Эволюция представлений о свободе:

• фаталистические установки древних цивилизаций определялись пониманием человека как органичного элемента природы и космоса, судьба выступала не только как высшая сила, определяющая человеческий путь, но и как общеприродный закон, гарант космической справедливости;

• частичное преодоление фатализма происходит в средневековой культуре, в христианском вероучении человек как "образ и подобие" наделяется свойством свободы воли как способности самостоятельного выбора между добром и злом;

• в эпоху Нового времени средневековый символ "свободы воли" сменяется формулой Б. Спинозы свободы как "познанной необходимости", разум диктует свои законы внешней действительности и одновременно оказывается у них в подчинении;

• для неклассической философии характерна абсолютизация индивидуальной человеческой свободы;

• в культуре модерна свобода – это то, что реализуется в человеке вопреки общему закону и необходимости, гарантами свободы являются иррациональные феномены воли и самосознания, враждебные разуму (свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, это творчество, обращающее человека к пониманию себя, других, мира, возможное в любых обстоятельствах и ограниченное внутренним чувством ответственности);

• постмодернизм избегает говорить о свободе, предпочитает использовать понятие игры для описания механизмов человеческих действий и поступков, в рамках пространства игры находят примирение и судьба, и закон, и творчество.

Человек чаще всего оказывается статистом в многообразных разыгрываемых шоу (политических, экономических, рекламных, образовательных). Формируется иллюзия свободного выбора в спектре заманчивых предложений, каждое из которых обещает максимум потребительского комфорта и счастья.

Общество задает шкалу единых культурных ценностей и определяет степень уникальности каждой личности. При этом мера индивидуальности напрямую зависит от универсальности личности: чем больше социальных связей и характеристик аккумулирует в своем опыте личность, тем она богаче и своеобразнее.

Механизмы социокультурной детерминации личности:

• генетический (процессы социализации личности);

• функциональный (основные формы жизнедеятельности человека);

• телеологический (исходные ценностные ориентации человека, определяющие смысл и цели существования).

Социализация представляет собой процесс приобщения человека к социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями.

Основное значение в этом процессе принадлежит периоду раннего детства, когда осваивается язык, необходимые нормы поведения и общения. Особую роль играет семья как исходная социальная группа, в миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения. Формирование ценностных установок во многом зависит от опыта детского восприятия родителей и их отношений.

Ситуативность и стихийность социализации в рамках семьи корректируется обществом посредством такого специального института, как образование.

В широком смысле образование – это социально-исторический механизм целенаправленной, системной трансляции знаний от поколения к поколению. Образование регулирует процесс перехода от ребенка к взрослому, его цель – формирование необходимого для той или иной культуры уровня знаний и соответствующей системы мировоззрения.