
Опис міфологічних сюжетів у поемі Овідія «Метаморфози»
Самим великим добутком великого давньоримського поета Овідія є «Метаморфози» («Перетворення») – міфологічна поема епічного характеру, де у вигляді зв’язного оповідання об’єднані численні епізоди з римських легенд і міфів. Задумуючи цей добуток, поет ставив перед собою завдання створити поетичну історію Всесвіту – з моменту перетворення первинного Хаосу в матеріальний світ до перетворення Юлія Цезаря в нову зірку й обожнювання Октавиана Августа. Однак спроби систематизувати величезний міфологічний матеріал по хронологічному принципі не привели до успіху, і поет обмежився розміщенням його за ознаками зовнішньої подібності сюжетів.
Добуток втілює спробу поета звернутися до теми прославляння Рима й самого принцепса, однак, незважаючи на глибокий задум і всілякі славослів’я й лестощі Августові, у поемі проступають прихильність любовній тематиці, іронічне відношення до моралі й релігії, легкість і грайливість тону, риторичне фарбування оповідання. З невичерпної скарбниці греко-римської міфології поет вибрав і обробив сюжети, зв’язані із усілякими перевтіленнями героїв
Нині хочу розповісти про тіла,
перетворені у форми
Нові. Боги, – адже ви перетворення
ці вершили, -
Дайте ж задуму хід і мою від
початку вселеної
До часів, що наступили, безперервну
пісню доведіть
Овідій «Метаморфози».
В «Метаморфозах» автор, широко використовуючи численні сказання й легенди, підкреслює думка про вічність життя і її безперервної мінливості й у той же час висловлює іронічне відношення до міфологічних богів і героїв. Створюючи поетичну картину історії миру, він майстерно використовує Гесиодову систему змін сторіч із метою протиставлення ідеальної моральної чистоти древнього суспільства сучасної одичалости моральних звичаїв:
…Утекли й ганьба, і правда, і вірність, А замість них підлість з’явилася
разом з обманом…
Вийшли на мир і війна, що й златом
руйнує, і залізом,
И в руках закривавлених зброєю злісно гримить…
Серед численних поетичних оповідань Овідія особливу увагу залучають легенди про Фаетон; про самозакоханий Нарцис, що перетворився у квітку; про політ Дедала й Икара; новели про Пигмалионе й Галатею; Пираме й Фисбе; ідилія про Филемоне й Бавкиде, сказання про Орфее й Эвридике. Переказуючи без яких-небудь істотних змін зміст древніх міфів, Овідій нерідко надає їм нове філософське звучання, підкреслюючи сміливі дерзання людини, що прагне відстояти своє щастя в нерівній боротьбі з богами або ж навіть уподібнитися ім. Це підкреслено, наприклад в епітафії на могилі Фаетона:
Похований тут Фаетон, що батьківську вів колісницю; Хоч і не удержав неї, але загинув у стрімкому дерзанні
Кожний міф перетворюється в поета у витончену поетичну новелу, наповнену глибоким змістом і неповторними яскравими характерами, піднесеними, хвилюючими почуттями й життєвим драматизмом. Тут ми бачимо страждання матері, що втратила своїх дітей (Ниоба); любов художника, що дає життя своєму утвору (Пигмалион і Галатея); силу мистецтва, що перемагає смерть (Орфей і Эвридика); трагічну загибель закоханих (Бенкетам і Фисба).
Глибоко поетичн і гуманним є оповідання Овідія про Филемоне й Бавкиде, які прожили разом довгі роки, пронеся любов друг до друга через все своє життя, завжди відкриті й добрі у своєму відношенні до рідним і близьким. Один раз боги влаштували їм складне моральне випробування: під видом бідних утомлених мандрівників попросили в них дозволу переночувати – і їх зустріли тепло й привітно. За це боги пообіцяли Филемону й Бавкиде виконати саме таємне їхнє бажання й виконали свою обіцянку, дозволивши їм умерти одночасно, перетворивши Филемона й Бавкиду у два дерева, які ростуть із одного кореня
Майстерний виклад Овідієм самих несподіваних перевтілень, тонкий психологічний аналіз характерів героїв, неповторна поетичність мовлення дозволили «Метаморфозам» завоювати більшу любов читачів у всім світі
«Метаморфози» Овідія належать до числа найбільших пам’ятників античної літератури, які дуже вплинули на європейську літературу й мистецтво в цілому.
Добутку поета зібрані у вісім книг, у яких відбилися основні етапи його життя й творчості. При цьому він ніколи не повторювався, постійно освоюючи всі нові й нові поетичні форми й теми
У своїй ранній творчості «співак любові, співак богів», як називав його А. С. Пушкін, відбив різні грані любовного почуття. І кожна його нова книга відрізнялася новим трактуванням цієї теми. Першим збірником Овідія стали «Любовні елегії», де автор виступав в образі зніженого слуги Амуру. Як і було прийнято в жанрі любовної лірики, він присвячує свої вірші коханої, що називає ім’ям Корина. Він не обіцяє улюбленої незліченних багатств, але незмінно вихваляє її у своїх віршах; він заздрить навіть кільцю, що сам подарував їй, тому що воно тепер так близько до його коханої. При цьому вірша Овідія наповнені гумором, іронією. Він зізнається в любові до Корине, але в той же час не ладь захопитися й рабинею, що розчісує її волосся. А про себе він говорить як про «жертву страстей», які шпурляють його, немов челн. Поет жартує над ревнивими чоловіками, які шпигують за своїми дружинами. А істинно доброчесної називає ту жінку, що вірна не зі страху або по примусі, а завдяки внутрішній порядності
Наступним його добутком є збірник «Героїні» – поетичні листи міфічних героїнь своїм коханим. Тут Овідій виявляє нову грань свого таланта – здатність проникати в щиросердечний мир жінки. Він вносить у вже відомі сюжети свою фантазію, уяву, з більшою глибиною й повнотою розкриваючи переживання своїх героїнь. Однак поет виступає не тільки знавцем жіночої психології, але й знавцем вдач усього аристократичного суспільства. Тут любов найчастіше – лише світська розвага, учасники якого як дозвільні молоді люди, так і великосвітські матрони. Разом з тим, автор не проходить повз теперішні страсті й дійсно серйозних почуттів. Така його Пенелопа – уособлення вірної дружини:
Шле Пенелопа, тужачи, блукачеві привіт Одиссею;
Їй не допоможе відповідь: сам скоріше з’явися
На міфологічні сюжети була написана також трагедія «Медея», що, на жаль, не збереглася до наших днів
Наступним етапом творчості поета стала дидактична поема «Наука любові», у якій автор дає практичні ради бажаючої домогтися любові. Овідій виступає тепер у ролі експерта, знавця, у повчальній формі дающего ради й рекомендації, а сама любов розглядається їм як предмет, гідний вивчення й аналізу. У цій книзі проявляються такі якості поета, як спостережливість, тонке знання чоловічої й жіночої психології, дотепність. Він мистецьки сполучить жартівливий і серйозний тон викладу, проявляє себе ерудитом в області історії й міфології. Разом з тим він говорить про вічні цінності, про те, що моральні, моральні якості набагато долговечнее зовнішньої краси; що варто розвивати свій розум, виховувати почуття, збагачувати внутрішній мир. І у всім зберігати почуття міри: «Мистецтво допомагає, якщо воно сховано». За цією книгою пішло продовження – «Засобу від любові», де автор уже дає рекомендації тим, хто хоче позбутися від нерозділеного почуття
Зовсім новим, значним етапом творчості Овідія став його добуток «Метаморфози», що оповідає про різні перетворення людей, міфологічних персонажів, звірів в
рослини, камені, зірки й інші предмети. Ми бачимо тут опис всієї гами людських почуттів, одухотворені картини природи, насичену духовне життя древнього миру. Будучи справжньою енциклопедією міфів, ця поема по своїй жанровій природі не має аналогів в античній поезії. Автор перетворив відомі сюжети, додав їм неймовірну барвистість, наочність і вірогідність. У книзі укладений глибокий загальнолюдський зміст, відбита вся правда людських відносин. Тут є все: любов і ревнощі, підступництво й великодушність, вірна дружба й подружня прихильність, материнська ніжність і багато чого інше
До моменту завершення роботи над «Метаморфозами» відбулася серйозна подія в житті поета – його заслали в посилання. До останнього часу вірогідно не відомі причини, що спонукали Августа прийняти таке рішення, але відомо, що Овідій глибоко переживав свій змушений від’їзд із Рима. Пізніше він описав свої враження в самих темних фарбах. У посиланні їм були написані ще дві знамениті книги: «Скорботні елегії» і «Послання з Понта», які з’явилися дзеркалом особистих переживань і глибоких міркувань поета. У цей час тільки поезія залишалася для нього віддушиною. Тут він глибоко замислюється над темою поета й поезії й доходить висновку, що життя швидкоплинне, люди смертні, але поезія безсмертна. Поет великий своїм творчим дарунком, у ньому він знаходить моральну опору, завдяки йому ім’я автора залишається в століттях:
И якщо істина є в провиденье віщих поетів,
Те й по смерті, земля, я не дістануся тобі
Цю тему – безсмертя й величі поезії – Овідій воістину вистраждала всією своєю насиченою, мінливою й часом непередбаченою долею.
Слово «метаморфози» означає «перетворення». Було дуже багато древніх міфів, які кінчалися перетворенням героїв, — в річку, в гору, в тварину, в рослину, в сузір'я. Поет Овидий спробував зібрати усі такі міфи про перетворення, які він знав; їх виявилося більше двохсот. Він переказав їх один за іншим, підхоплюючи, переплітаючи, вставляючи один в одного; вийшла довга поема під заголовком «Метаморфози». Починається вона із створення світу — адже коли Хаос розділився на Небо і Землю, це вже було перше у світі перетворення. А кінчається вона буквально вчорашнім днем: за рік до народження Овидия в Римі був убитий Юлій Цезарь, в небі явилася велика комета, і усі говорили, що це вознеслася на небеса душа Цезаря, який став богом, а це теж не що інше, як перетворення.
Так рухається поема від прадавніх до новітніх часів. Чим древніший, тим величавее, тим космичнее описувані перетворення: світовий потоп, світова пожежа. Потоп був покаранням першим людям за їх гріхи — суша стала морем, прибій бив в маківки гір, риби плавали між деревних гілок, люди на утлих плотах помирали від голоду. Тільки двоє праведників врятувалися на двовершинній горі Парнасі — прабатько Девкалион і дружина його Пирра. Схлинула вода, відкрився пустинний і безмовний світ; із сльозами вони змолилися богам і почули відповідь: «Материнські кістки метайте собі за спину»! Насилу вони зрозуміли: загальна мати — Земля, кістки її — камені; вони стали метати каміння через свої плечі, і за спиною Девкалиона з цих каменів виростали чоловіки, а за спиною Пирры — жінки. Так явився на землі новий людський рід.
А пожежа була не по волі богів, а по зухвалості безрозсудного підлітка. Юний Фаетон, син Сонця, попросив батька: «Мені не вірять, що я твій син: дай же мені проскочити по небу в твоїй золотій колісниці від сходу до заходу»! — «Будь по-твоєму; — відповів батько, — але бережися: не прав ні вгору, ні вниз, тримайся середини, інакше бути біді»! І прийшла біда: на висоті у юнака закрутилася голова, мерзнула рука, коні збилися з шляху, в небі шарахнулися від них і Рак і Скорпіон, на землі запалали гірські ліси від Кавказу до Атласу, закипіли річки від Рейну до Гангу, зсохнулося море, репнув грунт, світло пробилося в чорне царство Аида, — і тоді сама стара Земля, підкинувши голову, змолилася Зевсові: «Хочеш спалити — спали, але помилуй світ, та не є новий хаос»! Зевс грянув блискавкою, колісниця рухнула, а над останками Фаетона написали вірш: «Тут убитий Фаетон: осмілившись на велике, ліг він».
Починається століття героїв, боги сходять до смертних, смертні впадають в гординю. Ткаля Арахна викликає на змагання богиню Афіну, винахідницю тканья. У Афіни на тканині — олімпійські боги, посейдон творить для людей коня, сама Афіна — оливу, а по краях — покарання тих, хто посмів дорівнювати з богами : ті обернені в гори, ті в птахів, ті в ступені храму. А у Арахны на тканині — як Зевс обернувся биком, щоб викрасти одну красуню, золотим дощем для іншої,, лебедем для третьої, змієм для четвертої; як посейдон перетворювався і на барана, і на коня, і в дельфіна; як Аполлон приймав вид пастуха, а Діоніс — виноградаря, і ще, і ще. Тканина Арахны не гірша, ніж тканина Афіни, і Афіна страчує її не за роботу, а за блюзнірство: перетворює її на павука, який висить в кутку і вічно тче павутину. «Павук» по-грецьки — арахна.
Зевсов син, Діоніс-виноградар, чудотворцем йде по світлу і дарує людям вино. Ворогів своїх він карає: корабельники, що перевозили його через море, вирішили викрасти такого красеня і продати в рабство, — але корабель їх зупиняється, пускає корені в дно, плющ обвиває щоглу, з вітрил повисають грона, а розбійники згинаються тілом, покриваються лускою і дельфінами стрибають в морі. А друзів своїх він обдаровує чим завгодно, але не завжди вони просять розумного. Жадібний цар Мидас попросив: «Нехай усе, чого я торкнуся, стає золотом»! — і ось золотий хліб і м'ясо ламають йому зуби, а золота вода ллється в горло розплавленим металом. Простягаючи чудотворні руки, він благає: «Ах, позбав мене від згубного дару»! — і Діоніс з посмішкою велів: «Вимий руки в річці Пактоле». Сила йде у воду, цар знову їсть і п'є, а річка Пактол відтоді котить золотий пісок.
Не лише юний Діоніс, але і старші боги з'являються між людей. Сам Зевс з Гермесом у вигляді мандрівників обходять людські села, але грубі хазяї женуть їх від порогів. Тільки у одній бідній хатині прийняли їх старий і старий, Филемон і Бавкида. Гості входять, пригнувши голови, сідають на рогожу, перед ними столик з кульгавою ніжкою, підпертий черепком, замість скатертини його дошку натирають м'ятою, в глиняних мисках — яйця, сир, овочі, сушені ягоди. Ось і вино, змішане з водою, і раптом хазяї бачать: диво — скільки не п'єш, воно не убуває в чашах. Тут вони здогадуються, хто перед ними, і в страху благають: «Пробачте нас, боги, за убогий прийом». У відповідь їм хатина перетворюється, глинобитна підлога стає мармуровою, покрівля здіймається на колонах, стіни блищать золотом, а могутній Зевс говорить: «Просите, чого хочете»! — «Хочемо залишитися в цьому вашому храмі жерцем і жрицею, і як жили разом, так і померти разом». Так і стало; а коли прийшов термін, Филемон і Бавкида на очах один у одного звернулися в дуб і липу, тільки встигнувши мовити один одному «Прощай»!.
А тим часом століття героїв йде своєю чергою. Персей вбиває Горгону, що перетворює на камінь поглядом, і коли кладе її відсічену голову на листя, то листя звертається в корали. Ясон привозить з Колхіди Медею, і та перетворює його дряхлого батька із старого в молодого. Геракл б'ється за дружину з річковим богом Ахелоем, той обертається то змієм, то биком — і все-таки переможений. Тесей входить в крітський Лабіринт і вбиває там жахливого Мінотавра; царівна Аріадна дала йому нитку, він протягнув її за собою по плутаних коридорах від входу до середини, а потім знайшов по ній дорогу назад. Цю Аріадну відняв у Тесея і зробив своєю дружиною бог Діоніс, а вінчик з її голови він підкинув в небо, і там він засвітився сузір'ям Північної Короны.
Будівельником крітського Лабіринту був умілець афінянин Дедал, полонений грізного царя Миноса, сина Зевса і батька Мінотавра. Дедал терпів на його острові, але бігти не міг: усі моря були у владі Миноса. Тоді він вирішив відлетіти по небу: «Усім володіє Минос, але повітрям він не володіє»! Зібравши пташине пір'я, він скріплює їх воском, виміряє довжину, вибирає вигин крила; а хлопчик його Ікар поруч то ліпить грудочки з воску, то ловить відлітаючі пір'їнки. Ось вже готові великі крила для батька, маленькі для сина, і Дедал учить Ікара: «Лети мені услід, тримайся середини: нижче візьмеш — від бризок моря обважніє пір'я; вище візьмеш — від жару сонця розм'якне віск». Вони летять; рибалки на берегах і орачі на ріллі підкидають погляди в небо і завмирають, думаючи, що це горішні боги. Але знову повторюється доля Фаетона : Ікар радісно забирається увись, тане віск, розсипається пір'я, голими руками він хапає повітря, і ось вже море захльостує його губи, що волають до батька. Відтоді це море називається Икарийским.
Як на Кріті був умільцем Дедал, так на Кіпрі був умільцем Пигмалион. Обоє вони були творцями: про Дедала говорили, що його статуї уміли ходити, про Пигмалиона — ніби його статуя ожила і стала його дружиною. Це була кам'яна дівчина на ім'я Галатея, така прекрасна, що Пигмалион сам в неї закохався: пестив кам'яне тіло, одягав, прикрашав, терпів і нарешті змолився до богів: «Дайте мені таку дружину, як моя статуя»! І богиня любові Афродіта відгукнулася: він торкається статуї і відчуває м'якість і тепло, він цілує її. Галатея розкриває очі і разом бачить білий світ і обличчя закоханого. Пигмалион був щасливий, але нещасні виявилися його нащадки. У нього народився син Кинир, а у Кинира дочка Мирра, і ця Мірра кровозмісною любов'ю закохалася у свого батька. Боги в жаху обернули її в дерево, з кори якого, як сльози, сочилася запашна смола, що досі називається міррою. А коли настав час народити, дерево репнуло і з тріщини явилося немовля на ім'я адоніс. Він виріс таким прекрасним, що сама Афродіта узяла його собі в коханці. Але не до добра: ревнивий бог війни Арес наслав на нього на полюванні дикого вепра, адоніс загинув, і з крові його виросла недовговічна квітка анемона. А ще у Пигмалиона був чи то правнук, чи то правнучка, чи на ім'я те Кенида, чи то Кеней.
Народилася вона дівчиною, в неї закохався морський посейдон, опанував її і сказав: «Проси у мене чого завгодно»! Вона відповіла: «Щоб ніхто мене більше не міг збезчестити, як ти, — хочу бути чоловіком»! Почала ці слова жіночим голосом, кінчила чоловічим. А на додаток, радіючи такому бажанню Кениды, бог дав її чоловічому тілу невразливість від ран. В цей час справляв багатолюдне весілля цар племені лапифов, друг Тесея. Гостями на весіллі були кентаври, полулюди-полулошади з сусідніх гір, дикі і буйні. Незвичні до вина, вони сп'яніли і накинулися на жінок, лапифы стали захищати дружин, почалася знаменита битва лапифов з кентаврами, яку любили зображувати грецькі скульптори. Спершу у весільному палаці, потім просто неба, спершу метали один в одного литими чашами і вівтарними головешками, потім вирваними соснами і брилами скель. Тут-то і показав себе Кеней — ніщо його не брало, камені відскакували від нього, як град від даху, списи і мечі кришилися як граніт. Тоді кентаври стали закидати його стволами дерев : «Нехай рани заміняться вантажем»! — ціла гора стволів виросла над його тілом і спершу коливалася, як в землетрусі, а потім вщухла. І коли битва кінчилася і стволи розібрали, то під ними лежала мертва дівчина Кенида.
Поема наближається до кінця: про битву лапифов з кентаврами розповідає вже старий Нестор в грецькому таборі під Троєю. Навіть Троянська війна не обходиться без перетворень. Ліг Ахілл, і тіло його винесли з битви двоє: потужний Аякс ніс його на плечах, спритний Одісей відбивав насідаючої Трої. Від Ахілла залишився знаменитий доспех, що кується Гефестом : кому він дістанеться? Аякс говорить: «Я перший пішов на війну; я найсильніший після Ахілла; я кращий у відкритому бою, а Одісей — лише в таємних хитрощах; доспех — мені»! Одісей говорить: «Зате лише я зібрав греків на війну; лише я притягнув самого Ахілла; лише я утримав військо від повернення на десятий рік; розум важливіший, ніж сила; доспех — мені»! Греки присуджують доспех Одіссею, ображений Аякс кидається на меч, і з крові його виростає квітка гіацинт, на якому плямочки складаються у букви «AI» — скорботний крик і початок Аяксова імені.
Троя лягла, Еней пливе з троянськими святинями на захід, на кожній своїй стоянці він чує оповідання про перетворення, пам'ятні в цих далеких краях. Він веде війну за Лаций, нащадки його правлять в Альбе, і виявляється, що навколишня Італія не менш багата оповідями про перетворення, ніж Греція. Ромул засновує Рим і возноситься в небеса — сам перетворюється на бога; сім століть опісля Юлій Цезарь рятує Рим в громадянських війнах і теж вознесеться кометою — сам перетворився на бога. А поки наступник Ромула, Нума Помпилий, наймудріший з древніх римських царів, слухає розмови Піфагора, наймудрішого з грецьких філософів, і Піфагор пояснює йому і читачам, що таке перетворення, про які спліталися оповідання в такій довгій поемі.
Ніщо не вічне, говорить Піфагор, окрім однієї лише душі. Вона живе, незмінна, міняючи тілесні оболонки, радіючи новим, забуваючи про колишніх. Душа Піфагора жила колись в троянському героєві Евфорбе; він, Піфагор, це пам'ятає, а люди зазвичай не пам'ятають. З людських тіл душа може перейти і в тіла тварин, і птахів, і знову людей; тому мудрий не стане живитися м'ясною їжею. «Немов податливий віск, що в нові ліпиться форми, Не перебуває одним, не має єдиного вигляду, Але залишається собою, — так точно душа, залишаючись Тією ж, — так говорю! — переходить в різну плоть».
А всяка плоть, всяке тіло, всяка речовина мінлива. Усе тече: змінюються миті, години, дні, пори року, віки людини. Земля стоншується у воду, вода в повітря, повітря у вогонь, і знову вогонь ущільнюється в грозові хмари, хмари проливаються дощем, від дощу повнішає земля. Горы були морем, і в них знаходять морські раковини, а море заливає колись сухі рівнини; висихають річки і пробиваються нові, острови відколюються від материка і зростаються з материком. Троя була могутня, а нині в праху, Рим зараз малий і слабкий, а буде всесильний: «У світі ніщо не коштує, але усе оновлюється вічно». Ось про ці вічні зміни усього, що ми бачимо у світі, і нагадують нам старовинні оповідання про перетворення — метаморфози.
Адоніс — ім'я семітського походження. Історія про адоніс викладена в «Метаморфозах» далеко не повністю, але саме розповідь Овидия стала джерелом подальшого розвитку образу в європейській літературі.
Овидий представляє А. передусім як ідеал краси. Його любить сама Венера. Любов Венери і А. зображена як нічим не затьмарена ідилія. Овидий не використав головну культову версію міфу, згідно якої Афродіта і Персефона сперечалися один у одного за право бути з А., а Зевс вирішив їх суперечку, присудивши А. частину року проводити з Афродітою, а частина — в царстві Персефони. Усунувши Персефону (а також і інших персонажів загальноприйнятої версії, зокрема Ареса), Овидий спрощує зовнішню сторону сюжету, але насичує його внутрішнім драматизмом. Замість суперництва богинь любові і смерті сама любов зображається нерозривно пов'язаною із страхом, що смерть відніме улюблену істоту. Венера боїться хижих звірів, які можуть зустрітися А., і просить його полювати тільки на зайців і ланей. Але її напучення марні, а страх не марний: А. гине від іклів дикого вепра. Венері, що ридає над його тілом, залишається одно розрада, якої у неї не віднімуть богині долі Мойры, — увічнити пам'ять про коханого щорічним плачем по ньому (натяк на установу культу А.). Кров з ран А. Венера перетворює на квітку анемону («анемону»), що недовго цвіте і яскраво-червоний, як кров, — символ його розкішної, але швидкоплинної юності.
Актеон — персонаж 3-ої книги «Метаморфоз», син дочки Кадма Автонои, мисливець, перетворений Діаною (Артемідою) в оленя і розтерзаний власними собаками. Існувало декілька варіантів міфу, що по-різному пояснюють причину гніву Діани. Усі вони так чи інакше зв'язували загибель А. з образою, яку він наніс богині. Овидий використовує версію, згідно якої А. покараний не за свідомий злочин, а за мимовільну провину: під час купання Діани він випадково бачить богиню голої. Щоб свідок її голизни не міг розповідати про бачене, Діана перетворює його на тварину. На відміну від звичайної Овидиевой метаморфози, яка будується на уподібненні результату початковому вигляду або стану, метаморфоза А. заснована на запереченні того, чим він був. Діана відняла у нього здатність мови, змінила форму вух, шиї, надала роги і т. д., «лише одна залишалася душа його колишньої». Разом з виглядом і роль його міняється на протилежну: з мисливця А. перетворюється на дичину. Сцена завершується міркуванням про те, чи була Діана справедлива у своєму гніві і чи оправданна її помста. Овидий залишає це питання без відповіді, як би даючи зрозуміти, що істинну причину трагедії слід шукати не тут: вона криється в родовому проклятті, що висить над усіма нащадками Кадма.
Арахна — персонаж 6-ої книги «Метаморфоз». Історія А. відома тільки у викладі Овидия і відноситься до ряду сюжетів про суперництво людей з богами (ср. у «Метаморфозах» міфи про Марсии і Ниобе та ін.). А. з лидийского міста Гипепы, перша серед людей в мистецтві ткацтва, кидає виклик Мінерві (Афіні). Та вступає з А. у змагання. Кожна з суперниць починає ткати покривало, поміщаючи на нім зображення міфологічних сюжетів, які повинні служити обгрунтуванням її правоти. Аргументація Мінерви зводиться до повчальних прикладів покараної людської зухвалості— на покривалі виткані фігури людей, яких боги позбавили людського обличчя за спробу змагатися з ними. Покривало А. теж присвячено метаморфозам, але не людей, а богів, що прийняли звірині вигляду заради того, щоб спокусити земних жінок. Захист А., таким чином, побудована на «викритті вад небесних». До моральної правоти (боги підступно поводяться із смертними і тому не заслуговують благочестивою відношення) додається успіх в самому предметі суперечки : майстерність А. не поступається мистецтву Мінерви. Розгнівана богиня не може цього заперечувати, але і визнати не бажає. Вона рве тканину А. і б'є суперницю човником. А., не снеся ганьби, вішається, але Мінерва виймає її з петлі і перетворює на павука. Таким чином, історія ткалі, що повісилася, двояко відбита в образі павука, що вічно висить на сплетеній їм самим павутині. Міф про А. — єдиний у Овидия випадок суперечки смертного з богом, в якому домагання обоснованны, що сперечається. Можливо, з цим пов'язано деяке зниження образу Мінерви : перетворюючи А. у павука, вона, подібно до смертної чаклунки, прибігає до «Гекатиным зіллю», тоді як зазвичай для того, щоб метаморфоза здійснилася, досить одного бажання божества.
Гиацинт — син спартанського царя Амикла (за іншою версією міфу — Пиера і музи Клио), коханий Аполлона. Змагавшись з Г. в метанні диска, Аполлон ненавмисно убив його і, щоб увічнити пам'ять про загибле, створив з його крові пурпурну квітку.
У «Метаморфозах» історія Г. стоїть, з одного боку, останнього у ряді міфів про любов Аполлона (ср.: Дафна, Коронида, Кипарис), і в ній найвиразніше проступає загальна для них схема: любов Аполлона проти його волі несе загибель смертним. З іншого боку, ця історія розказана Орфеєм, і в ній можна угледіти аналог його власної трагедії — втрати Эвридики : коханий гине із-за помилки того, що любить.
Загибель Г. — рокова випадковість. Момент смертельного удару описаний дуже детально. Згідно поширеної версії міфу, Г. убив з ревнощів закоханий в нього Борей, направивши йому в обличчя кинутий Аполлоном диск (ср. Лукиан. «Розмови богів»). Овидий, природно, обходиться без цієї подробиці: вона порушила б його схему. Виникненню квітки з крові Г. передує порівняння вмираючого отрока з в'янучою квіткою — типовий для Овидия прийом реалізації порівняння в метаморфозі (ср., наприклад, розповідь про Гелиадах в 2-ій книзі). Якщо Дафна після метаморфози стала атрибутом свого згубника — Аполлона і тим тільки прославилася, то гіацинт — саме творіння Аполлона, не просто квітка, але ще і скорботний гімн. Г. перетворений Овидием в символ мистецтва, що народжується з втрати, нещасної любові.
Дафна. У грецькій міфології існує декілька версій, по-різному зв'язуючих Д. з Аполлоном. Усі вони так чи інакше пояснюють походження лавра як атрибуту Аполлона (греч. daphne — лавр). Гея зробила Д. своєю віщункою в Дельфах, якими володіла до Аполлона (Павсаний. «Опис Еллади»; у цій же главі сказано, що перший храм Аполлона в Дельфах був побудований з лавра). Диодор ототожнює Д. з пророком Манто, дочкою Тиресия, принесеною в дар Аполлону. Крім того, Д. була відома як німфа — дочка Геї і бога річки Ладон в Аркадії (Павсаний) або Пенея у Фессалії. Останній варіант приймає у своїй обробці міфу Овидий. Нерозділене кохання Аполлона до Д. — помста Купідона, якого Аполлон образив, зневажливо відізвавшись про його мистецтво стріляти з лука. За це Купідон пронизав його стрілою, що викликає пристрасть, — золотий, з гачком на кінці, а в Д. пустив стрілу, що виганяє пристрасть, — з тупим свинцевим наконечником. Переможець Пифона, без промаху разючий своїми смертоносними стрілами, Аполлон виявився безсилий перед стрілою жвавого пустуна Купідона. Його не рятує і відкрите їм самим мистецтво лікування — «любові ніяка трава не вилікує». Він переслідує Д., намагаючись викликати прихильність до себе її благаннями і скаргами, але непереборний страх жене німфу геть. Нарешті в знемозі вона благає Пенея про захист, і бог перетворює німфу на лавр (Овидий, мабуть, першим вводить цю подробицю: в інших джерелах Д. поглинає земля, і на цьому місці потім зростає лавр). Детальний опис цієї метаморфози багаторазово використовувався в образотворчому мистецтві.
Девкалион і Пирра. У грецькому варіанті широко поширеною в мифологиях народів світу легенди про всесвітній потоп Д. виступає аналогом старозавітного Ноя, ассірійського Утнапиштима та ін. Повністю міф викладений у Аполлодора і Овидия. Д., син титана Прометея, одружений на своїй двоюрідній сестрі П., дочці Эпиметея, царював у Фтии. Коли Зевс вирішив винищити людський рід, що загруз у ваді, і наслав на землю потоп, він пощадив тільки двох праведників — Д. і П. По Аполлодору, Д. заздалегідь зробив ковчег і вклав в нього припаси за порадою Прометея (ср. підготовку до потопу в старозавітній легенді і її східних аналогах). Овидий прибирає цю подробицю: коли почався потоп, Д., як і усе навкруги, сів з П. в човен, який і уцілів одна з усіх по волі богів. Приставши до гори Парнас, Д. і П. помолилися місцевим німфам і Феміді і звернулися до неї з благанням про відродження людського роду. На це богиня дала вказівку, що спочатку повергнула їх в нерозуміння і трепет : покривши голови і розперезавши одяг, кидати за спину кістки «.великій матері». Д. припустив, що «велика мати» — це земля, а її кістки — камені. Все ще не вірячи здогадці, вони почали кидати камені через спину на свої сліди. Камені, кинуті Д., перетворювалися на чоловіків, а ті, що кидала П., — в жінок. Таким чином, людський рід відродився із землі — подібно до того, як перша людина була створена Прометеєм з глини. Овидий всіляко підкреслює цей зв'язок, називаючи Д. Прометидом і «зразком людей», оскільки в акті відтворення людства Д. виявляється одночасно і моделлю, і осуществителем процесу.
Дедал і Ікар. У міфі про Ікара Овидий розробляє одну зі своїх основних тим — згубність для людини всяких спроб вийти за межі покладеного йому природою, здолати людську долю. Афінський майстер Д., здатний творити дива своїм мистецтвом, довгий час жив на Кріті. Там він, серед іншого, побудував лабіринт, в який цар Минос уклав Мінотавра. Побажавши повернутися на батьківщину, Д. не отримав на це дозволу Миноса і тоді задумав небувалий спосіб втечі : він зробив для себе і свого сина І. крила із скріпленого воском пташиного пір'я, щоб перелетіти через море. Але в повітрі отрок І. «почав веселитися відважним польотом», забув про настанови батька і занадто наблизився до сонця. Віск розтанув, крила розпалися, і І. впав в морі, яке разом з тілом загиблого отримало і його ім'я. Міф про І. схожий з міфом про Фаетон. У викладі обох сюжетів Овидий багаторазово підкреслює цю схожість. Обидва герої гинуть із-за своєї юнацької гарячності і недосвідченості; обох тягне «прагнення до неба»; смерть обох — результат необачності гаряче люблячих батьків. Коли Д. прив'язує до плечей сина крила, у нього тремтять руки і «зволожуються щоки», подібно до його, Феб (Геліос) важко зітхає в передчутті горя, допомагаючи синові зійти на колісницю. Як і Феб, Д. дає синові даремні настанови про те, як поводитися в небі і які знаки-сузір'я наслідувати, щоб не збитися з дороги. Втративши сина, Д. прокляв своє мистецтво; бог сонця після загибелі Фаетона «відмовився служити Всесвіту».
Кадм — персонаж 3-4-ої книг «Метаморфоз», засновник Фів, столиці Беотии; батько Агави, Семелы, Ино, Автонои і Полидора. З ім'ям До., що переселилося в Грецію з Фінікії, зв'язувався прихід в Грецію фінікійського алфавіту. Після викрадення Європи Агенор, батько До., фінікійський цар, послав До. її відшукати, заборонивши повертатися без сестри. Не знайшовши її і не маючи права повернутися додому, До. запитує Дельфийского оракула, де йому оселитися. Аполлон наказує йому йти за неподъяремной коровою і заснувати місто там, де вона ляже (грецьке слово «корова, beus, зв'язувалося з назвою Беотии). Дійшовши услід за коровою до місця майбутніх Фів, До. б'ється з драконом (змієм), що живе там, присвяченим Аресу (Марсу). Переможений дракон, помираючи, передрікає До., що і сам він перетвориться на змія. Щоб у нового міста були жителі, Афіна (чи Арес) наказує До. посіяти драконівські зуби — з них виростають озброєні воїни, які відразу починають вбивати один одного, поки не залишається всього п'ять найсильніших і хоробріших (по інших версіях, цю різанину викликав До., кинувши в них камінь). Від п'яти »спартов« (»посіяних«) сталося населення Фів (ця легенда — яскравий приклад уявлень про автохтонний, т. е. з самої землі, походженні людей). Овидий лише згадує весілля До. і Гармонії — дочки Ареса і Афродіти. У інших авторів (Пиндар) і в іконографічній традиції це весілля — один з головних пов'язаних з До. сюжетів, емблема щасливого браку, як такого. На ній (як і на весіллі Пелея і Фетиды) є присутніми боги; вони дарують Гармонии намисто і плащ. Весільні пісні співають самі Музи. Мотив »щастя«, пов'язаний з їх весіллям, наводиться у Овидия в похмурій тональності: він говорить, що про щастя людини не можна судити до дня його смерті, і переходить до розповіді про долю їх дітей і онуків. Як безпорадний і нещасний свідок загибелі своїх (вільно або мимоволі ображаючих богів і покараних ними) нащадків До. постійно фігурує і в трагедіях.
Кипарис — син Телефа, улюбленець Аполлона. Ненавмисно убивши прекрасного оленя, до якого був ніжно прив'язаний, До. у горі вирішив сам померти. Боги виконали його прохання (щоб йому було дозволено «проплакати вічний час») і перетворили його на «дерево сумних» (кипарис, як і тополя, належав дерев, символізуючих траур). У «Метаморфозах» розповідь про До. поміщений перед піснею Орфея, що втратив Эвридику. Кипариси завершують перелік дерев, які явилися слухати «богорожденного співака». Окрім траурної символіки розповідь про До. виконує і ще одну функцію — він служить прелюдією до пісні Орфея, присвяченої отрокам— улюбленцям богів. Як і До., усіх їх осягає однакова доля — раптова загибель і перетворення на рослину.
Історія До. об'єднує два типи метаморфози— метаморфозу оплакуваного (ср.: міфи про Левкотое, Гиацинте) і метаморфозу того, що оплакує (ср.: Гелиады, Ниоба, Исмениды та ін.). Перетворенням До. у дерево увічнений і плач по ньому Аполлона, і його плач по убитому оленеві.
Марсий — спочатку фригийский річковий бог; греки зображували його у вигляді сатира. Йому приписувався винахід флейти. З ним порівнює Сокрдта Алкивиад (Бенкет) : Сократ так само потворний і зачаровує людей розмовами, як М. — музикою. За іншою версією, флейту винайшла Афіна, але, побачивши, як гра на ній спотворює її обличчя, кинула її і прокляла того, хто її підбере (Овидий. «Фасты»). У цій історії відбито уявлення про флейту як про оргиастическом інструмент, несумісний з гармонією, спокоєм, гідністю і протилежному до кіфари, що утілює ці цінності. Ще різкіше ця ідея виражена в історії про загибель М.: він протиставлений богові гармонії і ясності, кифареду Аполлону.
У Овидия вона стоїть у ряді історій про змагання смертних з богами. М. викликав Аполлона на музичне змагання і програв. У покарання Аполлон здер з нього шкіру. Його оплакували німфи, «брати-сатири» і пастухи — їх сльози злилися в річку, що отримала ім'я М. Перетворення сліз на річку — та метаморфоза, яка зв'язує цей сюжет з основною темою поеми. Овидий не згадує про зухвалість М. (оскільки ця тема вже вичерпана в оповіданнях про Ниобе і Арахне в тій же книзі і в розповіді про М. мається на увазі)не зупиняється на контрасті між потворністю М. і красою Аполлона (цей мотив детально розвинений Апулеем, а зосереджується на детальному зображенні його мук (детально описано позбавлене шкіри тіло М.).
Мидас — фригийский цар, син Горгия і (згідно однієї з версій, прийнятою і в «Метаморфозах») Кибелы. Овидий викладає дві найбільш відомі історії про М. У першій ми бачимо М. гостинним хазяїном. До нього призводять пов'язаним квітковими путами Силена — старий сп'яну відбився від свити Діоніса і був спійманий місцевими пустунами. Сильний — товариш М. по орфічних таїнствах. Цар влаштовує в його честь бенкет, що триває десять днів і ночей, після чого повертає його Діонісу. Останній на радощах, що його улюбленець повернувся цілий і неушкоджений, пропонує М. будь-яку нагороду. М. не соромиться у виборі: він бажає, щоб усе, до чого він не доторкнеться, зверталося в золото. Отримавши бажане, М. радісно повертається додому, по дорозі випробовуючи силу «згубного дару» і передчуваючи новий бенкет, і тільки тут розуміє свою помилку: він прирік себе на долю Танталу. М. знову поспішає до Діоніса і просить звільнити його від «прельстительной напасті». Бог посилає його до джерела Пактол і велів омитися в нім і тим самим змити «провину» (що полягає, очевидно, у безрозсудній непомірності). М. виконує наказ, після чого Пактол стає золотоносним, а сам цар, назавжди втративши пристрасть до розкоші, поселяється в лісах в товаристві Пана.
Виплутавшись з однієї біди, М. ще раз стає жертвою власної дурості. Пан самовпевнено викликає Аполлона на музичне змагання. Призначений суддею Тмол оголошує Аполлона переможцем, і з його рішенням погоджуються усі, окрім М., який віддає перевагу над кіфарою Аполлона дудці Пана. Але відсутність музичного смаку карана: Аполлон дає М. ослячі вуха замість людських. М. постійно носить високу шапку, щоб приховати ганьбу. Про це знає тільки слуга, який його стрижить. Слуга мучиться, не в силах мовчати, але і не сміючи розголосити секрету. Врешті-решт він звільняється від тягаря неподіленої таємниці тим же способом, яким звичайно поводяться із скарбом, якщо не можуть знайти йому негайного застосування, — заривають його в землю. Викопавши ямку, він нашіптує в неї історію про панські вуха і засипає її землею. Але через деякий час на цьому місці зростає очерет, що говорить : що коливається вітром, він видає навколишнім жителям зариту таємницю.
Трагікомічність фігури М. і усього сюжету, жартівливий тон викладу абсолютно незвичайні для «Метаморфоз» з їх епічною серйозністю, глибокою психологічною розробкою характерів і переважаючою трагедійністю. Особливо несподіваним здається на перший погляд місце епізоду в композиції поеми — він поміщений після сцени загибелі Орфея, одній з найтрагічніших в усьому творі. Але саме різкість цього контрасту і дозволяє бачити в нім дотримання традиції класичної (грецькою) трагедії : трагічна трилогія зазвичай завершувалася жанровою пониженою, грубувато-комедійною драмою сатирів. Розповідь про М. і є зразком такої сатировской драми, що замикає трагедію усередині епічної за своїми формальними характеристиками поеми.
Нарцис. У розповіді про Н. Овидий використовував маловідомий етіологічний міф, надавши йому метафізичне наповнення і створивши образ, який отримав незліченні алегоричні і символічні втілення в пізнішому європейському мистецтві. Міф зберігся також в переказі мифографа серпневої епохи Конона і у Павсания. Канва його така: Н. був сином річкового бога Кефиса і німфи Лириопеи (її ім'я по-грецьки означає «лилиеокая»; воно уперше з'являється у Овидия і, можливо, введене ним як пояснююча подробиця: рослина нарцис відноситься до сімейства лілієцвітних).
Н. відрізнявся незвичайною красою; його любові домагався багато хто, але він гордовито відкидав усіх. За це його покарала Немезіда (Овидий згадує її під ім'ям Рамнузии); а по Конону — Ерот. «Нехай же полюбить він сам, але володіти та не може коханим»! — таке було прохання знехтуваних Н. німф, виконана Немезідою. Н. побачив в струмку своє віддзеркалення, закохався в нього і помер, зачахнувши від туги. Що зібралися ховати його не знайшли тіла: на місці, де воно лежало, виросла шафранова квітка з білосніжними пелюстками — нарцис (ботаніки називають його Narcissus poeticus). У викладі Конона відсутній мотив закоханості у віддзеркалення: Н. вбиває себе після того, як закоханий в нього юнак заколюється його мечем. Павсаний приводить історію про любов Н. до власного віддзеркалення, але скептично помічає: «це суща нісенітниця, щоб людина, що досягла такого віку, коли може бути охоплений любов'ю, не могла розібрати, де людина, а де людська тінь». І тут же згадує інше віддання — про те, що Н. милувався своїм віддзеркаленням, сумуючи по сестрі, що померла, в яку був закоханий.
Овидий будує свою інтерпретацію саме на тому, що здавалося нісенітницею раціональному Павсанию і примушувало шукати «правдоподібніші» пояснення. Віддзеркалення об'єднує в собі філософські категорії «іншого» і «тотожного»; їх несумісність і одночасно нерозривність в «єдиному» складає метафізичний конфлікт, який може бути дозволений тільки в зникненні цього «єдиного», т. е. у смерті.
Ниоба — персонаж «Метаморфоз», фиванская цариця родом з Лідії, дружина Амфиона. Вона образила Латону (Літо) тим, що чванилася перед нею, матір'ю всього двох дітей (Аполлона і Артеміди), своєю багатодітністю (по різних версіях, у неї було від 3 до 20 дітей, синів і дочок). У покарання Аполлон убив її синів, а Артеміда — дочок. Сама Н. перетворилася на скелю. Її історія — приклад одночасно і найбільшої зухвалості, і найбільшого горя. У «Іліаді» її історію Ахілл розповідає Пріаму — в цій версії у Ниобы шестеро синів і .шість дочок; після смерті вони дев'ять днів лежать непохоронені (оскільки на камінь перетворені усі жителі міста), їх ховають самі боги. Трагедії Есхіла і Софокла на цей сюжет не збереглися.
У «Метаморфозах» Овидия розповідь про Н. стоїть у ряді інших історій про зухвалих людей, що кидають виклик богам. Н. змагається з Латоной у багатодітності так само, як Арахна з Афіною — в ткаческом мистецтві, а Марсий з Аполлоном — в музичному. Перехід від Арахны до Н. мотивований тим, що до весілля вони були подругами; але покарання землячки не навчило Н. упокорюванню. Початок історії про неї Овидий будує за зразком оповідань про відмови шанувати Діоніса як нове божество. Дочка Тиресил, пророк Манто, оголошує фиванцам, що Латону вимагає собі поклоніння. Обурена Н. забороняє своїм підданим шанувати Латону, кажучи, що вона анітрохи не менше заслуговує поклоніння, і перераховує свої достоїнства: рід (вона дочка Танталу, що робить — на думку Латони — її нечестя спадковим), царська влада, багатство, краса. Головний же аргумент — семеро синів і сім дочок. Н. говорить, що щаслива і що її щастя гарантоване числом дітей — якщо хто з них і помре, все одно залишиться більше, ніж у Латони (мотив рокової упевненості у своєму щасті, — ср. Поликрат, Крез). Із страху перед Н. фиванцы моляться Латоні пошепки. Ображена Латону скаржиться своїм дітям — Аполлон, божество раптової смерті, перериває її: «Перестань говорити! Уповільнюєш ти скаргою кару». Разом з Діаною (Артемідою) вони вирушають у Фіви. Далі слідує детальний опис загибелі синів Н. і Амфиона: смерть застає їх за мирними спортивними розвагами — боротьбою і верховою їздою. Молодший син благає про пощаду — Аполлон дарує йому легку смерть. Дізнавшись про смерть синів, Н. гнівається на те, що «права їх (богів) такі великі». Амфион кінчає з собою. Н. втратила усю колишню велич, але не гордість — ховаючи синів, вона знову ображає Латону: «У нещасної більше залишилося, Чим у щасливої тебе». При цих словах Діана починає вбивати дочок, що стоять тут же. Тільки перед смертю молодшою Н. змиряється і просить її пощадити, але убита і молодша. Що нерухомо сидить біля ще не похованих синів і тільки що убитих дочок, Н. перетворюється на камінь — Овидий описує її метаморфозу як реалізацію метафори «закам'яніти від горя». Її, що стала мармуровою, вихор відносить на батьківщину в Лідію. Завершується розповідь описом лидийской скелі, «понині ще виділяючої сльози». Образ Н. у скелях Сипила був відомою в античності пам'яткою.
Персей — грецький герой, син Данаи і Зевса, предок Геракла. Батьку Данаи, паную Аргоса Акрисию, була передбачена загибель від руки сина Данаи; він заточив дочку у вежу, але Зевс проник туди у вигляді золотого дощу. Коли Даная народила сина, П., Акрисий, що не повірив у батьківство Зевса, посадив Данаю і П. в ящик і пустив по хвилях. Мати і син благополучно допливли до острова Сериф. Там їх прийняв у себе рибалка Диктис, брат царя острова Полидекта. Даная не захотіла стати дружиною Полидекта, той вирішив, що без сина вона буде зговірливіша, і відправив П. за головою Медузи Горгони, т. е. на вірну загибель. Медуза — одна з трьох сестер Горгон, що живуть на західному краю світу, єдина з трьох — смертна, замість волосся у неї змії. Погляд Медузи перетворює усе живе на камінь. Чи Гермес і Афіна, або німфи Серифа дали П. чарівні предмети (шапку-невидимку, дивовижну сумку і крилаті сандалі), або він отримав їх за допомогою трьох сестер Грай (це старші сестри Горгон), що живуть біля Горгон і мають на трьох одне око і один зуб, якими володіють по черзі. Успішно виконавши доручення і по дорозі назад звільнивши Андромеду, П. повернувся на Сериф, перетворив Полидекта в камінь (за допомогою голови Медузи) і повернувся з Данаей в Аргос. Пророцтво оракула збулося: беручи участь в похоронних іграх, Персей метав диск і ненавмисно убив свого діда Акрисия.
У «Метаморфозах» Овидий розповідає про подвиги П. Він з'являється в оповіданні, вже володіючи головою Медузи, і тому із самого початку служить джерелом перетворень (усього живого в камінь). Добув він голову Медузи так: вкравши у Грай очей (під час передачі від однієї сестри до іншої), він зміг пройти повз їх житло до будинку Горгон. По дорозі до будинку він бачить обернених в камінь людей і тварин. Користуючись своїм мідним щитом, як дзеркалом, щоб уникнути прямого погляду на Медузу, П. відрубує їй, сплячій, голову. З її крові народжуються два сини (від посейдона) : велетень Хрисаор (букв. «Златомеч») і Пегас («крилатий кінь»). По дорозі назад високо (як хмара) П., що летить, вітри проносять над Лівією (Північною Африкою) — краплі з Горгониной голови падають вниз, відтоді ця місцевість повна отруйних змій; вітри ж приносять П. на крайній захід до титана атлантові, що стереже сад Гесперид. П. просить у нього притулку, атлант, боячись за яблука, відмовляє. П. в помсту показує йому голову Медузи — атлант перетворюється на величезну гору. В цьому випадку Овидий описує не звичайне каменіння, а метаморфозу за архаїчною схемою, що встановлює відповідність між частинами людського тіла і природного світу (ця схема лежить в основі багатьох перетворень поеми) : волосся стало лісом, плечі і руки гірськими хребтами, голова — гірською вершиною, а каменем — тільки скелет. Так атлант став підтримувати небо.
Пигмалион — кіпрський цар, що закохався в ним самим вирізану з кістки статую, яка ожила і стала його дружиною Галатеей. Головна тема розповіді Овидия — оживання статуї, представлене як метаморфоза і описане відповідно до типової для Овидиевой метаморфози двочастинною схемою : за передісторією, що містить обгрунтування перетворення, слідує само перетворення, яке, як правило, здійснюється (чи, принаймні, описується) не вмить, а як послідовний процес, що складається з окремих стадій. У першій частині розповіді (до перетворення) підкреслюється жизнеподобие статуї: «зовсім як жива, Нібито з місця зійти вона хоче». «Як жива» — стандартна похвала для картини або статуї; антична художня критика проголошувала принцип правдоподібності основною метою мистецтва і зберегла безліч оповідань про зображення, що приймаються за дійсність (птахи клюють намальовані ягоди, кінь ірже, побачивши коня на полотні, і т. д.), Галатея-статуя в цьому сенсі ще досконаліша: її жизнеподобие обманює не стороннього спостерігача, а самого творця. П. поводиться із статуєю як із справжньою жінкою: одягає її, дарує подарунки, розмовляє з нею, цілує. Порівняння статуї з живою жінкою готує метаморфозу-оживання, але, по Овидию, для того, щоб статуя дійсно ожила, потрібне втручання богині. П. просить Венеру «дати йому дружину, подібну до тієї, що з кістки», і по волі Венери статуя оживає.
Бенкетам і Фисба— персонажі 4-ої книги «Метаморфоз». Що живуть у Вавілоні в сусідніх будинках П. і Ф. люблять один одного, але батьки обох проти їх браку і забороняють ним бачитися. Вони знаходять в стіні між будинками щілину і переговорюються через неї. Прощаючись, вони вимушені цілувати не один одного, а стіну — і що сполучає, і що розділяє їх. Вони домовляються бігти, зустрівшись за містом у шовковиці, що росте біля гробниці Ніна (чоловік Семирамиды, засновник Ассірійського царства). Ф. приходить перша — 7 — до могили підходить левиця, що тільки що задерла бика, тому із скривавленою пащею. Ф. втікає, втрачаючи плащ, левиця роздирає його, бруднивши кров'ю. П. знаходить його, вирішує, що Ф. загинула, і заколює себе мечем — кров, що бризнула, забарвлює ягоди шовковиці. Ф. повертається, бачить вмираючого П. і свій скривавлений плащ, розуміє, що сталося, і заколюється тим же мечем. Перед смертю вона просить у богів, щоб ягоди шовковиці так і залишилися темними. Зміна кольору ягід шовковиці (його перетворення) — той елемент розповіді, яка виправдовує введення цієї історії в ряд метаморфоз. Виклад Овидия забарвлений іронічними тонами; так, кров П., що бризнула, він порівнює з фонтаном, що б'є з водопровідної труби, що лопнула.
Филемон і Бавкида — персонажі 8-ої книги «Метаморфоз». Історія про них розказана як приклад необхідності благочестя. Юпітер і Меркурій, прийнявши людський вигляд, прийшли у Фригию; усі відмовили їм в гостинності, окрім Ф. і б. — усе життя бідняків, що прожили разом. Вони приймають богів скромно, але привітно. Тільки побачивши, що вино на столі дивовижним чином не вичерпується, вони розуміють, що перед ними боги, і хочуть принести їм в жертву свого єдиного гусака. Боги це забороняють і оголошують людям похилого віку, що уся місцевість буде покарана за безбожника і тільки вони врятуються. Ф. і б. піднімаються в гори і бачать, що усе внизу затоплено водою і тільки їх хатина неушкоджена і на очах перетворюється на храм. Вони просять в нагороду права стати служителями цього храму і померти в один день. Вони помирають одночасно і перетворюються на дуб і липу, що ростуть від одного кореня. Завершує розповідь сентенція: «Праведних боги зберігають: той, що шанує сам шанований».
Гостинність в традиційних суспільствах є релігійним боргом; звідси поширений сюжет про богів, що просять притулку, в людському виді. Овидий викладає цей сюжет як малу варіацію всесвітнього потопу (про яке розповів в 1-ій книзі, см: Девкалион і Пирра) : в усій місцевості тільки двоє праведників, усі інші в покарання втоплені. Ехо-камера— персонаж 3-ої книги «Метаморфоз». Овидий розділив історію перетворення гірської німфи в ехо-камеру на дві частини: спочатку німфа втрачає власний голос, потім — тіла. Це дозволило зв'язати розповідь про неї з сюжетом про Нарциса.
Здатність самостійно говорити Э. втратила по волі Юнони. Помста ревнивої богині наздоганяє не лише тих, з ким їй змінює Юпітер, але і їх співучасниць (ср. у «Метаморфозах» історію Галантиды). Поки Юпітер розважався в горах з німфами, Э. відволікала Юнону «предовгою мовою», і та помстилася, зробивши її голос «коротким», так що Э. «на слова не могла не відповісти, Але не уміла почати».
За цим йде друга частина трагедії — загибель від любові. Э. закохується в Нарциса — ще безтурботного отрока, що розбив немало сердець. Вона всюди йде за ним, вторячи його словам, але не показуючись йому на очі. Здивований Нарцис зве невидимого володаря голосу. Э. з'являється, бажаючи обійняти його> але він втікає, кричучи: «…краще помру, чим тобі на потребу дістануся»! І Э. повторює: «тобі на потребу дістануся». У цій перекличці — подвійна іронія. Фраза провіщає загибель Э., знехтуваною Нарцисом, і його власну смерть від любові до самого собі. Трагедія «відбито звучною» Э. передбачає трагедію Нарциса.
Знехтувана Нарцисом, Э. помирає. Її смерть описана як метаморфоза, хоча формально такий не являється (втім, згідно піфагорійської теорії переселення душ, що лежить в основі усієї поеми, всяка смерть є метаморфоза). Э. зачахнула від туги — «залишилися лише голос та кістки». Потім кістки стали каменями (перетворення, зворотне міфу про Девкалионе і походження людського роду з каменів, що називаються «кістками землі»). Німфа перетворилася на ехо-камеру. Перш ніж остаточно замовкнути, його завмираючий звук лунає в поемі ще раз — в сцені смерті Нарциса : на його «пробач»! самому собі— «пробач»! відповіла Э.