Учеба / Лекции по истории философии

Лекции по истории философии

Лекции по истории философии.

Сущность и структура и функции философского знания.

Философия, как особый вид знания сформировался в 7-6 в. до н э в Древней Греции, Индии и Китае. Термин "философия" встречается впервые у Пифагора и переводится как “любовь к мудрости”.

Ф.- "учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления."

Философия - венец культуры, высшая мудрость (Панфилософизм, Гегель). Кьеркегор: Обычному человеку с его тревогами и бедами нечего ждать от философии. “Я предъявляю к философии вполне законные требования - что делать человеку? Как жить?...Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против неё самой?”

От религии философия отличается тем, что рационально обосновывает свои принципы. Розанов: Философия объясняет, религия решает проблемы (проблему преодоления смерти).

Наука - частное знание, философия общее. В науке существует целый корпус не подвергающихся сомнению положений, имеется явное поступательное развитие. Результаты научной деятельности безличны. Философия не удовлетворяет принципам верификации и фальсификации.

Рассел: философия - размышление о предметах, знание о которых еще не возможно.

Если человек ищет ответ на вопрос как жить, и хочет обоснованного ответа то он обращается к философии. Но ответа не находит.

Мировоззренческая ф-я. Методологическая функция. Маркс.-лен ф-я - есть общая методология познания и практического преобразования объективного мира. "Философия содействует приросту научных знаний и создаёт предпосылки для научных открытий".

Соловьёв: “Что делает философия для человечества, какие блага ему даёт от каких зол избавляет?”.

Философия “освобождала человеческую личность от внешнего насилия, и давала ей внутреннее содержание”. Философия служит, соответственно, и материальному и божественному началу. Но “Эта двойственная сила и этот двойственный процесс, составляя сущность философии, вместе с тем и составляют сущность самого человека”. Поэтому окончательный ответ Соловьева на вопрос, что же делает философия: “Она делает человека человеком”.

Внутри философии сформировались такие философские дисциплины: Онтология - учение о бытии или первоначалах всего сущего

Гносеология (эпистемология) - теория познания, занимающаяся исследованием природы познания, его структуры, выясняющая условия его достоверности и истинности.

Логика - наука о формах правильного, т. е. последовательного, связного, доказательного мышления.

Этика - учение о морали или нравственности.

Эстетика - учение о прекрасном, о природе искусства.

Социальная философия исследует общество как систему надиндивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью. С ней непосредственно связана философия истории, которая исследует смысл, закономерности и основные направления исторического процесса; философская антропология, которая выясняет сущность человека как личности; политическая философия (и философия права), которая выясняет природу власти и государства.

Философия науки изучает строение научного знания, механизмы и формы его развития.

Философия религии осмысляет природу и функции религии. Всегда предстаёт либо как философское религиоведение либо как философская теология.

Также выделяются философия культуры, философия техники, философия экономики, философия творчества, философия любви.

Принципиально важной областью философии является история философии.

Основной вопрос философии. Основные философские направления.

Что первично - материя или сознание? Материализм и идеализм. Объективный и субъективный.

Познаваем ли мир? Способен ли человек при помощи своих мыслей постигать мир таким, каков он есть на самом деле? Агностицизм, скептицизм.

Что есть начало всего? Натурфилософия.

Что обладает более реальным существованием - вещь или идея вещи? Платонизм и аристотелизм, реализм и номинализм.

Что является основой познания, опыт или разум? Эмпиризм и рационализм.

Кант: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Позитивизм, неопозитивизм. Неокантианство. Прагматизм. Герменевтика.

Кьеркегор: Как жить? Камю: Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

Маркс: Как возможно изменить социальный порядок?

Христианская философия: Как спасти душу и почему именно так?

Основной вопрос современных философских дискуссий: Что в человеке, обществе, культуре является сущностным, а что вторичным, производным? Структурализм, постструктурализм.

Возникновение античной философии.

Гомер.

Гесиод. "Теогония". 1.Хаос. 2.Гея. Тартар. Эрос. Нюкта(ночь). Эреб(мрак). 3. Уран(небо). Нимфы. Понт(море). Эфир(свет). Гемера(день). 4. Титаны (Крон). Циклопы. Гекатонхейты. Ночь рождает Обман Сладострастие, Старость. Смерть. Печаль. Голод. Скорби. 5. Зевс и олимпийские боги.

Гномы - высказывания общего характера: Ничего сверх меры. Мера - наилучшее. Говори к месту. Не позволяй своему языку опережать свой разум. Знай своё время. Познай самого себя.

Возникновение философии связано с определённым уровнем абстрактного мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации.

Аристотель: Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счёте уходят, причём основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей

Фалес(625-547) – “О началах”, Диоген Лаэртский: Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевлённым и полным божеств.

Между жизнью и смертью нет никакой разницы! "Почему же ты не умираешь?" Именно поэтому!

Анаксимандр(610 - 5..) апейрон(беспредельное), бескачественное первоначало.

“О природе”, Апейрон, Симпликий: А. первым назвал началом то, что лежит в основе.

“Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое всё исчезает по необходимости. Всё получает возмездие (друг от друга) за несправедливость и согласно порядку времени.”

Всякое рождение есть преступление.

Анаксимен. “О природе”. Воздух. Разрежается - огонь, сгущается - вода, земля, камень.

Пифагор. Вечность души, переселение душ. В основе всего лежат числа. Музыка сфер.

Религиозный орден: у друзей всё общее.

Гераклит Цитата из Климента: Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим.

Наделённый логосом огонь разумен и божественен.

Всё течёт всё изменяется. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку.

Парменид “О природе”

“Есть бытие, а небытия вовсе нет” Доказательство: “Небытие невозможно познать, ни в слове выразить” (оно немыслимо). “И слово и мысль бытием должны быть”. Тождество бытия и мышлению, неразличение предмета мысли от мысли о предмете.

Эмпедокл “О природе” Земля, вода, воздух и огонь “Равны и все одинаково древнего рода” Любовь и ненависть.

Анаксагор “Начала” – мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы воды, крови, древесины и т. д. – “семена всех вещей”, “гомеамерии” Качество вещи определяется качеством преобладающих в нём гомеамерий.

Левкипп. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости". Демокрит – первоначала: атомы и пустота. “Бытие существует нисколько не более, чем небытие” Бесконечным числом форм атомов объясняется бесконечное разнообразие явлений.

Софисты.

Софисты появились в Греции во второй половине 5 в. до н. э. Древнегреческое слово “софистэс” означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать противника в тяжбах и спорах. Профессиональных адвокатов тогда не было. А “в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность”. Поэтому слово софист приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое чёрным. А философами их можно считать только в той мере, в какой эта их практика получала мировоззренческое обоснование.

По иному оценивает софистов Бертран Рассел. Он видит заслугу и преимущество софистов в их интеллектуальной честности. Он пишет “Поиск истины, когда он ведётся искренне, должен игнорировать моральные соображения. Мы не можем знать заранее, чем окажется истина по отношению к тому, что в данном обществе мыслится поучительным. Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их не вело. Часто это приводило их к скептицизму”.

Протагор.

Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего текут всё новые воды, Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды, то Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект, утверждая, что изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Секст-Эмпирик пишет о Протагоре: “Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении её, на месте утрат её возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел”. Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможно два противоположных мнения. Человек может совершать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора. У Секста-Эмпирика читаем: “В начале своих “Ниспровергающих речей” Протагор провозгласил: “Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют”. Платон, приводя эти слова Протагора поясняет: Протагор “говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя”. Далее следует пример: “разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мёрзнет при этом, кто-то нет. И кто-то не слишком, а кто-то – сильно?”. Одному человеку ветер “кажется”, продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но “казаться” значит “ощущаться”. Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то? Второе обоснование релятивизма Протагором говорит о том, что ничто не существует и не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Поэтому вопрос о том, холоден ли ветер сам по себе или нет, бессмыслен, как и вопрос о том, существует ли сам ветер, ибо для одного он ветер, а для другого может и не быть им, одного он сбивает с ног, а другой его не замечает. Позиция Протагора о том, есть ли здесь какой-то критерий выбора и отбора между этими мнениями не совсем ясна. Секст-Эмпирик утверждает, что Протагор вообще не имел никакого критерия. Однако Платон утверждал, что для Протагора, хотя никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше. Мнение мудреца лучше мнения обычных людей.

Все-таки главным критерием при выборе из двух мнений по Протагору, является выгода. Конечно, критерий выгоды ограничен ибо он действует лишь в том случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одних людей над другими – можно. Софистика в крайнем своём проявлении и служит этому.

Книга "О богах" начиналась словами: “О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни”. Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Горгий. Само название главного произведения Горгия – “О природе, или О несуществующем” - подчёркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Меллисса, выраженной в его труде “О природе, или О существующем”. В отличии от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. “Ничего не существует” означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе.

Парменид доказывая несуществование небытия, ограничивался указанием, что небытие немыслимо и несказанно. Для Горгия, раз он отрывал друг от друга мышление, речь и бытие, этот ход мысли был закрыт. Горгий обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о том, что небытие (не-сущее) существует. В нём скрыто утверждение, что нечто должно и существовать и не существовать. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим, однако оно должно существовать, поскольку оно есть не-сущее, т. е. поскольку оно есть. Здесь Горгий делает логическую ошибку, отождествляя связку “есть” с предикатом “есть”, что неверно. Неизвестно, была ли эта ошибка у Горгия, невольной, или, как у софиста, намеренной, но так или иначе, делает вывод Горгий, совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, тезис, что небытие существует, ложен.

Но нельзя доказать и того, что сущее существует. Из-за того, что это суждение непротиворечиво, Горгий доказывает ложность этого тезиса опосредовано, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п. При этом Горгий не гнушается прямыми софизмами. Например, если сущее вечно оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Здесь время подменено местом и сделан неправильный вывод из отсутствия места к отсутствию существования. Беспредельного в самом деле нет нигде, но это не значит, что нон не существует. Далее, временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из не-сущего. Но не-сущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение. При таком происхождении сущее вечно. Так же не разрешима проблема единого и многого. Из этого следует сделать вывод, что нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее – ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод – “не существует ничего”.

Гносеология. Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. Оттого, что кто-то помыслит, что человек летит или колесницы состязаются на море, вовсе не значит, что человек в действительности летит и колесницы в действительности состязаются на море, ведь может мыслится и то, что в действительности не существует. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует. Но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслится несуществующее, то не может мыслится существующее: “Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится”.

Наконец, “даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому” ведь слова отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением а слова – слухом.

Сократ

Диоген Л. “Он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество” “Смерть – или переход в небытие, или жизнь в Аиде” (В Апологии Сократа). “Принесите Асклепию петуха, смерть тела – выздоровление души” (В “Федоне”).

“Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то, что люди в городе”. “Я никак не могу, согласно дельфийской надписи познать самого себя.

Скептик – истины нет, Софист – поэтому считай истиной то , что тебе выгодно, Сократ – истина для всех одна.

Майевтика (повивальное искусство) – помочь родиться истине в душе своего собеседника. Знать – дать определение, понятие. “Я знаю, что ничего не знаю”.

Зная, что хорошо и что плохо, никто не станет поступать плохо.

Платон. 428-427 – 347. 408 – Платон встречает Сократа, 399 – Сократа осуждают на смерть, 389-387 поездка к Дионисию старшему, 387 – основание Академии, 367 – поездка к Дионисию младшему, 362-361 третья поездка на Сицилию.

Люди от рождения находятся в пещере.

Идеальный мир вечен и неизменен. Бытие и становление.

Чувственно воспринимаемые предметы, наблюдаемые явления – не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определённые образцы – идеи. Между миром идей, как подлинным бытием, и небытием (или материей) лежит кажущееся бытие – мир чувственно воспринимаемых вещей и явлений. В диалоге “Тимей” Платон говорит: “Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое”. Число идей велико, но не бесконечно. В принципе, идей должно быть столько же, сколько множеств существенно сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений и т. д.(то есть родов) Однако здесь у Платона нет полной ясности. В диалоге Платона “Парменид” Парменид ставит Сократа в тупик вопросом: что же всё таки имеет свою идею, а что не имеет? Сначала Сократ твёрда отвечает. Что в качестве идеи существует единое, многое, подобие, неподобие, справедливое, прекрасное, но начинает колебаться, когда Парменид спрашивает Сократа, есть ли идея человека, огня, воды и совсем теряется при вопросе об идее грязи, идеи сора. По- видимому, не всякое явление, действие, предмет будут иметь идею, ибо у Платона – идеальный мир – не просто царство сущностей, а царство благих сущностей.

Душа присуща многим явлениям природы. Движение планет вызвано именно их душами. Космос представляет собой “живое существо, наделенное душой и умом”. Душа космоса – динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевлённости, сознания и познания. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их.

Человек у Платона состоит из тела и души. Тело смертно – душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела – быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом её. Высшей частью души является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть души – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. До попадания в тело, душа человека обитает на небе и некоторые из них созерцают мир идей. Попав в тело, душа человека забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию её (анамнезис). Души, в которых преобладает разум, продвигаются наиболее далеко в процессе воспоминаний. Также Платон говорил о возможности переселения душ, которые могут переселяться в души как животных, так и растений.

Государство в изображении Платона представляет собой сложную структуру, аналогичную строению души. Подобно тому, как в душе есть три части, так и в государстве должны быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души должно соответствовать сословие правителей-философов, яростной и мужественной части - сословие воинов-стражей, низменной части души - сословие земледельцев и ремесленников. Платон осуждает современные ему формы государства - демократию, тиранию, олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных). Всем этим неправильным формам государственного устройства Платон противопоставляет свое “идеальное государство”, давшее впоследствии повод говорить о нем как о родоначальнике социалистических и тоталитарных идей. В идеальном государстве Платона не существовало частной собственности и каждому были предписаны особые занятия и правила.

Учение о нравственности Платона тесно связано с учением о государстве. Человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. На возражение, что люди в таком государстве не очень то счастливы, Сократ у Платона отвечает, что его государство не предполагает счастья своих частей, достаточно того, что он счастливо в целом.

Аристотель. 384-322. В 367 – 347 в Академии Платона, сначала как слушатель, а затем как преподаватель и равноправный член содружества философоф –платоников. С343 до 340 – воспитатель Александра (с 13 до 16 лет). С 334 до 323 – преподаёт в Ликее.

Предмет “первой философии” (метафизики) – не природа, а то, что существует сверх неё. Метафизика изучает “сущее, поскольку оно сущее и его атрибуты сами по себе, а также высшие принципы (архэ), или причины бытия. Сущее шире природы.

“Вопрос идёт о том, существует ли, помимо чувственных сущностей, ещё какая-нибудь неподвижная и вечная, или же нет, и если существует, то в чём она”

Бог – одно из начал. Первая ф-я изучает начала и причины сущего.

Два вида противолежащего – противоположное (может быть нечто среднее, толстый и тонкий, качества принадлежат одному и тому же роду) и противоречие (не может, чёт и нечет). Между двумя противоречащими друг другу суждениями не может быть ничего среднего.

Основной закон мышления есть одновременно и основной закон бытия:

“Вместе существовать и не существовать нельзя. Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле”.

1.Сущность – ключ к сущему. Два критерия сущности 1) мыслимость, или познаваемость в понятии, 2) способность к отдельному существованию. “Лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно”.

Роды самостоятельно не существуют. Единичная вещь неопределима. Мебели вообще не существует.

Непонятно, является ли подлинной сущностью ближайший к “этому столу” вид – “письменный стол”. Сущность очень близка к единичному, что почти с ним сливается. “Суть бытия (или форма) есть основным образом вот эта отдельная вещь” “Суть бытия не будет находится ни в чём, что не есть вид рода” Общее не трактуется А. как часть, сторона, сущность отдельного. Отдельное оказывается вторичным по отношению к общему. Форм столько, сколько низших видов. Формы никто не создаёт

2.Материя – то, что не обладает какими-либо свойствами (первая материя), “то, из чего вещь состоит; то, из чего вещь возникает”(в широком смысле). Вещи непосредственно состоят из оформленной, “последней” материи. Дом состоит из камней. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма.

Каллий и Сократ одинаковы по форме, по виду, как люди, но различны по материи???

Материя – носитель возможности, действительностью обладает форма, Вещь действительна в той мере, в какой она обладает сутью. Основной закон бытия на уровне возможности не действует.

3.Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершённостью. Формальный птенец предшествует реальному птенцу. Цель, стремление к своему благу. Благо – осуществление и завершение конкретной потенции. “То, ради чего” – третье первоначало всего сущего.

4.“Движущееся должно приводится в движение чем-нибудь” Четвёртая причина. “Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме.”

Из чего? – мат. причина. Что это есть? – форм. Откуда начало движения? - движ. Ради чего? – цел.

Этика. Высшее благо человека определяется Аристотелем в “Никомаховой этике” как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели - чем выше уровень добродетели, тем выше достигаемый уровень счастья. Добродетель не даётся от природы. От природы нам дана возможность приобрести её.

Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Разумная часть распадается на рассудок и разум, иначе на разум практический и разум теоретический. Неразумная часть – на растительную и страстную, аффективную. У собственно разумной души имеются интеллектуальные (дианоэтические) добродетели: мудрость, разумность, благоразумие. Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели – добродетели нрава и поведения названы этическими. При этом этические добродетели представляют собой не крайности, а середину между двумя пороками. Недостаток мужества – трусость, избыток – безумная отважность. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, этические – путём воспитания. “Каждый – виновник собственного характера”. У этически добродетельного человека страстная часть души повинуется практическому разуму, он в гармонии с самим собой и не знает укоров совести. У порочных людей одна часть души влечёт в одну сторону, другая – в другую, в их душах нет гармонии, их гнетёт раскаяние. (Сказать о христианстве).

Политика. Аристотель понимает справедливость как общее благо. Достижению общего блага должна была служить политика, это её главная цель.

Государство определяется Аристотелем как “форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”. Политическое устройство предполагает власть закона, по которому властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного устройства.

Классифицируя виды политического устройства, философ делит их по количественному, качественному (правильные и неправильные) и имущественному признаку. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть - у одного лица (такая форма государственного устройства соответствует монархии), у большинства (политии) или у меньшинства (аристократия). По мнению Аристотеля, хотя монархия и является наиболее древней формой государственного устройства, аристократия все же предпочтительнее монархии. При политии (республике) государство управляется большинством, но у большинства существует единая общая добродетель.

Трем правильным формам государственного устройства соответствуют три неправильные - монархии противостоит тирания, аристократии - олигархия (власть недостойных), а политии - демократия, власть толпы.

Говоря о наилучшем политическом устройстве Аристотель не относит к этим формам идеальное государство Платона. Он считает, что благо целого у Платона не предполагает блага его частей. “Если воины лишены счастья, то кто же будет счастлив?” Частная собственность, которую Платон осуждал, представлялась Аристотелю основой общественного устройства.

Эстетика. Искусства – подражания природе. Мимесис. Фидий – обделыватель камней. Мимесис – не просто копирование. Художник волен выбирать предметы, средства и способы подражания. Искусство может улучшать людей – трагедия, ухудшать – комедия, сохранять такими, какие они есть – драма. Трагедия совершает “посредством сострадания и страха очищение подобных страстей”.

Эпикур. 341/340 – 270. Афинянин по гражданству. Родился на острове Самос. В 323 году приехал в Афины для докимасии – проверки гражданских прав. В 321 отбывает в Малую Азию, где и основывает философскую школу. В 306 году прибывает с учениками в Афины и покупает дом с садом. “Сад Эпикура”. Надпись “Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо”. Собственность не обобществлялась, политикой не занимались. Культ дружбы и скромности. Занятие философией – путь к счастью.

“Мы должны во всём держаться ощущений”. Разум полностью от них зависит. Видения безумцев и спящих тоже истинны.

Если бы нас не беспокоил страх перед атмосферными явлениями или страх смерти, то не было бы нужды в физике Ничего не возникает из несуществующего. Вселенная вечна “какова Вселенная теперь, такова она вечно была и будет”, потому, что “изменяться ей не во что”, ведь “кроме Вселенной нет ничего, что могло бы войти в неё, внеся изменения”. Существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. Тела бывают простые или сложные. Сложные состоят из простых. Простые тела просты, потому что неделимы. Они атомы. Все атомы падают под действием своего веса в бездонной пустоте с одинаковой скоростью, прямолинейно и равномерно. Ни один атом не может налететь на другой. Атомы чуть-чуть отклоняются. Возникают сплетения, сочетания, сцепления атомов между собой. В результате образуется мир и всё, что в нём содержится. Кол-во атомов бесконечно, кол-во миров бесконечно. Вселенная беспредельна.

Душа состоит из особого рода атомов, подобных атомам воздуха или огня, но более мелких и подвижных. Ум – уплотнение души. Находится в сердце.

О богах “Забота, гнев, милость с блаженством не совместимы”. Боги пребывают не в мирах, а в междумирьях и на жизнь людей влияния не оказывают.

Этика. Цель этики – научить людей быть счастливыми. Чтобы стать счастливыми, необходимо знать чего следует избегать и к чему стремиться. Всё живое старается избегать страданий и достигать наслаждений. “Мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души” Человека тревожат три вида страха: Перед небесными явлениями, перед богами, перед смертью. Во-первых – душа смертна и ничего после смерти не будет. Смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы – нет смерти, когда мертвы – нет жизни

Общество возникло искусственно из договора, заключённого между уединённо живущими людьми. Люди руководствовались естественным правом, знанием добра и зла. Цель договора – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга.

Киники Антисфен (444-368). Суждения могут быть только тавтологичными: "Сократ - есть Сократ".

Аскесис - упражнение. Тому, кто хочет стать добродетельным человеком, следует укреплять тело гимнастическими упражнениями, а душе - образованием и воспитанием.

Государство - излишний институт, усложняющий жизнь и уводящий людей от первобытной простоты.

Доген.

Стоики. Зенон-стоик(336-224 до н. э.) проповедовал своё учение в афинском портике (по гр. портик - стоа). Умер, задержав дыхание. Этика - желток, физика - белок, логика скорлупа философии. Источник знания - ощущения. Душа ребёнка - чистый папирус. Мир - единое органическое целое. Всё возникаеет из огня и по прошествии мирового года (10 800 лет) возвращается в огонь. Провидение. "Покорного судьба вндёт, непокорного тащит.

Космос устроен разумно. Всё в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо. Сочетали киническую авторкию (независимость, самоудовлетворённость) с апатией (бесстрастием) и атараксией (невозмутимостью). От нас зависят не обстоятельства жизни а отношенияе к этим обстоятельствам.

Сенека (4 г. до н. э. - ) Все философы говорят не о том, как они сами живут, а о том, как надо жить. Надо собирать богатство не в своей душе, а в своём доме.

Эпиктет (50-135). Иные вещи нам подвластны, иные нет.

Марк Аврелий(160-180). "Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспассиана и ты увидишь всё то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почётных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула.

Неоплатонизм. Плотин (205-270). Потусторонность, сверхбытийность и сверхразумность первоначала всего сущего. Мистический экстаз - средство приближения к этому первоначалу. Отрицательное отношение к телесному миру. Единое выносится за пределы многого. Единство без противоположностей. "Единое не ведает ни в чём недостатка", ни к чему не стремится, вне времени. О Едином ничего нельзя сказать, даже того, что оно существует. Единое есть Благо и Свет.

Эманация. Ум. Многое. Система идей. Мировая душа. Находится во времени. Источник движения. Природа. Душа порождает вещи, которые есть отражения идей Ума. Материя - ме он, не сущее, противостоит Единому как Зло Добру.

Гностицизм (гр. Gnosis - знание).

Офиты - культ змея.

Валентин (Египет). Плерома - абсолютная полнота. Подобно апейрону - из неё всё возникает и в неё всё возвращается. "На незримых и несказанных высотах" пребывает Глубина - совершенный эон (гр. век, мир в историческом развертывании) первоначала. Глубина-Молчание, Ум-Истина, Смысл-Жизнь, Человек-Церковь - первая огдоада эонов. Всего 30 эонов составляют полноту бытия - Плерому. Тридцатый эон, София, возгорается желанием непосредственно созерцать первоотца - Глубину, т.е. постичь истину. Это невозможно. София впадает в состояние недоумения, печали, страха и изменения. Это состояние объективируется - появляется Ахамот(София-Ахамот), которая извергается из Плеромы во мрак. В плероме появляется два новых эона - Христос и Дух Святой. Ахамот стремится к соединению с Христом. Это невозможно. Её неудовлетворённая страсть материализуется в объективный мир. Вода - слёзы Ахамот по утраченному Христу, свет - сияние её улыбки при воспоминании о нём. В ответ на мольбы Ахамот из Плеромы ей был послан Утешитель (Параклет - Святой Дух). От созерцания Параклета она произвела своё высшее порождение - духовное начало. Земной мир творится Демиургом из перечисленных материальных и духовного начал. Душа человека несёт в себе свет божественной полноты Плеромы. Но не каждого человека. Существуют плотские, душевные и духовные люди. Духовное начало, вложенное в душу человека и есть гнозис - знание, зовущее к избавлению от уз материальности и указующее путь к спасению.

Поздний гностицизм: павликианство, богомильство, альбигойские ереси катаров и вальденсов.

Христианская философия.

Источниками христианской философии были, во-первых, иудейская религия и иудейское Священное писание, а также еврейские комментаторы Священного писания и особенно Филон Александрийский. Во-вторых-- это неоплатонизм, неоплатоновская проблематика и терминология. Так Пьер Адо в своей книге "Плотин, или простота взгляда"(9.)целую главу занимается тем, что на каждое из высказываний Плотина приводит параллельный отрывок из Св. Амвросия. А один из первых аппологетов христианства-- Ориген, был "одноклассником" Плотина при обучении у Аммония. Третий источник христианской философии-- это Платон и Аристотель, труды которых были известны первым христианским мыслителям, и возвращение которых в 12 веке из арабского мира придало новый импульс средневековой схоластике. И главный источник всей христианской философии на протяжении всего её развития-- это собственно христианское Священное Писание-- Новый Завет.

Особенности средневековой философии. Философия Средних веков имеет свои характерные черты и особенности. Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм. И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега- и Гассет :"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его , проникнуть в него." (4.) Августин же писал: "Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина"(4.). Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя но ради самой этой реальности. Вторая особенность средневековой философии – креационизм. Идея творения мира из ничего была абсолютно неприемлема для античного мышления. Античные философы объясняли возникновение материального мира по разному-- то ли из одного или нескольких" начал", то ли как эманацию надмирных структур. Но то, что из ничего может произойти нечто - это было вне их понимания. Поэтому при каждом новом вливании античных идей в христианство, идея креационизма. расшатывалась. Но опираясь на книгу Бытия и первый член Символа Веры: "Верую во единого Бога-Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого" христианство отстояло идеи креационизма до наших дней. Третья особенность средневековой философии - провиденциализм. Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества. Как соотносится божественное провидение и воля отдельного человека? - на этот вопрос нет окончательного и удовлетворяющего всех ответа до сих пор. Четвёртая особенность - богооткровенность. Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний. Пятая особенность средневековой философии это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания.

Период патристики. Основные проблемы. На первом этапе патристики были заложены основы христианских догматов. В 325 году состоялся Первый Вселенский Собор на котором выработанная догматика была закреплена в Символе Веры. Разработка основных догматических вопросов происходила до конца 8-го века. В 787 году состоялся последний, седьмой Вселенский собор. Основная догматика была выработана, а для менее значительных уточнений стали созываться помесные соборы. Но необходимо отметить, что в догматических спорах вырабатывалась и уточнялась философская терминология. Особенно важную роль здесь сыграл Боэций. Произнося слова "субстанция", "эссенция", "персона", "интеллектуальный", "рациональный", "иррациональный", "спекулятивный", "предикативный", "натуральный", "формальный", "субсистенция", "дефиниция", "акциденция", "атрибут" и многие другие латинизмы, без которых уже трудно обойтись нашему философскому и научному языку, современный европеец часто не подозревает, что он пользуется этими терминами именно благодаря Боэцию, который отчасти сам их придумал, отчасти впервые определил и ввёл в философский оборот почти в том же самом значении, в котором мы их употребляем.

Зачем Христос вочеловечился, умер и воскрес?

Ориген(185-254). Искупление было полным. Спасение даровано всем. Мучения в аду - временные. Злые духи тоже будут спасены.

Тертуллиан (160-230): Что общего между Афинами и Иерусалимом, Академией и церковью, еретиками и христианами?

Философы только стремятся к истине, христиане же владеют ею. Интуитивное, дологическое знание о Боге дано душе.

Вопрос о соотношении отца, сына и духа. Ориген - Иисусу Христу и молится не стоит - это подчинённое лицо. Монархианство - признание главенства отца и подчинённость сына. Простецы обвиняют философов в том, что они проповедуют двух богов - Отца и сына. В 318 году Арий начал свою проповедь с отрицанием божественности Иисуса Христа. Утверждал, что он - только высшее творение. Подобосущен. По-гречески сущность - усия. Единосущен - омоусиос. Усия (сущность) и ипостасис (ипостась, лицо) не различались. Афанасием проведено тонкое терминологическое различие - Бог един в сущности, но троичен в лицах. Всё это превосходит человеческий ум, в это надлежит верить. 325 Никейский вселенский собор. Рождён, а не сотворён, единосущен отцу.

Македоний - Дух Святой - тварь, сотворённая сила, служебная Богу отцу и богу Сыну. 381 - Константинопольский собор. Григорий Богослов председательствовал. Ересь Македония отвергнута. Дух равен и единосущен Отцу и Сыну.

Вопрос о соотношении божественного и человеческого в Христе. Несторий - Иисус стал Христом, а родился человеком. С ним Бог соеденился в момент крещения и обитал в нём как в храме. Христос не богочеловек, а богоносец. 431- Эфесский собор. В Иисусе Христе соединились с момента воплощения два естества - божественное и человеческое. Необходимо исповедовать Иисуса Христа Совершенным Богом и совершенным человеком.

Евтихий - в Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством. В Нём следует признавать только божественное естество. 451 Халкидонский собор. По Божеству Он вечно рождается от Отца, а по человечеству он родился от девы марии и во всём подобен нам, кроме греха.

При воплощении божество и человечество соединилось в нём, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

Монофелитство - две природы, но одна воля - Божественная. 680 - 6 константинопольский собор. Две природы и две воли - , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна его Божественной воле.

Проблема исхождения Святого духа (филиокве).

Основные проблемы средневековой философии. Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Можно выделить три философские позиции. Во-первых, догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, сами не подлежащие не доказательству ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений. Эта точка зрения принадлежит Августину и Ансельму Кентерберийскому и выражается в максиме "Верую, чтобы понимать." Так Августин в трактате "Изложение псалмов" пишет: "Вере в Бога должно предшествовать понимание некоторых вещей. В то же время вера, которой в него верят, помогает больше понимать. Но, поскольку вера происходит от слышания, а слышание – через проповедование Христа, можно ли было бы верить проповеднику веры, если бы прежде не был понят по крайней мере его язык, чтобы не сказать больше? Но и обратно: имеются вещи, которым сначала нужно верить, чтобы потом их понять". В трактате "Об Учителе", его позиция выражена более определённо: "Что я понимаю, тому и верю, но не всё, чему я верю, я понимаю. Всё, что я понимаю, то и знаю, но не всё то знаю, чему верю. Поэтому, хотя многие предметы я и не могу знать, я всё же знаю, как полезно им верить."(цит. по 5.) Ансельм выражал свою позицию так: "Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь" (цит. по 6) Вторая позиция о соотношении веры и знания выражается в максиме Абеляра "Понимаю, чтобы веровать" и означает, что предпринимаются попытки умозрительно обосновать истины веры, переводя их на язык философских конструкций и нередко рационалистически переосмысляя. Стоит отметить, что Абеляр полагал, что Священное Писание и церковные таинства не подлежат предварительному разумному осмыслению, а удостоверен разумом должен быть авторитет церковного предания и догматика. Третья позиция по этому вопросу с вызовом декларирует полную несовместимость веры с "немощным" человеческим разумом, и выражается в максиме, приписываемой Тертуллиану "Верую, ибо нелепо". На самом деле Тертуллиан говорил не так прямо: "Распят Сын Божий - не стыдно, потому что вынуждает стыдиться; и умер Сын Божий - оттого и заслуживает веры, что нелепо; и похороненый воскрес - достоверно, потому что невозможно". Даже из этих, весьма немногочисленных цитат можно сделать заключение, что проблема соотношения веры и разума не была в таком виде явлена средневековым философам и не решалась ими строго. Вполне можно согласится с мнением Неретиной С. С. о том, что разум и вера – это ложная дихотомия при описании средневековья. "Разум и мистика в средневековье суть моменты единой теологической системы: в средневековье разум мистически ориентирован, а мистика рационально организована."

В период ранней схоластики вспыхнул спор об универсалиях. Как соотносятся общее и единичное, умственное и чувственное – эти вопросы были завещаны Античностью, и всплыли на поверхность, когда надо было решать, как соотносятся три лица Бога и сам Бог. Реалисты придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что универсалии существуют до вещей. Сторонники концептуализма или умеренного реализма исходили из аристотелевского учения и полагали универсалии существующими в вещах, но не вне их. Номиналисты не допускали реального существования универсалий, они существуют после вещей. Общим направлением в развитии схоластики была эволюция от реализма к номинализму, хотя защитников крайних форм номинализма и реализма во все времена было найти не просто. К ранней схоластике принадлежат Ансельм Кентнрберийский – умеренный реалист, Пьер Абеляр - умеренный реалист, Иоанн Росцеллин - крайний номиналист, Гильом из Шампо - крайний реалист. Расцвет схоластики связан с именами Альберта Великого, и Фомы Аквинского-- умеренных реалистов. В это время произошло возвращение в Европу наследия Аристотеля. Представителями поздней схоластики считают номиналистов Дунса Скотта и Уильяма Оккама.

Августин (354-430). Вначале был под влиянием неоплатоников “Чтение книг неоплатоников надоумило меня искать бестелесную истину”, потом восемь лет был манихеем.

Обращение. Детский голос: “Возьми, читай”. Наугад попавшиеся слова “Слабого в вере примите”. Капитуляция разума перед верой.

Генетическое и субстанциальное начало всего сущего – Бог. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает её существование.

Гносеология. Отвержение скептицизма. Сомневающийся во всём человек не может сомневаться в том, что он сомневается. А также чувствует мыслит, живёт. В глубине себя человек находит вечные истины, источником которых не может быть текучий эмпирический мир. Источником может быть только вечное – Бог. Антропологическое доказательство бытия Бога.

Душа – творение Бога. Ей не присущи части (она вне пространства), но присущи способности: разум, воля, память.Акт воли должен предшествовать акту знания. Человек должен сперва уверовать в Бога, а потом пытаться его познавать.

Человек не свободен, не волен ни в чём. Даже в вере. Вера – дар Бога. Человек спасается потому, что заранее спасён Богом. Выбор совершенно произволен.

Нет дуализма добра и зла. Зло – отсутствие должного быть добра. Зло не в человеке, каким он создан, а в свободной воле человека. С момента грехопадения человек не может самостоятельно творить добро. . Основная идея Пелагия состоит в том, что Бог справедлив и требует только то, что человек способен сделать по собственной доброй воле. Эта воля не затронута первородным грехом, и благодать лишь помогает ей, но не вынуждает. Вот несколько тезисов Пелагия и его союзника Юлиана. "Человек может быть безгрешным, и легко следовать заповедям Бога, если он хочет". "Всякое добро или зло, за которое нас можно похвалить или порицать, не возникает с нами но нами совершается". "Свобода воли, через которую Бог дал человеку независимость, состоит в том, что человек может принять грех или воздержаться от него." Для Августина же человеческая природа, испорченная первородным грехом не способна обладать какой бы то ни было доброй волей без божественной благодати. И хотя пелагианство было осуждено как ересь, последующие средневековые мыслители обычно оставляли человеку какую-то толику свободы.

Вся мировая история есть история борьбы царства Бога (церкви) и царства дьявола (государство). Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Церковь – на любви человека к Богу. Государство слабеет, церковь крепчает. Видимая церковь состоит из всех крещённых, невидимая – из избранных к спасению. История – не круг, а стрела. Смысл истории – победа христианства во всемирном масштабе.

Если вера – дар Бога, то как можно поверить?

Фома Аквинский (1225-1274). Сын графа. Учился в неаполитанском университете. С семнадцати лет учится в Париже у Альберта Великого. Потом следует за ним в Кёльн. С 1252 года преподаёт в Париже.

Познание объективно и истинно, но не может охватить всё. В царство богословия нельзя проникнуть естественной силой мышления. Можно доказать существование Бога, бессмертие души, но не троичность, воплощение или последний суд. Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума. Но она не противоречит разуму. Философия религиозные истины толкует в категориях разума и опровергает ложные аргументы против веры. Философия не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выдвинутые против неё аргументы. То, что может быть доказано, может быть постигнуто и при помощи веры.

Мир состоит из иерархических ступеней – неживой природы, мира растений и животных, мир людей, духовная сфера, Бог.

Всякое сущее, как единичное, так и Бог, состоит из сущности (эссенции), и существования (экзистенции). Сущность выражена в родовом определении. У Бога сущность тождественна с существованием. Сущность всех вещей не согласуется с их существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Всё единичное существует благодаря другим факторам, имеет обусловленный и случайный характер. Бог абсолютен и необусловлен, потому он существует с необходимостью. Бог является простым бытием, сущим, сотворённая вещь, существо, является бытием сложным.

Материальные вещи есть синтез пассивной материи и активной формы. Существующими вещи становятся потому, что отделимые от материи формы входят в пассивную материю. Материальное, телесное состоит из формы и материи. Духовное имеет только форму.

Общие понятия (универсалии) существуют в единичных вещах как их сущностная (субстанциальная) форма. Во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (после вещей). В третьих, они существуют до вещей как индивидуальный предобраз в божественном разуме.

Онтологическое доказательство отвергается. Выражение “Бог существует” не является для разума очевидным и врождённым. Никто не знает о сущности Бога достаточно, чтобы вывести из неё его существование.

1Всё движимое движется чем-нибудь. Нельзя продолжать до бесконечности ибо тогда бы не существовало перводвигателя. А следовательно – и того, что им движется.

2Всё в мире имеет ряд действующих причин. Должна быть и первая действующая причина.

3Случайное зависит от необходимого, а необходимое – от иного необходимого. Существует первая необходимость, необходимость в самом себе.

4Существуют степени совершенства, поэтому должна существовать наивысшая степень совершенства.

5Всё, кажущееся случайным и бесполезным, направляется к цели, имеет смысл. Существует разумное существо, которое направляет все вещи к цели.

Душа – чистая форма, неуничтожима и бессмертна. Существует вегетативная душа (у растений), у животных прибавляется сенсетивная часть, у человека ещё

и интеллектуальная - разум. Приоритет разума перед волей.

Источник познания – не причастность божественным идеям, а опыт, чувственное восприятие.

Воля свободна. Смысл жизни в счастье, которое есть познание и созерцание Бога.

Государство должно заботится об общем благе. Подданные должны подчиняться господам. Монарх в государстве должен быть тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.

В чём отличие учения о соединении формы и материи от Аристотеля?

В чем отличие от теории познания Платона?

Николай Кузанский (1401-1464).Родом из Южной Германии (местечко Куза). В университете Падуи изучал латинский, греческий, математику, астрономию. Стал священником, в 1448 году папой-гуманистом Николаем V возведён в кардинальский сан. После того, как папой Пием II стал его друг детства, влияние Николая Кузанского значительно возросло. “Об учёном незнании” 1440 год.

Положительная теология, вместо возвышения Бога над творением, ставит его в зависимость от творения. Принципиальная непознаваемость. В Боге сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выявить его сущность. Максимально бесконечный и предельно единый Бог – понятие межрелигиозное. Креационистская идея перебивается мыслью о единстве бесконечного Бога и мира конечных вещей. Бог – начало, середина, конец всех вещей и процессов. “Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге”. Вторая часть мистический пантеизм (панэнтеизм) (вещи и явления – символы Бога), первая – натуралистический пантеизм (вещи и явления стабильны и имеют некоторое собственное существование).

Бог при творении мира “расположил всё мерою, числом и весом). Троица – треугольник, имеющий три прямых угла, и поэтому бесконечный. Бог – актуальная бесконечность, универсум – потенциальная. Мир (да и универсум) – огромная космическая машина. “Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть и окружность и центр, так как он везде и нигде”. Центром Вселенной отнюдь не следует считать Землю. Машина мира не может погибнуть, никакой конец миру не угрожает. Бог отождествляется с неоплатонической Мировой Душой. Бог выявляет единство мира (а не вещи – отблеск абсолюта). Бог, как неограниченная возможность и абсолютное единство всего сущего, содержит в себе в свёрнутом виде всё бесконечное многообразие природного и человеческого мира. Его порождение представляет собой как бы “развёртывание” единства во множественность, простоты в сложность.

Человек – микрокосм, в своём существе воспроизводит (стягивает), окружающий огромный мир природы. Малый мир (человек) – подобие большого (универсума), большой – подобие максимального (Бога). Христос, не богочеловек, а человекобог, максимальный человек (тенденция).

Полностью объективна и совершенно самостоятельна только одна универсалия – Бог. Остальные не существуют как самостоятельные бестелесные прототипы даже в уме Бога. Родовое проявляется через видовое, видовое – через единичное. В онтологическом плане – умеренный реалист, в гносеологическом – концептуалист (умеренный номиналист). “Наименования даются движением рассудка”. Чувство. Рассудок. Разум “постигает только всеобщее, нетленное, постоянное”. Интуиция.

Интуитивная способность разума мыслить актуально бесконечное. Истина на человеческом уровне неотделима от заблуждения. Познаваемость мира реализуется на фоне непознаваемости Бога. Самое глубокое знание не устраняет незнание. “Знает по настоящему тот, кто знает своё незнание” Разум так же “относится к истине, как многоугольник к кругу”.

Что такое пантеизм? панентеизм? Апофатическая теология? Актуальная и потенциальная бесконечность?

Николай Коперник (1473-1543). Учился в Краковском университете (1491-1496). В университетах Болоньи, Падуи, Феррары изучал астрономию, философию, медицину, право, древнегреческий язык. Впервые о ложности теории Аристотеля-Птолемея сказал в работе “Очерк нового механизма мира” 1505-1507. Главный труд “Об обращении небесных сфер” был издан перед смертью.

Земля вращается вокруг своей оси и обращается вместе с планетами вокруг Солнца. Луна обращается вокруг Земли.

Мировая Душа или правитель мира – Солнце. Органицизм. “В середине всех этих орбит находится Солнце; ибо может ли прекрасный этот светоч быть помещён в столь великолепной храмине в другом, лучшем месте, откуда он мог бы всё освещать собой”. Сфера звёзд – незыблемая граница мира. Орбиты планет и Земли – идеально круговые, а само движение – идеально равномерное.

Механизм. Разработанная идея позволяет с достаточной точностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок зодчим.

Стимулировала преодоление чувственной видимости обыденного сознания.

Лютер: Иисус Навин просил Бога остановить Солнце, а не Землю.

Иоган Кеплер (1571-1630).

Джордано Бруно (1548-1600). В юности стал монахом домииниканского монастыря. Самообразование. Конфликт с начальством. Скитания. Диспуты во Франции и в Англии. Публикуются диалоги. В 1592 году в Венеции был схвачен инквизицией. Проявил бескомпромисность и не отрёкся ни от одной из своих идей. “Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю”.

Натуралистический пантеизм: “Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего”. Природа приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним её единства. Материя – “божественное бытие в вещах”, отрицание самостоятельности формы, материя “всё производит из собственного лона”.

“Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы – в ней, она – в нас”. Гилозоизм. Панпсихизм. “Мир одушевлён вместе со всеми его членами”, душа – “ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная каждой вещи”. Мировая душа – всеобъемлющая духовная субстанция, в диалоге “О причине, начале и едином” подменяет понятие самого Бога. В поиске наиболее глубокого начала “мы обнаруживаем двойную субстанцию – одну духовную, другую телесную, но в последнем счёте и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню”.

Если центр универсума находится повсюду, а окружности нет нигде, то нет необходимости объявлять центром универсума Солнце (как Коперник), а вместе с Аристотелем (и Коперником) видеть в сфере неподвижных звёзд границу космоса. Звёзды – солнцы других удалённых миров. Звезды тоже имеют свои планеты. Земля, вода, воздух и огонь образуют все планеты и звёзды. Эфир распространён по всему пространству. Преодоление аристотелевского дуализма земного и небесного. Мировая душа проникает во все светила и планеты и является причиной их движения. Населённость бесчисленных миров.

Чувство не видит “бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств”. Рассудок. Интеллект. Ум, дух (интуиция) вносит высшее единство в познавательную деятельность человека.

Физическим минимумом является атом, математическим – точка, метафизическим – монада. Каждая монада отражает весь универсум.

Не душа бессмертна, а человек бессмертен как частица мировой целостности. Восторженное искание истины, преодоление стремления к самосохранению. Героический энтузиазм.

Галилео Галилей (1564-1642). По желанию отца поступил на медицинский факультет Пизанского университета. Увлёкся математикой. В конце 80-х годов начал преподавать там же математику. 1560 – 1610 – преподаёт математику в Падуанском университете. В 1610 году становится придворным учёным во Флоренции. “Диалог о двух системах мира – птолемеевской и коперниковской”(1632).

Механика. Падающие тела. Астрономия. Сконструировал подзорную трубу. Увидел звёзды, образующие млечный путь. Открыл спутники Юпитера, пятеа на Солнце. , фазы Венеры, кольцо Сатурна. Строго сформулировал понятия скорости и ускорения. Закон инерции.

Священное писание – книга божественного откровения, Природа – книга божественного творения. Она – настоящий предмет философии. Священное писание безошибочно, однако далеко не безошибочны его истолкователи. Не нужно держаться буквального смысла.(Сравнить с Фомой Аквинским)Проблема познания : “Хотя божественный разум знает в них (математических науках) бесконечно больше истин, ибо объемлет их все, но в тех немногих, которые постиг человеческий разум... его познание по объективной достоверности равно божественному”. “Человеческий разум – есть творение Бога, и при том одно из самых превосходных”.

Механистическое истолкование бытия. Язык природы – язык геометрических фигур. “Никогда я не стану от внешних тел требовать что-либо иное, чем величина, фигура, количество... для того, чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука, которые.. вне живого существа являются не чем иным, как пустыми именами.

Что такое органицизм и механизм?

Рационализм и эмпиризм. Теория познания или гносеология рассматривает вопросы: "Может ли человек что-либо познавать?", "Что он может познавать?", "Как он может познавать?" К 17 веку в наличии у человека познавательных способностей никто не сомневался. Также не было сомнений в возможности познания объектов окружающего мира. Мышление постигает бытие, и в этом сущность мышления и состоит. То есть по первым двум вопросам дискуссий не было, потому что не было сомнений. Дискуссии развернулись по вопросам: "Каким образом происходит познание объектов окружающего мира? Каким образом происходит познание законов окружающего мира? Каковы критерии истинности этих законов? Существует ли абсолютно достоверное знание?" Выбор разных путей решения этих задач обусловил появление рационализма и сенсуализма.

Рационализм (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум)-- в самом общем смысле, философская концепция, признающая разум основой познания и поведения людей. Корни рационалистической традиции находятся в древнегреческой философии. Так, ещё Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума), и знание "по мнению" (достигнутое в результате чувственного восприятия), и усматривал в разуме критерий истины. Сенсуализм (от лат. - восприятие, чувство, ощущение) стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Крайней формой сенсуализма является эмпиризм(от греч. - опыт), который признаёт чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Иногда между этими терминами не делается различения. Сенсуалистические трактовки гносеологических вопросов восходят к Протагору. В диалоге Платона "Теэтэт" Протагор произносит "Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе - таким для тебя."

Основателем сенсуализма и эмпиризма Нового времени стал Френсис Бэкон (1561 - 1626). В "Новом Органоне" он не просто провозгласил опыт главным двигателем человеческих знаний. Основным источником приобретения новых знаний, открытия новых эффективных истин, согласно Бэкону, должен стать не опыт, как пассивное наблюдение и созерцание мира, природы и человека (в основном таковым он и был в аристотелизме, затем и в средневековой схоластике), а опыт как эксперимент, посредством которого исследователь "вопрошал" природу и получал конкретные ответы. Назвав своё главное произведение "Новый Органон", автор подчеркнул тем самым противоположность своей эмпирико-индуктивной методологии методологии дедуктивно-силлогистической, опиравшейся на логические произведения Аристотеля, получившие в эпоху средневековья греческое название "Органон". Бэкон так формулирует различия между этими двумя методами познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам (т. е. положениям) и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путём и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно к наиболее общим аксиомам. это путь истинный, но не испытанный".Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон признавал необходимость максимальной опоры на разум при анализе этих фактов. Используя популярный образ ренессанской литературы Бэкон порицал как тех грубых эмпириков, которые подобно муравью бездумно собирают всё, что им попадётся (это прежде всего алхимики), так и тех умозрительных догматиков, которые подобно пауку стремятся из себя ткать паутину знания (а это прежде всего схоластики). Свой же метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, собирая дань на полях и в садах, перерабатывает её в мёд собственным умением.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. 1)Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. До Б. философы, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции. 2).Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких забл. или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода - предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. В человеческом мире законны вопросы: зачем? Для чего? В прирде всё подчинено действиям причин и здесь законен лишь вопрос: почему?

Идолы пещеры - их источник - индивидуальные особенности восприятия.

Идолы рынка - из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в плен.

Идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету.

Что такое дедукция? Детерменизм?

Рене Декарт (1596-1650). Родился в дворянской семье. В 1604-1614 годах учился в основанной иезуитами коллегии Ла-Флеш. В качестве вольнонаёмного офицера участвовал в 30-летней войне. С 1629 года жил в Нидерландах.

Предмет философии: “Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трём главным: медицине, механике и этике”.

Декарт отстаивал противоположный бэконовскому метод разыскания истины, не индуктивный, а дедуктивный, не от опытных фактов к обобщённым понятиям и законам, а от самых общих положений метафизики шаг за шагом к частным положениям конкретных наук, доставляющим людям нужные им плоды. Наиболее общие положения метафизики, по Декарту, определяет такая познавательная способность человека, как интуиция. Он понимал интуицию не в прямом смысле этого латинского слова как непосредственно-чувственного познание предмета и не в смысле некоего внутреннего просветления, выражающего высшее проявление познавательных сил человеческого духа. Примерно так говорил об интуиции предшественник Декарта - Николай Кузанский, приблизительно так понимаем интуицию и мы. В одном из ранних трактатов Декарта "Правила для руководства ума" содержится знаменитое определение того, что потом стали называть интеллектуальной интуицией. "Под интуицией я подразумеваю не зыбкое свидетельство чувств, и не обманчивое суждение неправильно слагающего воображения, а понимание ясного и внимательного ума, настолько лёгкое и отчётливое, что не остаётся совершенно ни какого сомнения относительно того что мы разумеем, или, что тоже самое, несомненное понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума." И далее Декарт говорит, в чём же у ясного ума не остаётся не каких сомнений "Каждый может усмотреть умом, что он существует, что он мыслит, что треугольник ограничен только тремя линиями." Итак, интуицией мы можем утвердить аксиомы, а из них дедукцией вывести следствия "Те положения, которые непосредственно выводятся из первых принципов, познаются в зависимости от их рассмотрения то посредством интуиции, то посредством дедукции, сами же первые принципы-- только посредством интуиции, отдалённые следствия-- только посредством дедукции." Декарт провозглашает, что "все другие пути к истине надо отвергнуть."

Может возникнуть вопрос, откуда берутся у человека те идеи, которые легко и отчётливо понимает "ясный и внимательный ум". Декарт отвечает на этот вопрос своим учением о "врождённых идеях". Их отличительными признаками являются: полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства, ясность, отчётливость и простота, свидетельствующие о независимости от воли. Врождёнными понятиями являются: знание, сомнение, незнание, протяжённость, фигура, движение, существование, единство, длительность и т.д. Высшее врождённое понятие-- Бог. Наряду с врождёнными понятиями существуют и врождённые аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, "две величины, равные третьей, равны между собой", "из ничего не может произойти нечто", "невозможно, чтобы одно и то же одновременно было и небыло", а также исходная истина всей декартовской метафизики "я мыслю, следовательно, я существую". Число таких врождённых положений согласно Декарту, бесчисленно. Они выявляются в самых различных случаях научного исследования и в повседневной жизни.

Метод Декарта. 1. Признавать истинным только то, что познаётся с предельной очевидностью и отчётливостью. Интеллектуальная интуиция – понимание ясного и внимательного ума, которое порождается одним лишь светом разума и является более простым, чем сама дедукция. 2. Мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы. 3. Необходимо придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы её от самых простых элементов к познанию наиболее сложного.

Интуиция служит исходным пунктом для длинной цепи дедукции. Опыт не игнорируется.

Методологическое сомнение. Сомневаться можно и должно во всём содержании нашего знания. В пучине сомнений имеется один надёжный момент. “Я мыслю – следовательно я существую”. Сделать существование мира совершенно достоверным можно, убедившись в существовании Бога, как последнего гаранта всякого существования. Сомнения человека свидетельствуют о его несовершенстве. Отрицательное понятие несовершенства требует устойчивого критерия – абсолютного совершенства. А это и есть Бог. Обычный ход мысли в онтологическом аргументе – от привилегированной идеи актуально-бесконечного абсолюта к нему самому.

Гносеологический оптимизм: “не может существовать истин ни столь отдалённых, чтобы они были непостижимы, ни столь сокровенных, чтобы нельзя было их раскрыть”.

Детерминизм, против органицизма . Людям не дано знать намерений Бога. Учёный должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал.

Деизм. Эволюция. Космогоническая гипотеза.

Дуалистическая метафизика. Существует только две прямо противоположные субстанции. Одна – материальная или телесная, её исчерпывающий признак – протяжённость. Другая субстанция – духовная, её атрибут – мышление. Их создал Бог. Психофизическая проблема. Богом объясняется гармоничное взаимодействие двух субстанций.

Барух Спиноза (1632-1677).

Три рода познания. 1Чувственное знание – представление, воображение. Идеи выступают как образы, более или менее субъективные. 2. Рассудок или интеллект оперирует общими понятиями, прежде всего математическими. Связность понятий в дедуктивном процессе. 3. Интуиция (интеллектуальная). Определения понятий интуиции, т.е. общих понятий, являются аналитическими суждениями, в которых предикат раскрывает признаки субъекта. Абсолютизация адекватное истины.

Бог-субстанция-природа. Критика деизма. Бог имманентен природе. Он не отдалённая причина всех вещей, а ближайшая причина. Отвержение креацианизма. “В природе нет творения, а только порождение”.

Конкретные вещи – порождения субстанции, модусы (единичные проявления). Такие порождения – ограничения (самоограничения) актуально-бесконечного существа. “Ограничение есть отрицание”. Монизм. Вещи не имеют качественной определённости.

Субстанция содержит и решающие свойства, которыми объясняется качественное различие единичных вещей, - атрибуты. Субстанция – абсолютно-бесконечное, атрибут – бесконечное в своём роде. Бесконечное число атрибутов у субстанции, но для человека известны два – протяжённость и мышление.

Детерминизм. Чудо, будет ли оно противо- или сверхъестественно, есть чистый абсурд. Фатализм “Вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены”.

Свобода воли. Человеческая душа не представляет собой некоего субстанциального целого, а слагается из дискретных мыслей-идей, в ней не может быть особых способностей – разумения, желания, любви, воли. Люди осознают свои желания не понимая причин их вызывающих. Отсюда убеждённость в свободе воли. Эмоциональная жизнь состоит из аффектов. Свобода человека – результат господства над внешней природой

Добро – польза или удовольствие, зло – конкретный вред.

Источник истины не Священное Писание, а разум.

Теодицея? Монада?

Готфрид Вильгельм Лейбниц. (1646-1716).

Интуитивные истины основываются на логическом законе тождества, математические истины – законе противоречия. Это вечные истины. Истины факта более или менее случайны. Научное осмысление опыта основывается на законе достаточного основания.

Непознанное связывал с мистифицирующей функцией Бога, познанное – с субстанцией. Деист.

Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие св-ва, из которых могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субстанций бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Первичные качества монады - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения.

Субстанция, монада – главное для них “естественное постоянство, противящееся изменению”.

“Субстанция есть существо, способное к действию”

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Л. делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это "сжатая вселенная". В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различиями в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Души – монады, восприятия которых “более отчётливы и сопровождаются памятью”. Животные – машины. В человеческом организме душа трансформируется в дух. Высш. ступень - отчетливое представление. Душа обладает перцепциями, дух – ещё и самопознанием (апперцепция). “Думать о каком-то цвете и сознавать, что думаешь о нём – две различные вещи”. Субъект богаче объекта. Высшая монада - Бог.

Монады не имеют окон, но они “живые зеркала универсума”. Монады творятся Богом. Весь мир - отражение Бога. Источник их согласованности – божественная мудрость (учение о предустановленной гармонии.)

Невозможна свободная воля, но возможна свобода. Он мыслит её в единстве с необходимостью. Только у духов самопроизвольность становится свободой.

Паскаль Блез (1623-1662).

Противник слепой веры в авторитет.

“Человек с трудом удерживается на грани двух бездн – бездны бескончности и бездны небытия. От людского взгляда скрыты непроницаемой тайной начало и конец мироздания, он улавливает лишь видимость явлений, но не способен познать ни из начало, ни их конец.

Величие человека тем и велико, что он сознаёт своё ничтожество.

Пари Паскаля.

Сенсуалистическое истолкование знания, имевшее в Англии наиболее длительные традиции (со времён Оккама и других номиналистов 14 века) и столь энергично защищавшееся Бэконом было продолжено Томасом Гоббсом(1588 - 1679). У него мы находим основную формулу сенсуализма "Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично в органах ощущения"(4.,т. 2, с. 9)Без ощущений нет ни представлений, ни памяти, ни других компонентов человеческого сознания. Органы чувств дают знание фактов, которого достаточно в обыденной жизни. Но его совершенно не достаточно для научного знания, в котором теоретические утверждения должны быть всеобщими и необходимыми. Уже в первом своём философском произведении "Человеческая природа" он утверждает: "Мы не можем вывести из опыта заключение, что какая-нибудь вещь должна быть названа справедливой или несправедливой, истинной или ложной и вообще не можем получить никакого положения, имеющего характер всеобщности."(4. т.1 с. 524)В этом важнейшем положении своей методологии Гоббс отклонился от бэконовского эмпиризма и приблизился к линии рационализма. Также как и Спиноза, Гоббс отождествлял науку прежде всего с математикой.

Джон Локк(1632 - 1704).

Критика представлений о врождённости идей, об априорности, внеопытности по крайней мере основных наших знаний. Для преодоления этих представлений Локк в своём "Опыте о человеческом разуме" выдвигает радикальный принцип: "Указать путь, каким мы приходим ко всякому знанию, достаточно для доказательства того, что оно не врожденно"(5. т. 1, с. 96). Раскрытие этого пути Локк осуществляет в основном на материале психологическом и генетическом. Он обращается к фактам детской психологии и психологии людей, у которых так или иначе отсутствует психическая норма. Результат такого анализа-- отрицание всех принципов, представляющихся полностью всеобщими: математических, логических, метафизических. Такими не являются, по Локку, ни математический принцип "целое больше части", ни логические законы тождества и противоречия. Ни детям, ни идиотам, ни множеству необразованных людей эти законы неведомы. Поэтому нельзя, по Локку, считать их врождёнными. Все без исключения общие принципы только кажутся нам таковыми, в действительности же за ними скрывается опыт, более или менее бессознательно накапливаемый. В качестве последовательного сенсуалиста и эмпириста Локк отрицает врождённость и внеопытную данность идеи Бога, которая представлялась Спинозе основой всякой истинности. Отвергнув всякую врожденность доопытных идей, Локк закономерно приходит к утверждению, согласно которому человеческая душа в самом начале своей жизни представляет то, что издревле именовалось латинским выражением tabula rasa-- "белая бумага без всяких знаков и идей"(5., Т. 1, с. 154). Жизненный опыт, заполняющий такой лист всё новыми и новыми письменами, Локк называет внешним опытом. Однако Локк не мог пройти мимо человеческого мышления, человеческого сознания и его внутренней специфики. Локк стремился трактовать и внутренний, познавательный мир человека как некий глубинный опыт, не просто переживаемый, но и познаваемый, понимаемый. Поэтому он называл его внутренним чувством или размышлением. Но внешнему опыту всегда принадлежит хронологическое первенство. Без этого опыта невозможна жизнь любого человека, ибо в детстве преобладает именно внешний опыт, оказывающий решающее воздействие на формирующуюся психику. Идеи - всё то, что воспринимается душой в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Опыт-- как внешний, так и внутренний-- непосредственно ведёт лишь к возникновению простых идей. Ум не мпособен изобрести простые идеи. Для того, чтобы наша душа получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является, однако, сущностью души, а лишь её свойством. Поэтому "мыслю" Декарта не может быть первичной, исходной достоверностью.

В каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких нет? Первичные качества вещи - это пространственно временные характеристики вещи (протяжённость, фигура, плотность, движение), Вторичные - цвет, звук, запах, вкус.

Неизбежность государственной власти обосновывается на основании теории общественного договора и естественного права. Правительству передаётся только часть естественных прав (отправление правосудия, внешних сношений) ради эффективной защиты всех остальных - свободы слова, веры и собственности. Законодательная власть должна быть отделена от исполнительной. Правительство должно подчиняться закону. Народ остаётся безусловным сувереном и имеет право ниспровергать безответственное правительство.

Юм (1711---1776).

“Исследование о человеческом уме”: “Возьмём, например, в руки какую-нибудь книгу по богословию или по школьной математике и спросим: содержитли она какое-либо абстрактное рассуждение о количестве или числе? Нет. Содержит ли она какое-нибудь основанное на опыте расуждениео фактахили существовании? Нет. Так бросьте её в огонь, ибо в ней не может быть ничего, кроме софистики и заблуждений”.

Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними - неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые---восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в прошлом и настоящем разная красочность.

Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем.

Юм стремился показать утопизм теории общественного договора, он считал, что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: "Естественная история религии". Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

Социальная философия Французского просвещения.

(Вольтер, Руссо, Гольбах)

Наиболее глубокий след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские материалисты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Он говорил “раздавите эту гадину", имея в виду католическую церковь. Он говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать.

Жан Жак Руссо (1712-1778). Первая работа "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов". Искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил что в прошлом существовал естественный человек, который отличался своим умом. По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Т.о. из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу". Вольтер заявил, что прочитав Руссо ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес.

Гоббс говорил, что человек добр, что он живет сердцем и это путь к богу. Разумом бога не понять. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают док-тва и рассуж-я, говорят что нет “за" и “против" бога, это вне разума, это религия сердца.

Р видел в частной собственности главного врага добродетели. Р заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности". Р видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Ф Бэккон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: “Крупная частная собственность на землю приносит огромный вред: если на одном месте вывалить навоз – это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля – если перейдет в част собст одного латифундиста будет только зло". Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложный вопрос и Р это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев.

Общественный договор - исторически необходимое состояние человечества, осуществляющее народный суверенитет путём подчинения общей воле, которая выражает объективные интересы народа. Р. развивает идею республики, он стоит за коммуны. Управляться коммуны должны выборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Р это возможно лишь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Р предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Т.о. Р предлаг-т решить проб-му гос устро-ва. Идеи Р были доступны и рев-ция проходила под его лозунгами и поражение рев-ции - показатель слабости идей Р. Но Р возлагал большое значение на западную Европу.

Французские матер-ты XVIII в Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри. Они не оказали глубокого влияния на рев-цию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достат-е обоснов-е матер-ма на тот период. Основа-ль Дидро, первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общ-ва. Систематизатором материалистических идей был Гольбах, кот-й послед-но изложил принципы матер-ма. Г говорил что сущ-ет только природа. Весь мир матер-ен, суще-ие потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицат-ю роль. Фран матер-ты были против-ми религии, но больше боролись с церк-ой орган-ей чем с идеями, ибо смотрели на рели-ю как на встречу дурака с обманщиком.

Говоря о при-де Фран мат-ты поним-ли ее как матер-ое вещество и придер-сь атомистического мировозрения, деля природу на макро и микро, пологая что сущ-ет первовещ-во. Фран матер-ты полагали что первовещ-во это сов-ть атом-в, корпускола, которая имеет сво-ва и наука найдет их, что позволит найти подленное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для Ф матер-в движение – это способ сущест-ия матер-ых вещей, но они знали одно движение – перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание – функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли, откуда человек? Ф матер-ты склонялись что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили что человек живет по закону природы, у человека есть потребности которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали 1) естественные права (право на жизнь, на свободу, на счастье), свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство – это труд, и люди от природы не равны, следовательно не может быть социального равенства, это и хорошо так как соц-ое неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. Богатство д.б. основано на труде (не война, не обман и т п ). Богатые должны заботиться о бедных.

2)гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.

>

#bn { DISPLAY: block } #bt { DISPLAY: block }