нек-е ответы на экз билеты
.docФилософия эпохи Возрождения Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений — человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.
Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.
Основные черты философии эпохи Возрождения.
Во-первых, это отрицание “книжной мудрости” и схоластических словопрений на основе исследования самой природы; во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности — Демокрита, Эпикура: в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени — XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия — XVI в.
Холизм, идеалистическая «философия целостности». Термин введён Я. Смэтсом. Согласно Х., миром управляет процесс творческой эволюции — процесс создания новых целостностей. В ходе эволюции формы материи преобразуются и обновляются, никогда не оставаясь постоянными; холистический процесс отвергает закон сохранения материи. Носителем всех органических свойств объявляется чувственно невоспринимаемое, нематериальное поле (подобное лейбницевской монаде), остающееся постоянным при всех изменениях организма. Целое (целостность) трактуется в Х. как высшее философское понятие, синтезирующее в себе объективное и субъективное; оно провозглашается «последней реальностью универсума». Согласно Х., высшая конкретная форма органической целостности — человеческая личность. Придавая мистический характер «фактору целостности», Х. считает его нематериальным и непознаваемым. Идеи Х. развивали А. Мейер-Абих (Германия), А. Леман (Франция). В современной западной литературе термин «Х.» иногда используется для обозначения принципа целостности.
Человек и исторический процесс: личность и массы, свобода и необходимость. Жизнь общества развернута во времени и социальном пространстве и представляет собой исторический процесс. Общепризнано, что история есть деятельность преследующего свои цели человека. Человек в истории существует в двух основных ипостасях - как ее"предпосылка" и одновременно как ее"результат". Подчеркивание того, что общество - это деятельность людей, имеет глубокий методологический смысл. Этим определяется коренная специфика общества: деятельность людей есть сама общественная жизнь. В этом смысле все, что происходит в обществе, - действие его законов, функционирование составных частей общества, исторические события, разные общественные состояния и т.д. - прямо или косвенно связано с деятельностью человека. Человеческая деятельность выступает, таким образом, своеобразным центром, вокруг которого и в связи с которым складывается, функционирует и развивается общество. При рассмотрении исторического процесса следует обратить внимание на такие существенные черты, как объективность и единство всемирной истории. Исторический процесс объемен и разнообразен. В исторических событиях участвуют люди с разными интересами, целями и страстями. Но несмотря на это ход истории подчиняется внутренним общим законам, носящим объективный характер. Это означает, что общественные законы возникают, действуют и сходят с исторической сцены независимо от воли и желания людей. Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность социального развития. История носит также единый и всеобщий характер, что проистекает того простого и фундаментального факта, что это история людей; именно поэтому в их судьбах не может не быть глубоко имманентного единства. Несмотря на существование различий между народами во все времена все народы трудом своим добывали средства к жизни, стремились полнее овладеть богатствами природы, развивать свои потребности и удовлетворять их и т.д. и т.п., поэтому их жизнедеятельность складывается в объективный, естественноисторический процесс. Всемирность исторического процесса связана не только с родовой общностью человеческой жизнедеятельности с универсальным действием объективных законов истории, она проявляется ив многообразных контактах стран, народов, культур.
Человек и природа С тех пор как человек существует на Земле, он непрерывно взаимодействует с окружающей его природой. Природа является его местообитанием и источником всех благ, необходимых ему для жизни и производственной деятельности.
Технические достижения последних лет создали иллюзию обособленности от природы и даже господства над ней. Однако на самом деле все обстоит как раз наоборот. С научно-техническим развитием зависимость человека от природы только усиливается: ведь все машины тоже ее создания. Их двигатели сжигают нефть и кислород, для выплавки стали нужна железная руда, уголь, вода и кислород, т.е. продукты природы. Причем в конечном итоге для удовлетворения своих биологических потребностей, которые практически не изменились, современный человек нуждается в значительно большем количестве природных ресурсов, чем раньше.Трудовая деятельность, дав человеку колоссальные преимущества в борьбе за выживание перед остальными животными, в то же время поставила его перед опасностью стать со временем силой, способной разрушить природную среду своей собственной жизни. Всю предыдущую историю можно рассматривать в экологическом смысле как шедший с ускорением процесс накопления тех изменений в науке, технике и в состоянии окружающей среды, которые, конце концов, переросли в современный экологический кризис. «Парниковый эффект», «озоновая дыра», «кислотные дожди», нехватка чистой воды и продуктов питания, сырьевые и энергетические кризисы, загрязнение Мирового океана – все эти проблемы встали перед человечеством, грозя гибелью и требуя немедленного решения. Экологическая проблема поставила человечество перед выбором дальнейшего пути развития: быть ли ему по-прежнему ориентированным на безграничный рост производства или этот рост должен быть согласован с реальными возможностями природной среды и человеческого организма, соразмерен не только с ближайшими, но и с отдаленными целями социального развития.Таким образом, настало время критического пересмотра всех направлений человеческой активности и тех областей знаний и духовной культуры, которые их обслуживают. Человечество в целом держит экзамен на подлинную разумность перед лицом тех новых требований, которые предъявляет ему биосфера. Этими требованиями являются:- биосферосовместимость на основе знания и использования законов сохранения биосферы,- умеренность в потреблении природных ресурсов, преодоление расточительности потребительской структуры общества,- взаимная терпимость и миролюбие народов планеты в отношения друг с другом,- следование общезначимым, экологически продуманным и сознательно поставленным глобальным целям общественного развития.Но для этого требуются совместные усилия всех людей, независимо от места жительства и рода занятий. Необходимо соответствующее перераспределение средств, отказ от некоторых материальных благ в пользу экологических программ, перестройка образа жизни и мышления. И от экологического воспитания и образования населения во многом будет зависеть, произойдут ли необходимые перемены во взаимоотношениях общества и природы достаточно быстро и безболезненно.
Человек как творец и творение культуры. Культура есть реализация человеческого творчества и свободы. Однако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятельной жизни: она закреплена в символических формах, которые достаются каждому поколению в готовом уже виде и выступают как общезначимые образцы. Складывается надындивидуальная логика культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и определяющая мысли и чувства большой группы людей. Поэтому справедливо будет сказать, что и культура творит человека. Однако эта формула будет верна постольку, поскольку мы помним, что культура сама есть продукт человеческого творчества: именно человек через культуру открывает и изменяет мир и самого себя Человек есть творец, и лишь в силу этого обстоятельства — творение культуры.
Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев, делая их трамплином для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственном творчестве. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если же человек отворачивается от культурных смыслов, то они умирают, и от культуры остается символическое тело, из которого ушла душа. Безусловно, в обыденной жизни трудно заметить зависимость культуры от человека, скорее налицо обратная зависимость. Культура является основанием человеческого творчества, но она же и удерживает его в своих смысловых рамках, в плену своих символических образцов. Но в переломные моменты, в эпохи великих культурных переворотов вдруг обнаруживается, что старые смыслы уже перестают удовлетворять человека, что они стесняют развившийся человеческий дух.
Человек, общество, культура ЧЕЛОВЕК — фундаментальная категория философии, являющаяся смысловым центром практически любой философской системы. Сложность философского определения Ч. состоит в невозможности однозначного подведения его под какое-либо более широкое родовое понятие (например, природа, Бог или общество), поскольку Ч. — это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Тем самым философское постижение Ч. всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира, где "Ч. — это в известном смысле все" (Шелер). КУЛЬТУРА (лат. cultura — возделывание, воспитание, образование) — система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющие корпус К., представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентации и т.д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. К. хранит, транслирует (передает от поколения к поколению) и генерирует программы деятельности, поведения и общения людей. В жизни общества они играют примерно ту же роль, что и наследственная информация (ДНК, РНК) в клетке или сложном организме; они обеспечивают воспроизводство многообразия форм социальной жизни, видов деятельности, характерных для определенного типа общества, присущей ему предметной среды (второй природы), его социальных связей и типов личностей — всего, что составляет реальную ткань социальной жизни на определенном этапе ее исторического развития. ОБЩЕСТВО — понятие, фиксирующее предмет социальной философии: в качестве базисной категориальной структуры фундирует собою концепции, развивающиеся в русле социального реализма; в традиции историцизма, фокусирующей внимание на истории как истории духа и на имманентных индивидуальных импульсах совершения человеком того или иного поступка, а не на интегральных (со стороны О. как общего) детерминантах, практически не употребляется.
Элеатская школа — была основана в городе Элее, в Великой Греции, Ксенофаном, жившим в конце VI и начале V в. до н.э. Город Элеа основан фокейскими (в Малой Азии) выходцами, бежавшими от персидского господства, и долго процветал благодаря мудрым законам, данным ему Парменидом, учеником Ксенофана. Известен рассказ о том, как Зенон, ученик Парменида, будучи обвинен в стремлении к ниспровержению государственного порядка, установленного Неархом (тираном, захватившим власть), откусил себе язык, дабы не назвать под влиянием пыток своих сообщников.Ксенофан считал, что боги – создания человека. Он отмечал, что боги в изображении Гомера и Гесиода внешне не отличались от человека и если бы животные могли рисовать, то их боги были бы похожи на них. Подлинный бог – единичен, не имеет ничего общего с людьми. Он неподвижен, ибо ни к чему движение тому, кто являет собой абсолютное совершенство. Самой совершенной фигурой считали шар, следовательно, бог шарообразен. Бог представляет собой не тело, а мысль.Парменид считал, что существует множество мнений, но лишь в одном случае мнение будет истинным – в том, когда оно совпадает с реальными ее характеристиками. Он считал, что небытие не существует, т. к. если предположить, что небытие реально, то оно существует, а следовательно обладает бытием. Он также считал, что нельзя отождествлять бытие и небытие, т. к. в этом случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность, а истина только одна. Бытие неделимо и неподвижно, доступно только для разума. Единое Парменида = бог Ксенофана.Зенон – не создал своего учения, но придумал остроумный способ доказать доктрины Ксенофана-Парменида – апории Зенона (летящая стрела не летит, т. к. в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается).
Эллинистически-римская философияЭпикуреизмЭПИКУР (341—270 до н.э.) — выдающийся материалист и атеист эпохи эллинизма, радикальный просветитель древности. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Философия Эпикура признает бытие вещей вне сознания человека и независимо от него. Возрождая атомизм Левкиппа — Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения, высказывает гениальные догадки, подтверждённые дальнейшим развитием науки. Всё существующее, по Эпикуру, есть результат движения и столкновения атомов. Для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, Эпикур вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Этот взгляд противостоит фаталистическому учению Демокрита о необходимости, отрицающему случайность.В теории познания Эпикур — материалист-сенсуалист. Основой познания он признает ощущения, которые сами по себе всегда истинны, так как исходят из объективной реальности; ошибки возникают из истолкования ощущений. Эпикур развивает наивно-материалистическую теорию “идолов”, согласно которой от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей. Утверждая материальность и смертность души, Эпикур выступает против невежества и суеверия, порождающих страх перед богами и смертью. Цель философии, по Эпикуру, — счастье человека, для достижения которого следует освободиться от предрассудков, овладеть знанием законов природы. Эпикур пытается построить этическую теорию разумного наслаждения, в основе которой лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Как идеолог рабовладельческого общества Эпикур считает наиболее разумным для человека не деятельность, а покой, атараксию.
СтоицизмСТОИКИ —Учение стоиков чрезвычайно разнородно и противоречиво. В нём содержится и ряд положительных моментов, но в целом оно отразило период разложения рабовладельческого строя, период упадка философии. История стоицизма делится на три периода: древняя стоя (наиболее выдающийся мыслитель Хризипп — ок. 280—205 до н.э.), средняя и новая. В эпоху Римской империи стоя (новая) с характерным для неё интересом преимущественно к этике, к моральным проблемам представлена Сенекой (ок. 3— 65), Эпиктетом (ок. 50—138) иМарком Аврелием (121—180). Стоики делили философию на логику, физику и этику. В своей логике они развивали сенсуалистическую теорию познания. Все знания, утверждали они, приобретаются через чувственные восприятия. Душа до опыта — чистая доска. Представления суть оттиски предметов в душе. Чувственные представления подвергаются затем дальнейшей обработке мышлением. Так образуются общие понятия, суждения. Все познавательные процессы, по учению стоиков, происходят в душе, представляющей особого рода тело — пневму (соединение воздуха и огня). В области физики стоикя выступают в основном как материалисты;
НЕОПЛАТОНИЗМ — реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи (III—VI вв.), идеология рабовладельческой аристократии. Идеалистическое учение Платона о реальном мире как тени сверхчувственного мира “идей” приняло в неоплатонизме форму мистической эманации (излучения, истечения) материального мира из духовного первоначала. Материя для неоплатонизма — лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация “мировой души”, над которой возвышается “дух”, а над последним возвышается “первосушность”. Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путём мистического экстаза. Идеализм выродился в этой философии в теософию, поощряющую самые дикие суеверия. Неоплатоновская школа первоначально возникла в Александрии (Египет). В 244 г. Плотин (204—270) основал неоплатоновскую школу в Риме. В IV в. в Сирии появилась школа Ямвлиха (ум. ок. 330 г.). Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом (410—485) в Афинах. Неоплатонизм сыграл решающую роль в христианской патристике и оказал огромное влияние на всё развитие философии феодального общества как в христианских, так и в мусульманских странах.