Landa_Politichesky_islam
.pdfСредиземноморья «в том случае, если правительство в течение четырех недель не выведет свои войска из Ирака и Афганистана». Аналогичное давление исламисты оказывали также на правительства Японии, Польши и других стран, но в основном путем захвата заложников и угрозы их казни.
Практически из этого мало что получилось, хотя некоторые страны и без давления вывели свои войска. Но в Испании сложилась уникальная ситуация. Там большинство народа требовало вернуть солдат на родину буквально с первого дня их отправки, что постоянно использовалось оппозицией в ее критике правительства. Взрывы на вокзале и в пригороде Мадрида сыграли всего лишь роль дополнительного фактора, склонившего чашу весов на выборах в пользу оппозиции. Имело значение и то, что испанское правительство отрицало связь этих взрывов с деятельностью исламистов и событиями в Ираке: ответственность за них оно совершенно необоснованно возложило на басков. Результатом были победа оппозиции и выполнение ею своего давнего обещания вывести испанские войска из Ирака.
Вместе с тем в течение месяца были выявлены и обезврежены террористы, устроившие взрывы. Их возглавлял марокканец Джамаль Зугам, связанный с 2001 г. с «Аль-Каидой» и обосновавшимся в Норвегии основателем «Ансар аль-ислам», а также с участниками налета 11 сентября 2001 г. на Нью-Йорк, в частности с летчиком-камикадзе Мухаммедом Аттой (тоже выходцем из Марокко). При обыске у него нашли видеопленки с записью боев в Чечне и Дагестане. Зугам «не забывал» и родину: он был причастен к взрывам в мае 2003 г. в Касабланке, унесшим жизни 42 человек (при этом 100 чел. были ранены). Он же имел тесные контакты с исламистами, действовавшими в США. О фанатизме и крайней опасности «Бригад Абу Хафса аль-Масри» свидетельствовали их намерения устроить взрывы в торговом центре города Леганес и в поездах Мадрид-Сарагоса и Мадрид-Севилья, а также ожесточенное сопротивление при попытке их задержать. Окруженные на своей явочной квартире четверо террористов во главе с Сирханом Абд аль-Маджидом Фархатом (по прозвищу «Тунисец») сначала отстреливались, выкрикивая «Аллаху акбар», а затем подорвали себя вместе с домом. При взрыве был убит офицер спецназа и ранены 11 полицейских[79].
Вспышка исламского терроризма в Испании с участием марокканцев привлекла внимание всего мира к проблеме исламизма в Марокко. Первые исламисты появились здесь еще в 60-е годы. К 70-м годам они усилились за счет притока из стран Арабского Востока изгнанных оттуда приверженцев АБМ, занявшихся в Магрибе преподаванием арабского языка и мусульманского права. Созданные с их участием Движение исламской молодежи (ДИМ), «Священное братство», «Союз проповеди и передачи священного писания» и ряд других групп активизировались с началом революции 1978–1979 гг. в Иране и войны в Афганистане, создав до 30 сект и ассоциаций. Только в университете Рабата возникло до 15 тайных групп фундаменталистов, к 1982 г., охвативших примерно 3% всех студентов. Около трети их численности составляли студентки. Первые выступления исламистов в 1980 г. были подавлены (3 чел. погибли, десятки были ранены). Они сыграли лидирующую роль в массовых беспорядках («хлебных бунтах») в 1981 г. и 1984 г., вследствие которых власти пошли на уступки, восстановив отмененное субсидирование цен на продукты питания. В дальнейшем на них оказали значительное влияние марокканцы, получившие религиозное (кое-кто и военное) образование в Иране и ставшие имамами мечетей в Великобритании, Германии, Испании и Франции. Связанные с наиболее
влиятельной группой исламистов Марокко «Аль-Адль ва-ль-ихсан» (Справедливость и благодеяние), они способствовали сплочению различных течений марокканского фундаментализма.
С 1991 г. они проводили в университетах Марокко акции в поддержку Ирака (в связи с войной 1990–1991 гг. в Персидском заливе), провоцировали стычки с учащимися-марксистами (десятки человек были ранены), проводили митинги с выдвижением лозунга: «Предатели будут прокляты». Осенью 1991 г. в Фесе в массовых столкновениях с левыми участвовали до 3 тыс. исламистов, многие из них приехали со всей страны. 18 чел. при этом погибло, но исламистам удалось в значительной мере поставить студенческое движение под свой контроль. С 1992 г. они стали оказывать помощь оружием ИФС и другим исламистам Алжира, за что в 1994 г. шестерых из них приговорили к разным срокам тюремного заключения. Однако в ноябре 1995 г. были арестованы 12 марокканцев, которые занимались тем же. Они уже тогда создали в эмиграции в Испании Лигу исламского послания, финансировавшуюся из Ирана. Еще более масштабна была их деятельность среди примерно 1,5 млн. марокканцев, в основном работавших (или торговавших) во Франции, Бельгии, Германии и странах Скандинавии. Во Франции они даже создали два тренировочных лагеря для боевиков в 1988 г. К 1994 г. ДИМ довел число таких лагерей до девяти. По данным С.Э.Бабкина, в них прошли подготовку до 4 тыс. марокканцев, успевших повоевать в Афганистане, Алжире, Боснии (а впоследствии – также в Чечне и Ираке). В Марокко они расстреляли группу испанцев в Марракеше в 1994 г., после чего сотни исламистов были арестованы по всей стране, а еще 40 чел. – среди эмигрантов во Франции.
В целом, однако, радикально-экстремистский исламизм в Марокко не получил заметного развития. Среди мусульман здесь всегда был высок авторитет монарха, считающегося прямым потомком пророка Мухаммеда и обладающего титулами «Халифат Аллах фи-ль-ард» (Наместник Аллаха на земле) и «Амир альмуминин» (Повелитель правоверных). К тому же именно ему, согласно статье 19-й конституции, доверено следить за выполнением в стране всех предписаний ислама. Следует добавить к этому, что борьба Марокко за независимость, по крайней мере, в 30–50-е годы, большинством марокканцев воспринималась как противостояние своего государя (в 1953–1955 гг. даже высланного за это из страны) и колонизаторов. Таким образом, монарх – это и религиозный авторитет,
исимвол национального суверенитета. Вместе с тем его роль верховного арбитра
иобъединителя всех марокканцев многократно увеличена этнической неоднородностью населения (арабов, берберов, темнокожих арабо-африканцев, евреев, европейцев), конфессиональными различиями (мусульман, христиан, иудеев), региональной спецификой горцев, кочевников, жителей побережья и оазисов пустынь.
Ввиду всего этого «исламский бум», рожденный иранской революцией 1978–1979 гг., докатившись до Марокко, постепенно преобразовался не в массовое – как в Алжире или Египте – движение исламо-экстремизма (проявления которого, как мы видим, тоже были), а в преимущественно умеренные течения политического ислама. Так, в частности, вождь наиболее значительного из них, «Аль-Адль ва-ль- ихсан», Абд ас-Салям Ясин в декабре 1995 г. после 6-летнего пребывания под домашним арестом заявил, что его организация, продолжая выступать за создание исламского государства, будет добиваться этого мирным путем. С этого момента и власти Марокко стали проводить в отношении исламистов политику терпимости, поощряли их вхождение в проправительственные партии, разрешали
создавать новые. К 2000 г. в стране насчитывалось примерно 20 исламистских группировок и чуть ли не 150 выдававших себя за таковые. Франсуа Бюрга уверен, что некоторые из них еще в 80-х гг. были связаны с полицией и спецслужбами.
Группы исламистов в Марокко в 90-е годы неоднократно объединялись, раскалывались, меняли своих лидеров. В 1997 г. они установили контроль над студенческим и профсоюзным движением. В том же году они впервые приняли участие в местных выборах, получив 300 мест, а также на выборах в парламент, получив 9 депутатских мандатов. Постепенно основные силы политического ислама в Марокко объединились в Партию справедливости и развития (ПСР) во главе с Саад ад-Дином Османи. На выборах в парламент в ноябре 2002 г. она завоевала 38 депутатских мандатов (из 450), а на муниципальных выборах в сентябре 2003 г. – 593 места (из 23 тыс.) во всех 60 провинциях королевства. Как отмечает Б.В.Долгов, это число было бы вчетверо бóльшим, «если бы ПСР не отозвала многих своих кандидатов накануне выборов... под нажимом властей, как утверждают некоторые руководители ПСР». Это обстоятельство указывает и на сравнительную слабость ПСР, вынужденную уступать давлению сверху, и на ее желание – по крайней мере сейчас – найти общий язык с властями.
Все сказанное вовсе не исключает наличия исламо-экстремизма в Марокко как такового. Известно о деятельности на севере страны глубоко законспирированной Партии исламского освобождения. Одно время в Марокко объявлялись и «Братьямусульмане», и общеарабская «Джамаат исламийя». Кроме того, марокканцами, проживавшими в Англии и Швеции и связанными с египетской «Аль-Джихад» и алжирской ВИГ, была создана Воюющая исламская группа (ВИГ-М), которая быстро опровергла тезис властей Марокко, заявлявших, что «исламистов у нас нет». Только в 90-е годы появились группировки «Правильный путь» и другие. А боевики радикальной организации «Салафитский джихад», осуществившие ранее уже упомянутые теракты в мае 2003 г., были разбиты на подпольные ячейки в 10– 12 чел., каждая во главе с каким-либо «арабским афганцем» (необязательно из Марокко) или «ветераном джихада» в Алжире, Боснии, Чечне. Некоторые из них были задержаны в августе 2002 г. при подготовке терактов в Гибралтаре и за участие во взрыве синагоги на острове Джерба в Тунисе.
Пресса Франции считала, что в основном исламизм в Марокко (гораздо меньше в Тунисе) стал усиливаться после начала операции США в Афганистане. Спасаясь от нее, исламисты-марокканцы решили вернуться на родину. Всего их было до 1 тыс. чел. Примерно столько и было арестовано после мая 2003 г. (из них 390 чел. были приговорены к тюремному заключению, в том числе 53 – пожизненно, а 16 чел. – к смертной казни). Судя по всему, и ВИГ-М, и «Салафитский джихад» тесно связаны с «Аль-Каидой», а их руководство (марокканец Мухаммед Гарбузи, палестинец Абу Катада) постоянно находится в Англии, проводит совещания (с участием лидеров «Аль-Каиды») в Афганистане или Турции, а деньги получает от известного исламо-экстремиста из Иордании Абу Мусаба аз-Заркави. При этом марокканские исламисты выполняют планы, разработанные заместителем Бен Ладена египтянином Айманом аз-Завахири, который считал нужным в 2003 г. нанести одновременный «двойной удар» по наиболее прозападным арабским монархиям – Марокко и Саудовской Аравии[80].
В Саудовской Аравии исламисты впервые проявили себя в 1965 г., организовав заговор против модернизаторского курса короля Фейсала, отменившего в стране
рабство, открывшего первую школу для девочек, первые кинотеатры и телевидение, ограничившего влияние на жизнь страны Совета улемов. Но главной их акцией стало нападение на мечеть в Мекке в ноябре 1979 г. группы Джухаймана, считавшей, что политика монарха «расходится с исламским шариатом». Группа была разгромлена, а уцелевшие ее бойцы казнены. Это событие потрясло страну, так как было первым в королевстве после 1929 г. оппозиционным выступлением вообще, да еще против монарха, соединявшего в своих руках и светскую, и религиозную власть. Впечатление было усилено одновременными выступлениями шиитов на востоке страны, явно не без влияния Ирана, о чем свидетельствовали лозунги манифестантов в 80 городах и селениях: «Да здравствует исламская революция и наш вождь Хомейни!» и т.п.
В последующие два десятилетия вооруженных выступлений против режима не было. Тем более, что правительство все время подтверждало, что «конституцией страны является Коран», как бы давая понять исламистам, что в Саудовской Аравии их идеал давно реализован. Однако многие улемы, представители духовенства, интеллигенции и деловых кругов продолжали выступать с критикой политики правящих кругов, особенно приглашения в страну войск США (в связи с войной 1990–1991 гг. в Заливе), а также «коррупции в высших эшелонах власти и коммерческой деятельности и поведения, противоречащих шариату, некоторых членов королевской фамилии». В дальнейшем, после религиозного осуждения и арестов деятелей оппозиции, критику режима продолжили эмигранты (в основном в Лондоне), также обвинившие в 1994 г. династию в несоблюдении шариата и «превращении страны в личную собственность многочисленных членов королевской семьи»[81].
До 1991 г. династии Саудидов удавалось смягчать критику в свой адрес со стороны исламистов, во многом благодаря сотрудничеству с египетской АБМ и ее филиалами по всему миру ислама как в рамках Лиги исламского мира (ЛИМ), так и по секретным каналам (особенно в период правления Насера – главного гонителя АБМ). Саудовское духовенство, в частности верховный муфтий королевства, поддерживало контакты и с другими группами египетских исламистов, например с «Ансар ас-сунна». Все эти связи умножились и укрепились за годы войны в Афганистане, когда «Братья-мусульмане» из всех арабских стран, составлявшие значительную долю «арабских афганцев», активно участвовали во всех саудовских проектах в Афганистане – от сбора средств, одежды и медикаментов до организации лагерей беженцев и отрядов боевиков на территории Пакистана и при участии пакистанцев. Стоит напомнить, что один из лидеров афганских моджахедов и впоследствии президент Афганистана Бурхануддин Раббани, пришедший к власти в 1992 г. не без помощи саудовцев, когда-то учился в Каире в университете Аль-Азхар и поддерживал личные связи с верховным наставником АБМ Омаром ат-Тилимсани[82].
С 1991 г. отношения Саудидов с исламистами стали портиться, в основном из-за присутствия войск США на территории королевства, а также по причине нежелания династии считаться с позицией улемов и других служителей культа, каковыми даже был образован «Комитет защиты прав, предоставляемых шариатом». С 1994 г. ужесточили тон своих заявлений и оппозиционерыэмигранты, а радикальные исламисты создали ряд подпольных групп. Одна из них открыла в 1995 г. многолетний «сезон охоты» на «неверных» взрывом в Эр-Рияде, при котором погибли 5 американцев. После 2001 г. теракты в стране стали совершаться и против чиновников, полицейских и представителей спецслужб
королевства. Но основной удар саудовские исламо-экстремисты направляют все же против иностранцев, прежде всего американцев. Об этом свидетельствуют и наличие 15 саудовцев среди 19 участников авианападения на Нью-Йорк и Вашингтон 11 сентября 2001 г., и антиамериканская направленность взрывов в мае и ноябре 2003 г. (как и прочих терактов вплоть до декабря 2004 г.) в ЭрРияде.
Конечно, как справедливо отмечает Б.В.Долгов, определенную роль в ухудшении обстановки в Саудовской Аравии сыграл рост социальной напряженности: сокращение среднего дохода на душу населения почти в 4 раза, увеличение безработицы до 30% трудоспособного населения, расширение пропасти между элитой и низами общества, которое стремительно поляризируется. Но все эти факторы, очевидно, не играют решающей роли: средний доход на душу населения в 2001 г. (6800 дол.) остается недосягаемой мечтой для жителей большинства арабских стран (к тому же здесь не учтена часть денег, вывезенных за границу или вложенных в строительство), безработица в королевстве – часто отнюдь не вынужденная (ибо многие саудовцы, особенно бывшие бедуины, презирают и считают «непрестижными» почти все профессии, связанные с промышленностью), что доказывает продолжающийся наплыв в страну трудовых мигрантов со всего света, составляющих (около 7 млн. легальных и 800 тыс. нелегальных рабочих) чуть ли не половину всей рабочей силы в Саудовской Аравии. Да и к своей элите, особенно тысячам эмиров и принцесс клана Саудидов, жители королевства в основном сохраняют уважительное отношение. Тем более, что рост цен на нефть за последние годы позволяет успешно продолжать давно уже проводимую весьма грамотную социальную политику финансирования и расширения сфер частного бизнеса, образования, здравоохранения, жилищного строительства, сельского хозяйства.
Думается поэтому, что главными причинами неблагополучия следует считать все же не социальные и экономические, а политико-идеологические, национальные, религиозные и психологические факторы. По мере роста грамотности и образованности населения саудовцы все более приобщаются к распространенным в арабском мире идеям национализма, арабского единства, исламизма, даже социализма (в стране десятилетия существовала в подполье компартия). Разумеется, в конкретных исторически сложившихся условиях Саудовской Аравии, при глубоко укоренившихся традициях религиозного мышления ее жителей исламизм имеет преимущество перед всеми другими идеями. К тому же домой вернулись или возвращаются многие саудовские (а с ними прочие арабские и иностранные) «афганцы». «Им сорок – пятьдесят лет, – пишет А.М.Васильев, – они умеют только воевать, они фанатизированы до белого каления. Их врагами стали США и арабские «безбожные» режимы, в том числе саудовский». А присутствие американских войск в стране лишь усиливает настроения исламизма, чему уже более 15 лет способствуют и крайне напряженная обстановка в зоне Залива, и вмешательство США в дела Афганистана и Ирака, и вообще сам факт их военного присутствия на арабских землях, тем более на «земле мусульманских святынь». Именно подобными настроениями руководствуются и их используют две наиболее известные, хоть и нелегальные, исламо-экстремистские группировки саудовского подполья «Моджахеды Аравийского полуострова» и «Единобожники» («АльМуваххидун»)[83].
В ноябре 1995 г. от взрыва машины погибли 5 и ранены 60 американцев в ЭрРияде. В июне 1996 г. таким же образом были убиты 19 американцев и ранены 372 чел., в основном саудовцы, в г. Дахран. В ноябре 2000 г. от брошенных боевиками бомб погиб один и ранены три англичанина. В октябре 2001 г. палестинский террорист-смертник подорвал себя и одного американца на улице Эр-Рияда. В июне 2002 г. были арестованы 7 членов «Аль-Каиды», готовивших теракты. 7 мая 2003 г. были объявлены в розыск 17 саудовцев, йеменец и иракец, а на базе их группы были найдены 400 кг взрывчатки, автоматы, гранаты, патроны, компьютеры и средства связи.
После ареста в марте 2003 г. в Пакистане командующего военными операциями «Аль-Каиды» Халида Шейха Мухаммеда его заменил египтянин Саид аль-Адиль, долго живший в Саудовской Араии и вернувшийся в нее после «стажировки» в лагерях «Хизбаллах» в Ливане, военного опыта в Афганистане и Сомали (где он воевал в 1993 г. с американцами). Он спланировал самое дерзкое нападение на дипкварталы Эр-Рияда в 2003 г., когда погибли 34 чел., включая 8 американцев. После его отъезда боевиков возглавил Халид Джехани, успевший в свои 29 лет повоевать в Афганистане, Боснии и Чечне. Для борьбы с его 60 террористами США прислали в Аравию 60 агентов ЦРУ и ФБР. У саудовских исламистов установлены прочные связи с их собратьями в Пакистане, Йемене и Чечне[84].
В 2004 г. вышла в свет книга американского сенатора-демократа Боба Грэма «Вопросы разведки», в которой приводятся данные о причастности саудовцев Навафа аль-Хазами и Халида аль-Мидхари к организации событий 11 сентября 2001 г. в США (именно они захватили самолет компании «Амэрикэн Эйрлайнс», который под их управлением врезался в здание Пентагона). Следившие за ними с 1999 г. спецслужбы США установили, что оба они – боевики «Аль-Каиды», поддерживавшие в США тесную связь с Омаром аль-Байюми, «офицером разведки Саудовской Аравии или другой иностранной державы», имевшим доступ к «неограниченному финансированию из Эр-Рияда». В свою очередь, аль-Байюми находился в контакте с частной саудовской фирмой одного «из соратников Бен Ладена», с консульством королевства в Лос-Анджелесе и с «главным информатором ФБР о деятельности исламистских групп» в Сан-Диего. Иными словами, подполье саудовских исламистов имеет своих людей и во властных структурах королевства, и в спецслужбах иностранных держав, в частности США. Неудивительно, что им, обладающим, очевидно, информацией самого разного рода, удаются такие акции, как, например, захват консульства США в декабре 2004 г. в Джидде, во время которого погибли 5 американских дипломатов, 4 сотрудника саудовских спецслужб (при штурме захваченного консульства) и 3 террориста, в то время как еще два террориста были арестованы, а остальным удалось скрыться[85]. Ранее боевиками были захвачены в мае 2004 г. более 45 иностранных заложников в г. Эль-Хубар, из которых 10 были казнены.
Все это свидетельствовало о том, что Саудовская Аравия перестала быть стабильной патриархальной теократией и как-то незаметно вошла в число стран с повышенной угрозой террористических действий исламо-экстремистов, несмотря на то, что в целом власти пока контролируют положение в стране, а большинство населения осуждает террористов. Отсутствие легальной оппозиции и законных средств для выражения политического недовольства, безусловно, способствует направлению этого недовольства в русло исламо-экстремизма.
[1]Игнатенко А.А. Указ. соч., с. 40–41; Rochot R. La Grande Fièvre du monde musulman. P., 1981, с. 149–150; Le Monde. 02.08.1984.
[2]Le Monde. 03.08.1981.
[3]L'Humanité. 22.5–6.6.1991.
[4]Le Monde. 20–27.7.1984.
[5]Баширов Д.Д. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь страны (70–80-е годы). М., 1992 (канд. дисс.), с.
14–79.
[6]Ражбадинов М.З. Указ. соч., с. 59–66.
[7]Там же, с. 63–64; The Islamic Impulse. Georgetown, 1987, с. 130.
[8]Баширов Д.Д. Указ. соч., с. 114–129; Васильев А.М. Египет и египтяне. М., 1986, с. 172. По данным С.А. Кириллиной, к концу ХХ в. в Египте насчитывалось уже 76 суфийских братств (включая 53 ответвления наиболее крупных из них) и до 10 млн. их приверженцев.
[9]Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt. The Prophet and Faraoh. California. 1986,
с. 145.
[10]Баширов Д.Д. Указ. соч., с. 216.
[11]Ражбадинов М.З. Указ. соч., с. 66–68; The Middle East Journal. Washington.
1982, № 3, с. 349.
[12]Игнатенко А.А. Указ. соч., с. 18–19; Le Monde. 23.08.1984.
[13]Ражбадинов М.З. Указ. соч., с. 178–190; Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999, с. 8; Правда. 03.05.1990.
[14]Ражбадинов М.З. Указ. соч., с. 195, 206–208.
[15]Ислам на современном Востоке, с. 262–267; Ближний Восток и современность, 2003, № 17, с. 164.
[16]Саадаллах, Белькасем. Аль-харака аль-ватанийя аль-джазаи-рийя (Алжирское национальное движение). Бейрут, 1969, с. 140.
[17]Nouschi A. La naissance du nationalisme algérien. Paris, 1962, с. 68.
[18]Турки Рабах. Аш-шайх Абд аль-Хамид Ибн Бадис, фальсафатуху ва джухудуху фи-т-тарбийя ва-т-таалим (Шейх Абд аль-Хамид Бен Бадис, его философия и деятельность по воспитанию и просвещению), Алжир, 1969, с. 364.
[19]Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе, с. 206.
[20]L'Annuaire de l'Afrique du Nord. Aix-en-Provence. 1974, с. 55.
[21]El Moudjahid. Alger. 29.2.1980.
[22]Islam: State and Society. London-Riverdale, 1988, с. 191.
[23]Eveno P. L'Algérie. P., 1994, с. 92, 100; Labat S. Les islamistes algériens. P., 1995, с. 30; L'Algérie en quelques chiffres. Alger, 1982, с. 3.
[24]Algérie-Actualité. Alger, 1981, № 834, с. 4–5; Maghreb-Machreq. P., 1980, № 88, с. 60.
[25]Бабкин С.Э. Указ. соч., с. 96; Islam: State and Society, с. 191.
[26]El Moudjahid. 09–10.05.1976.
[27]Аш-Шааб (Народ). Алжир. 04–05.04.1981; Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986, с. 239.
[28]Dejeux J. Identité nationale, idéologie arabo-islamique et revendication berbérophone en Algérie. Turku (Finland), 1983, с. 21.
[29]L'Express. P., 1988, № 1722, с. 52.
[30]Aзия и Африка сегодня, 1991, № 12, с. 27.
[31]El Moudjahid, 25.06.–01.07.1990.
[32]Le Monde. 12.07.1990.
[33]Charnay J.-P. La vie musulmane en Algérie. P., 1991, с. 404.
[34]Восток, 1993, № 1, с. 146–147; Stora B. Histoire de l'Algérie depuis l'indépendance. P., 1994, с. 118.
[35]Бабкин С.Э. Указ. соч., с. 121.
[36]Labat S. Les islamistes algériens, с. 90–95.
[37]Eveno P. L'Algérie, с. 128; Moudjahid. 23.11.1993.
[38]Carlier O. Entre Nation et Jihad. P., 1995, с. 18–20; Le Monde 14–15.05.1995.
[39]Carlier O. Op. cit., с. 21–28: Labat S. Op. cit., с. 96–97, 227–231; Monde Diplomatique. P., 1994, № 479, с. 1.
[40]Азия и Африка сегодня, 1995, № 7, с. 39; Бабкин С.Э. Указ. соч., с. 117; Burgat F. Op. cit., с. 161–162; Le Monde, 19–20.05.1996.
[41] Исламизм и экстремизм на Ближнем Востоке, с. 155–156; Миронова Е.И., Бабкин С.Э. Алжир: поиск гражданского согласия. (Уч. зап. Ин-та Африки РАН, вып. 14). М., 1999, с. 24–29. Burgat F. Op. cit., с. 161–162.
[42]Ланда Р.Г. История Алжира. ХХ век. М., 1999, с. 237; Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001, с. 30.
[43]Ланда Р.Г. Указ. соч., с. 233–235, 246–247; Les Arabes du Message à l'Histoire, с. 581–585.
[44]Русская мысль. Париж. 04.09–23.10.1997; Résumé de l'actualité nationale. Alger,
07.06.1997.
[45]Сапронова М.М. Политика и конституционный процесс в Алжире (1988–1999).
М., 1999, с. 104–154.
[46]Азия и Африка сегодня, 2004, № 8, с. 25–27.
[47]Миронова Е.И. Алжир: смена приоритетов развития. М., 2004, с. 72, 109.
[48]Игнатенко А.А. Указ. соч., с. 27–31; Ислам в современной политике стран Востока. М., 1986, с. 239–241; Syria under Assad. London – Sydney. 1987, с. 32.
[49]International Herald Tribune. 18.02.1982.
[50]Игнатенко А.А. Указ. соч., с. 32; Burgat F. Op. cit., с. 122; Syria under Assad, с.
32–34.
[51]Afrique-Asie. P., 1982, № 260, с. 30.
[52]Ахмедов В.М. Сирия на рубеже столетий. Власть и политика. М., 2003, с. 10– 22; Syria under Assad, с. 63–65, 73.
[53]Monde Diplomatique. 1984, № 358, с. 12–13; Syria under Assad, с. 28–32; Syrie et le Monde Arabe. 25.01.1984, с. 2–7, 56; UN Statistical Yearbook. N.Y., 1984, с. 15.
[54]Roy O. L'echec de l'Islam politique. P., 1992, с. 142; Syria under Assad, с. 65.
[55]Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке, с. 62.
[56]Ахмедов В.М. Указ. соч., с. 35.
[57]Там же; United States Policy toward the Middle East and Persian Gulf. Hearings before the Subcommitee on Europe and the Middle East. Washington, 1992, с. 73–120.
[58]Ахмедов В.М. Указ. соч., с. 36–40; United States Policy toward..., с. 2–53.
[59]Котлов Л.Н. Иордания в новейшее время. М., 1962, с. 149.
[60]Национализм и фундаментализм..., с. 62.
[61]Кудрявцев А.В. Исламский мир и палестинская проблема. М., 1990, с. 108–
109.
[62]Национализм и фундаментализм..., с. 60–61.
[63]Там же, с. 61; Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001, с. 90.
[64]Кудрявцев А.В. Указ. соч., с. 106–113.
[65]Барковский Л.А. Арабское население Израиля. М., 1988, с. 11; Monde Diplomatique, 1983, № 353, с. 6; The Middle East. Washington, 1990, с. 178.
[66]Независимая газета. 02.10.2000; Burgat F. Op. cit., с. 176–177.
[67]The Superpowers and the Challenge of Peace in the Middle East. Queenstown (USA), April 4–7, 1990, с. 5.
[68]Ближний Восток и современность. 2001, № 11, с. 153–158; Burgat F. Op. cit., с.
178–179.
[69]Monde Diplomatique. 2001, № 570, с. 1–2, 13–15.
[70]Азия и Африка сегодня, 2004, № 7, с. 40–41; Ближний Восток и современность, 2001, № 11, с. 148–149; Известия. 16.12.2002; La Presse de Tunisie. Tunis, 14.05.2001.
[71]Подробнее см.: Азия и Африка сегодня, 1994, № 11, с. 2–8; Известия, 11.03.2003; АВС. Madrid. 29.03.2003.
[72]Игнатенко А.А. Указ. соч., с. 35–37.
[73]Там же, с. 38–39; Известия, 13.08.2003.
[74]Ислам на современном Востоке, с. 229, 232–234; Известия, 11.02.2003.
[75]Известия, 15.11.2004; АВС, 29.03.2003.
[76]Известия, 08.04.–13.08.2003, 30.12.2004.
[77]Известия, 15.07.–10.11.2003, 02.12.2003, 09.09.–22.12.2004.
[78]Известия, 01.07.2003.
[79]Известия, 05.04.–30.07.2004, 30.12.2004; АВС, 29.03.2003; L'Express. P., 23.10.2003, с. 24.
[80]Бабкин С.Э. Указ. соч., с. 173–202; Ближний Восток и современность. 2004, № 21, с. 17–19; Известия, 12.08.2002; Burgat F. L'islamisme au Maghreb. P., 1988, с. 20–109; L'Express. 23.10.2003, с. 24.