
Uchebnoe_posobie_po_filosofii_Boldyrev
.pdf
Иначе говоря, поскольку общепринято считать научными только известные «строгим наукам» методы исследования, Гада - мер ставит под сомнение целесообразность применения гумани - тариями научных методов вообще. «Опыт постижения истины» в
гуманитарных науках, по его словам, превышает область, «кон |
- |
тролируемую научной методикой»144. |
|
Он высказывает предположение, согласно которому «психо |
- |
логический такт», который Гельмгольц характеризовал как некий |
|
довесок к индуктивному методу, компенсирующий неосознан |
- |
ность использования последнего в гуманитарных дисциплинах, |
|
является на самом деле главным присущим этим дисциплинам |
|
способом постижения истины. Но что он собой представляет, и |
|
каково происхождение этого такта, который вместе с памятью и |
|
воображением позволяет решать проблемы, находящиеся, с точки зрения Гадамера, вне сферы применения научных методов?
«Под тактом, – говорит Гадамер, – мы понимаем определен - ную восприимчивость и способность к восприятию ситуации и поведения внутри нее, для которой у нас нет знания, исходящего из внешних принципов» 145. Владеющий ею человек тонко чув - ствует уместность или неуместность того или иного поступка, того или иного высказывания в какой-либо общественной группе, не опираясь при этом на конкретные знания принятых в ней норм поведения. Следовательно, именно словосочетание «чувство уместности» наиболее точно отражает то содержание, которое Гадамер вкладывает в понятие такта.
При этом он не ограничивается сугубо бытовым аспектом этого понятия, а распространяет его и на область науки, в частно -
сти, на историю и эстетику. Соответственно, он говорит об исто |
- |
рическом и эстетическом чувстве такта. «Тот, кто обладает эсте |
- |
тическим чувством, – пишет Гадамер, – умеет различать прекрас -
ное и безобразное, хорошее или плохое качество, а тот, кто обла |
- |
|
дает историческим чувством, знает, что возможно и что невоз |
- |
|
можно для определенной эпохи, и обладает чувством инаковости |
|
|
прошлого по отношению к настоящему»146. |
|
|
1446 |
Там же. |
|
1456 |
Там же, с. 58. |
|
146 |
Там же. |
|
2816

Источником же этого чувства философ считает |
образование. |
Он трактует его в гегелевском духе, во-первых, как |
подъем от |
частного ко всеобщему , а во-вторых, как процесс |
отчуждения и |
его преодоления. Попробуем разобраться в этих терминах.
По мысли Гегеля, человек, по своей сути существо духовное, не бывает от природы таким, каким он должен быть. Потому он должен «образовать», то есть выстроить себя. Для начала ему нужно порвать «с непосредственным и природным», то есть «по - жертвовать общему особенным», что и происходит в процессе образования, сущность которого заключается в присвоении чело - веком того общего, что до него выработали люди, в чьем окруже - нии он родился.
Это присвоение происходит как в ходе обучения трудовой, практической, деятельности, так и при усвоении теоретических знаний. В процессе трудовой деятельности человек отвлекается от самого себя природного, то есть от своих потребностей и эмо - ций, занимаясь чем-то, лежащим вне его естественного начала. Он обретает выработанные другими людьми трудовые навыки и мысли, превращая их в свои. Создавая с помощью этих навыков и мыслей вещь, он создает свое сознание, опредмечивая его, делая его осязаемым. Поскольку человек есть то, что он способен сде - лать, он в созданной вещи узнает, то есть осознает самого себя. И если присвоение знания (трудовых навыков и мыслей) есть дви - жение, подъем ко всеобщему, то создание вещи и узнавание в ней
себя есть «отчуждение» и преодоление этого отчуждения. |
|
Еще резче эти процессы просматриваются при усвоении че |
- |
ловеком теоретического знания. Если в процессе трудовой дея |
- |
тельности человек имеет дело с непосредственно воспринимае |
- |
мым, с тем, что он видит и осязает, то в теоретическом познании |
|
выражается его стремление «заниматься не-непосредственным, |
|
ч у ж д ы м, п р и н а д л е ж а щ и м в о с п ом и н а н и ю, п а м я т и и |
|
мышлению»147. Занимаясь теорией, он усваивает чужие обоб |
- |
щенные взгляды, преодолевает их отчужденность, делая их свои -
ми, но не в качестве единственно возможных, а как составляю |
- |
щие стихию, в которой только и возможно свободное существо |
- |
вание человеческого духа. Иными словами, отсутствие по отно |
- |
шению к теоретическому знанию каких-либо своекорыстных ин |
- |
1476 Там же, с. 55. |
|
2826

тересов, его, действительно, изначальная чуждость (если вещь я, |
|
все-таки, делаю сам, то теория создана другими) создают между |
|
ним и мною определенное расстояние, позволяющее мне смот |
- |
реть на него лишь как на один из вариантов деятельности моего |
|
мышления, тем более, что есть и другие, представленные иными |
|
усвоенными мною теориями. Это, в свою очередь, делает воз |
- |
можным их обобщение, то есть дальнейший подъем ко всеобщ |
- |
ности. |
|
Именно то, что образование есть открытость чужому, и дела - |
|
ет его причиной, формирующей чувство такта. «То, что Гельм |
- |
гольц описывает как рабочую специфику гуманитарных наук, – |
|
пишет Гадамер, – в особенности то, что он называет художе |
- |
ственным чувством и тактом, предполагает на самом деле сти |
- |
хию образования, внутри которой обеспечивается особо свобод - ная подвижность духа. Так, Гельмгольц говорит о “готовности, с которой самый разнородный опыт должен внедряться в память историка или филолога”»148.
Гадамер о герменевтике. С точки зрения герменевтики, уме - ние сделать чужое своим, например, через язык, философию, ли - тературу и искусство, проникнуться духом древнегреческой или древнеиндийской культуры, позволяет человеку смотреть на эту культуру как бы изнутри, воплощаясь в ее современника и свиде - теля, который чуждое, не относящееся к ее миру, узнает сразу, не анализируя, поскольку этот мир стал и его миром. Эта способ - ность вжиться в чужое настолько, что оно становится своим и по - тому основывается не на знании, а на чувстве, и есть тот самый психологический такт, о котором говорил Гельмгольц.
И именно с ним в основном связана трактовка Гадамером герменевтики как «искусства взаимопонимания между людьми, общественными группами, партиями и регионами», формой су - ществования которого является диалог. При этом автор «Истины
и метода» понимает термин «диалог» весьма широко. Это не |
|
только диалог людей, но и диалог прошлого и настоящего, раз |
- |
ных наций и культур, различных типов рациональности и т.д. И |
|
главное: диалог, по мнению Гадамера, – это не сумма монологов, |
|
это и не простое понимание мыслей другого, и не обмен инфор |
- |
мацией. В диалоге возникает «некое общее поле, выражающее |
|
1486 Там же, с. 57. |
|
2836

суть дела». Попробуем понять, что означает эта фраза.
Выше уже говорилось о том, что предшественник Гадамера Дильтей считал главной задачей герменевтики понимание смысла текстов древних авторов. Но ведь и авторы текстов, и герои по - вествований – живые люди. Описание ими событий или их наме - рения и поступки могут быть обусловлены не только адекватным
пониманием происходящего, но и такими факторами, как лич |
- |
ностные мотивы, сословные интересы или стремление соответ |
- |
ствовать принятым в обществе взглядам. Однако нам, за исклю |
- |
чением особых случаев, важны не мнения современников иссле |
- |
дуемых событий, а сущность последних, то есть суть дела. |
|
Однако для того чтобы ее выяснить, надо вступить с древним |
|
автором в дискуссию, то есть иметь в виду не только его, но и |
|
свою, современную, точку зрения. По мнению Гадамера, времен -
нáя отдаленность интересующих нас событий вовсе не является |
|
препятствием для их понимания. Напротив, незаинтересован |
- |
ность, знание о неизвестных их современникам последствиях |
|
описываемых фактов, позволяет нынешним историкам сформи |
- |
ровать о них более объективное мнение. |
|
Правда, нельзя сбрасывать со счетов и нашу временнỳю и со - циальную обусловленность, то есть нашу историчность. От нее невозможно избавиться, но ее необходимо постоянно иметь в виду. То есть понимать, что воспроизводимая современным ком - ментатором картина прошлого на самом деле не тождественна самому этому прошлому, что мы, в силу своей обусловленности временем не способны восстановить ее в первоначальном виде, откуда следует, что «подлинное понимание является не только репродуктивным, но всегда также и продуктивным отношением».
Иными словами, картина видится человеческими глазами. И видится она по-разному и разными людьми, и разными эпохами. И как в глазах свидетеля события, так и в глазах нашего совре - менника эта картина обусловлена историчностью того и другого. И потому «истинный исторический предмет, – пишет Гадамер, – является вовсе не предметом, но единством своего и другого – отношением, в котором коренится действительность как истории, так и исторического понимания»149.
Прежде чем ученый вступает в диалог с автором комменти -
6149 Там же, с. 355.
2846
руемого произведения, он, по мнению Гадамера, уже имеет некое «предпонимание» предмета диалога. Это предпонимание в силу предварительного характера далеко не полно, туманно и, конечно же, чересчур субъективно. Но оно является необходимым услови -
ем начала диалога, его отправной точкой. Ведь невозможно при |
- |
ступать к обсуждению темы, о которой хотя бы у одного из собе |
- |
седников нет никакого представления. |
|
Это предпонимание складывается в процессе знакомства |
|
комментатора с соответствующей литературой по интересующей |
|
его теме, а также благодаря существованию исторической тради |
- |
ции, которая, как считает Гадамер, соединяет нас с прошлым. Она (эта традиция), переходя из поколения в поколение, в какой-то мере определяет наши взгляды на свершившееся в прошедшие века и таким образом способствует взаимопониманию между прошлым и настоящим, «сближает горизонты» того и другого.
Путь от предпонимания к пониманию лежит, по Гадамеру, через анализ языка, в частности, через изучение истории развития
используемых древними авторами понятий от их времени до на |
- |
ших дней. Он предлагает «проделать те изменения, которые пре |
- |
терпевают понятия прошедших эпох, когда мы сами начинаем |
|
мыслить в этих понятиях». Подобный способ помогает нам луч |
- |
ше уяснить, что на самом деле хотел сказать интерпретируемый |
|
автор и вступить с ним в дискуссию. |
|
Сам Гадамер в процессе своего исследования не раз обраща |
- |
ется к историческому анализу понятий, таких, например, как «об - разование», «здравый смысл», «вкус» и другие, восходя подчас к весьма отдаленным от нашего времени периодам в поисках изна - чального понимания содержания этих терминов. В качестве авто - ритетов на страницах его «Истины и метода» мы часто встречаем имена Платона и Аристотеля, Сократа и Псевдо-Дионисия, Вико и Шефтсбери, Канта и Гердера…
Но почему именно анализ языка, а не событий реальной ис - тории является, с точки зрения Гадамера, путем к пониманию прошлого? Дело в том, что, следуя Хайдеггеру, провозгласивше - му язык «домом бытия», Гадамер онтологизирует язык, то есть, по сути, отождествляет его с бытием. Язык первичен по отноше - нию к человеку. Он существует до рождения каждого отдельного человека и будет существовать после его ухода из этого мира. Че -
2856

ловек застает его готовым. «В языке, – пишет Гадамер, – стано - вится видимой та действительность, которая возвышается над со - знанием каждого отдельного человека» 150. Язык формирует че -
ловека, дает ему знания, конструирует его мир, определяет спо |
- |
соб его бытия и характер его поступков. |
|
Сам язык уподобляется Гадамером игре, которая осуществля - |
|
ется через людей-игроков. Но не игроки являются здесь субъек |
- |
тами действий, не люди задают правила игры. Наоборот, они под -
чиняются правилам, задаваемым игрой, и им отведена роль ис |
- |
полнителей, ведомых логикой языка. Именно поэтому анализ |
|
языка является главным способом постижения истины – отыска |
- |
ния сути дела. |
|
Итак, приступая к анализу текста и имея при этом некоторое |
|
его предпонимание, мы испытываем по отношению к нему опре |
- |
деленные ожидания. На основе этих ожиданий проясняется ка |
- |
кой-то смысл, что позволяет нам сделать предварительный на |
- |
бросок смысла текста в целом. При дальнейшем углублении в |
|
текст и приобретении новых знаний набросок пересматривается. |
|
И этот пересмотр становится постоянным, постепенно приближая нас к истинному пониманию.
Однако наша историчность и историчность автора текста не позволяет нам считать достигнутые результаты окончательными. Каждый новый интерпретатор будет создавать новое содержание текста, исходя из понятий своего времени, и так – до бесконечно - сти. «Подлинный смысл текста или художественного произведе - ния, – пишет Гадамер, – никогда не может быть исчерпан полно - стью; приближение к нему – бесконечный процесс».
Литература
Учебники
Ильин В.В. История философии/Учебник для вузов. – СПб.:
Питер, 2003.
Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. –
М.: «Норма», 2009.
Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М.: Академический Проект; Трикста,
1506 Там же, с. 520.
286

2004. |
|
Дополнительная литература |
|
Гадамер Х.-Г. Истина метод. – М.: Прогресс, 1988. |
|
Ильин В.В. История философии. – СПб.: Питер, 2003. |
|
История мировой философии / Под ред. Губина В.Д., Сидо |
- |
риной Т.Ю. – М.: Астрель, 2006. |
|
Философы двадцатого века. – Книга первая. – М.: Искусство |
|
XXI век, 2004. |
|
Раздел 6. Структурализм |
|
Одним из влиятельных течений в современной западной фи |
- |
лософии является философия структурализма, возникшая в 30-х |
|
годах ХХ столетия во Франции. Источником этого течения стали |
|
изыскания в области языкознания, предпринятые швейцарским |
|
лингвистом, основателем «структурной лингвистики» Фердинан -
дом де Соссюром (1857–1913) . |
|
Язык привлек внимание исследователей своей двойственной |
|
природой. С одной стороны, в нем заключается «идеальное ду |
- |
ховное содержание», то есть нечто сверхчувственное. С другой – |
|
слова человеческого языка обладают материальным бытием в |
|
виде звука или письма. Как пишет известный современный ис |
- |
следователь западной философии А.Ф.Зотов, – в «языке увидели |
|
мостик между материально-вещественным и идеально-духовным |
|
началами в самом земном, то есть в основе своей природном, че |
- |
ловеческом существе» 151. И это дало повод для философских размышлений.
Положение, с которого берет начало течение структурализма,
и которое впервые было высказано именно Соссюром, заключает |
|
в себе очень простую мысль: язык имеет свою материю. Он |
|
представляет собой некое множество звуков, акустическое един |
- |
ство, характеризующееся четким различением этих звуков, так |
|
называемой «артикуляцией». |
|
Однако сказанное человеком слово существует в этом каче |
- |
стве не как бессмысленное чередование звуков. Оно оказывается |
|
151 Зотов Ф.Ф. Структурализм: западная философия на пути к «постмодерну»/А.Ф. |
|
Зотов. Современная западная философия. – М.: ООО «Проспект», 2010, с. 474. |
|
2876

сложным «единством с понятием», то есть функционирует как «знак», с которым соединен определенный смысл. Тем самым оно (слово) предстает как нечто большее, чем акустическое и артику - ляционное образование.
Слова определенным образом связаны друг с другом. Они образуют систему, благодаря которой процесс производства зву - ков и их восприятия становится средством передачи и восприятия смыслов. Но и смыслы, в свою очередь, тоже объединяются в си - стему, аналогичную материальной языковой (звуковой или пись - менной). Ведь смысл предложения как цельного образования за - висит, во-первых, от порядка расположения слов, и, во-вторых, от таких частей, как префиксы, суффиксы, предлоги, указывающих на соотношения, то есть связи между словами, а, соответственно, и между смыслами.
И эта аналогия стала поводом для ученых, изучающих куль - туру, трактовать как язык, как систему знаков, за которыми скры - вается какой-то смысл, «любое множество объектов произволь - ной природы», если эти множества обладают определенной структурой, то есть системой связей. «Песни, танцы, рисунки, украшения, ритуалы, архитектура, обычаи, груды камней, отдель - ные камни, совокупности деревьев и цветов – каждое такое мно - гообразие объектов любого рода для культуролога становится «текстом»»152.
Но какой смысл нужно искать за подобными текстами и как его искать? На этот вопрос попытался ответить основатель струк - турализма, ученый-этнолог Клод Леви-Строс.
Клод Леви-Строс (1908–2009). Клод Леви-Строс не был профессиональным философом. Он посвятил свою жизнь изучению различных культур, уделив особое внимание мифам и культуре «архаических» народов. Однако в процессе научных ис - следований он вышел на проблемы, требующие философского осмысления. Решение этих проблем он предложил в своем глав - ном труде «Структурная антропология».
В нем он, вслед за Соссюром, все явления культуры стал трактовать как своего рода «тексты», придавая им значение сим - волов, которые историк культуры или этнолог должны расшифро -
152 Там же, с. 477.
2886

вать. Для этого им необходимо применить те же методы, что и при исследовании вербального, то есть словесного языка. При этом подразумевается, что предметом исследования в вербальном
языке является его структура. Соответственно, метод, применяе |
- |
мый в процессе такого исследования – структурный анализ. |
|
Однако применение методов, используемых в лингвистике |
|
(науке о языке) для изучения явлений культуры, может быть |
|
уместным лишь при условии, что структура языка и структура |
|
всех явлений и процессов культуры являются идентичными. На |
|
чем же основывалось убеждение Леви-Строса в их идентично |
- |
сти? |
|
Дело в том, что, по мнению Леви-Строса, и язык, и вся куль |
- |
тура в целом являются символами, формами проявления того, что автор структурной антропологии называет «бессознательным». Это «бессознательное» нельзя отождествлять с индивидуальным «подсознанием» (потенциальной возможностью сознания) и с таким же понятием, употребляемым в психоанализе 153, обозна -
чающим что-то содержательное, особую форму памяти. |
|
Для Леви-Строса «бессознательное» – это некая «объектив |
- |
ная реальность», форма, не включающая в себя никакого содер |
- |
жания. Оно «всегда пусто», то есть, как остроумно выразился |
|
автор рассматриваемой концепции, «оно так же чуждо образам, |
|
как желудок чужд проходящей через него пище». «Бессознатель - ное» – не продукт общества. А «объективной реальностью» оно является постольку, поскольку не зависит от индивида и его ин - дивидуального сознания, хотя и заключено в психике каждого че -
ловека. Более того, все культурные процессы, вся сознательная |
|
общественная жизнь есть лишь «проекция универсальных зако |
- |
нов», не осознаваемых человеком, то есть бессознательного. |
|
Под общественной жизнью, или культурой, Леви-Строс по |
- |
нимает «совокупность символических систем, в первом ряду ко |
- |
торых находятся язык, брачные правила, экономические отноше |
- |
ния, искусство, наука, религия». К ним относятся также «мифы, |
|
ритуалы, политика, правила вежливости и кухня». И все эти со |
- |
ставляющие подчиняются одним и тем же структурным принци |
- |
6153 Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) – психологическая теория, разработанная в конце XIX – начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом.
2896
пам или законам, а именно: «бессознательному». Обращаясь к ис - тории философии, Леви-Строс находит аналог своему «бессозна - тельному» в кантовской «Критике чистого разума». Он говорит, что структуры «бессознательного» подобно кантовским априор - ным формам чувственности и рассудка как бы накладываются на явления культуры, выстраивая их в определенную систему.
Естественно, что в такой системе отношения имеют примат над ее элементами. Ведь структуры бессознательного применимы к любым элементам. То есть, они не только не зависят от послед -
них, но и определяют их значение. В качестве примера можно |
|
привести отношения родства, скажем, дяди и племянника. В этих |
|
отношениях свойства элементов (кровных родственников) не иг |
- |
рают никакой роли, поскольку ни дядя, ни племянник не рожда |
- |
ются таковыми, не являются ими по своей сути. Присваивают им |
|
эти роли и, соответственно, функции именно места в системе |
|
родственных отношений, которые, в свою очередь, выстраивают - ся в соответствии со структурами бессознательного.
Эти структуры, как неосознанные закономерности психики, являются, по Леви-Стросу, общечеловеческими. В конкретном обществе конкретную форму они обретают в языке. Язык, входя в состав символических систем, отображающих бессознательное, в
то же время является опосредующим звеном между ним (бессо |
- |
знательным) и формами его проявления. Леви-Строс называет |
|
язык «субстанцией духа, который объективирует себя в |
|
культуре». |
|
Культура появляется тогда, когда появляется язык. Посред |
- |
ством языка устанавливаются и увековечиваются все формы со |
- |
циальной жизни. Культура существует в языке. Отсюда и иску |
- |
шение отождествить структуру вербального языка со структурой |
|
объектов и процессов культуры, сделать его как бы обобщающей |
|
моделью всех культурных явлений. Но насколько уместен такой |
|
замысел? |
|
А.Ф. Зотов не видит в нем ничего противоестественного. |
|
«Структуры языка (фонетические или иные), – пишет он, – могут быть всего-навсего только эффективным (удобным) искусствен - ным средством описания явлений культуры, не имея при этом ни - какой «органической»
близости (никакого «сродства») с самими этими явлениями и
2906