filosofia

Феноменология духа

Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия, - как идея, объект которой, так же как и ее субъект, есть понятие. Это тождество есть абсолютная отрицательность, ибо в природе понятие обладает своей полной внешней объективностью, однако это его отчуждение становится тождественным

ссамим собой. Тем самым оно есть это тождество только как возвращение к себе из природы. Развитие духа состоит в том, что он существует:

1.В форме отношения к самому себе; что в его пределах идеальная тотальность идеи, т.е. то что составляет его понятие, становится таковой для него, и его бытие состоит в том, чтобы быть у себя, т.е. быть свободным, - это субъективный дух.

2.В форме реальности, как подлежащий порождению духом и порожденный им мир, в котором свобода имеет место как наличная необходимость, - это объективный дух.

3.Как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятия, дух в его абсолютной истине - это абсолютный дух.

Дух существенно есть только то, что он знает о самом себе. Первоначально он есть дух только в себе; его становление для себя составляет его осуществление. Но духом для себя он становится только через то, что он себя обособляет, определяет себя, или делает себя своим предположением, своим другим, прежде всего относя себя к этому другому как к своей непосредственности, но в то же время и снимая его как другое. До тех пор, пока дух находится в отношении к самому себе как некоему другому, он является только субъективным духом, - духом, берущим свое начало из природы, и первоначально только природным духом. Но вся деятельность субъективного духа сводится к тому, чтобы постигнуть себя в себе самом, раскрыть себя как идеальность своей непосредственной реальности.

Дух, развивающийся в своей идеальности, есть дух познающий. Но познание не понимается здесь просто как определенность идеи, как логическая идея, но понимается так, как конкретный дух определяет себя к этому познанию.

Субъективный дух есть:

-дух в себе, или непосредственный; в этом смысле он есть душа, или природный дух (предмет антропологии);

-дух для себя, или опосредственный, понятый еще как тождественная рефлексия в себе и по отношению к другому;

-дух в отношении, или обособлении;

Cознание - предмет феноменологии духа.

-себя в себе определяющий дух как субъект для себя, - предмет психологии.

Вдуше пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия.

38. В.Гегель. Философия истории.

ГЕГЕЛЬ. ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ. "ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ".

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю "абсолютным духом".

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики.Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.

Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектикоматериалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца 18 - начала 19 века, в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода. Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом

(1804-1872).

39. Гегелевская школа в немецкой классической философии ХIХ в. К. Маркс.

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Ее основоположником был Иммануил Кант, а развивали ее И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах. Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И. Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха.

Схема 118. Немецкая классическая философия: хронологические рамки

Все течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта. Но наличие в ней самой различных элементов и тенденций позволило развиться на ее базе всевозможным философским учениям, таким как объективный и субъективный идеализм и даже материализм.

Схема 119. Немецкая классическая философия: основные течения

Карл Генрих Маркс (1818—1883)— немецкий философ, публицист, общественный деятель. Родился в семье адвоката; окончив гимназию, учился в Боннском (1835—1836) и Берлинском (1836—1841) университетах. В 1837 г. познакомился с учением Гегеля и примкнул к младогегельянцам. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию по философии. В 1841 —1843 гг. познакомился с работами Фейербаха, которые оказали на него большое влияние. В 1842— 1843 гг. работал в «Новой рейнской газете», отличающейся либеральными взглядами. После закрытия газеты властями переехал в Париж, где сотрудничал в «Немецко-французском ежегоднике», здесь же познакомился и подружился с Энгельсом.

В 1847 г. в Бельгии Маркс и Энгельс создали «Союз коммунистов», программным документом которого стал «Манифест коммунистической партии». После поражения буржуазных революций в Европе 1848—1849 гг. Маркс и Энгельс переселились в Англию, в Лондон. В 1864 г. при непосредственном участии Маркса и Энгельса была создана первая международная организация пролетариата «I Интернационал», руководителями которой они стали.

Примерно с 1857 г. и до конца жизни Маркс занимался исследованием проблем политической экономии, результатом чего стал его главный труд «Капитал».

Основные идеи марксистской философии были выработаны Марксом и Энгельсом совместно, хотя большая часть работ, посвященных собственно философии марксизма, была написана Энгельсом.

Основные (философские) труды. К. Маркс и Ф. Энгельс: «Святое семейство» (1845), «Манифест коммунистической партии» (1848).

К. Маркс: «Нищета философии» (1846), «К критике политической экономии» (1859), «Капитал»

(1857—1883).

Ф. Энгельс: «Анти-Дюринг» (1876—1878), «Диалектика природы» (1873—1895; не закончена, осталась в виде отдельных статей и набросков), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Л. Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886).

Философские воззрения. Марксистская философия состоит из двух взаимосвязанных частей:

диалектический материализм (учение о природе и познании) и исторический материализм

(учение об обществе).

40. А. Шопенгауэр. Мир как воля и представление.

Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию «О четверояком корне достаточного основания», в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы «Мир как воля и представление», в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.

В1820—1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.

В1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги «Parerga und Paralipomena», к нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости.

Основные труды. «О четверояком корне достаточного основания» (1813), «Мир как воля и представление: В 2 т.» (Т. 1 — 1818, Т. 2 — 1849), «О зрении и цвете» (1816), «О воле в природе» (1836), «О свободе человеческой воли» (1839), «Об основании морали» (1840), «Parerga und Paralipomena» («Парерга и паралипомена», т.е. примечания и дополнения)(1851).

Философские воззрения. Шопенгауэр — субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно — учение о диалектике и телеологизм гегелевской системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта («вещь-для-нас» — в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую «вещь-в-себе». Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. «От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира». Но при этом сам факт существования «вещи-в-себе» — чего-то вне нас и независимо от нас — является несомненным.

Учение о «воле к жизни». Основой «вещи-в-себе» оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином «воля к жизни»1, которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр,

«объективаций».

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну «всех против всех». Множество объективаций определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся «жизненные силы» природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек — разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма

ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом «радости» обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.

1 Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолюту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны — источника и добра, и зла — восходит к учению Бёме.

Схема 171. Шопенгауэр: истоки и влияние

Единственный доступный человеку способ борьбы со слепой «волей к жизни», властвующей над ним, состоит в том, чтобы, отказываясь от желаний, уменьшать в себе волю к жизни и тем самым избавиться от источника страданий1. Но при этом Шопенгауэр отвергает самоубийство, как способ избавления от страдания. Человеческая жизнь обретает моральный смысл, когда индивид освобождается от эгоизма и забот о себе и, проникаясь состраданием к другим людям, начинает заботиться о них, т.е. становится альтруистом.

Судьба учения. Шопенгауэр оказал громадное влияние на многих представителей художественной культуры и на последующую философию: на философию жизни, экзистенциализм, феноменологию, интуитивизм и т.д. (схема 171).

«Мир как воля и представление»

Считая себя учеником Канта, Шопенгауэр исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы пространство, время, причинность. Субъект и объект это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум лишь инструмент

этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль.

В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства «незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умервщления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте со-страдания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.

Критикуя язык современной ему школьной философии, Шопенгауэр стремился к простоте слога, образной наглядности и афористической четкости в изложении собственной философии (совершенству его стиля отдавали должное Жан Поль, Ф. Кафка, Т. Манн). Пессимистические и волюнтаристические мотивы его философии, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик в философии жизни второй половины 19 начала 20 вв.

41. “Философия жизни” Ф. Ницше.

Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844—1900) — немецкий филолог, писатель и философ. Родился в семье пастора, окончив гимназию, учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра «Мир как воля и представление», оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869—1879 гг. Ницше занимал пост профессора классической филологии Базельского университета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел остатки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратуштра» (1883—1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), автобиография «Ессе Homo» (1888), «Сумерки идолов» (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга «Воля к власти» (1901). 1 В этом Шопенгауэр близок к буддизму.

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ницше принято выделять три основных периода развития (табл. 103).

Философствование как метод. Сам Ницше не считал себя профессиональным философом, и свое учение прямо противопоставлял «философии специалистов». В отличие от них он не пытался построить философскую систему, разработать определенный метод исследования и преподавания. Он «проповедовал» свои взгляды, не заботясь об их непротиворечивости, взаимосвязи и обосновании. Поэтому основные работы Ницше построены как собрания афоризмов, он специально использует многозначные и двусмысленные термины, «играя» их различными смыслами, часто и намеренно шокирует читателя и сбивает его с толку1. Цель Ницше — выразить свое понимание и ощущение жизни и ее смысла. По Ницше, оценка любого явления может производиться с разных точек зрения, из разных «перспективных центров», или «центров сил», и потому нет никакой абсолютной истины и единственно верной точки зрения. Он излагает свое отношение к жизни, и его не волнует мнение читателя — это личное дело каждого.

Учение о жизни. На становление философских идей Ницше большое влияние оказала работа Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Понимание жизни как проявления стихийной иррациональной силы — «воли к жизни», являющейся первоосновой бытия, — заняло

центральное место в учении Ницше.

Основные понятия, которыми он оперирует, — это «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «человек». Все эти понятия оказываются у него многозначными и получают определенный смысл только в конкретном контексте использования. Но в общем они могут быть охарактеризова- 1 В этом подход Ницше несколько напоминает дзен-буддизм с его парадоксальными коанами,

которые должны выбить ученика из рамок привычной и обыденной реальности.

ны следующим образом. Мир есть постоянное становление, и потому на место традиционного философского понятия «становление бытия» Ницше ставит «бытие становления». Бессмысленность бытия обнаруживается, когда мы, наконец, осознаем, что его сущность — это «вечное возвращение», повторение и обновление того, что уже неоднократно существовало. Становление — есть чистое и непрерывное движение, а то, что мы принимаем за вещь, есть всего лишь момент устойчивости в хаосе становления. В основании мира лежит воля (воля к жизни), которая является движущей силой становления, поэтому воля и есть сущность бытия в его динамичности. Но одновременно воля есть чувство, страсть с разнообразными оттенками, и всегда важнейшее в этой страсти — стремление к расширению собственного Я, это «воля к власти». Жизнь — это мир, понимаемый как организм, и это мир такой, каким его постигает субъект (причем каждый по-своему).

Человек — это биологический организм, появившийся в процессе эволюции, и поэтому в человеке в «снятом виде» присутствуют все ступени его эволюции. В процессе развития (а значит, и борьбы за существование1) организм вырабатывает все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек прежде всего есть тело; но это и иерархическая структура, где высшим слоем является интеллект, однако интеллект важен потому, что он необходим для сохранения низших жизненных способностей и инстинктов. Интеллект не способен познать мир, и он его не познает, а схематизирует — в той мере, в какой это нужно для практических потребностей организма. Благодаря своей метафоричности и образности мышление связывает человека с действительностью, но на это не способны научные понятия, лишенные связи с жизнью, оторванные от нее.

Жизнь есть определенная целостность, поэтому традиционное философское деление на «субъект» и «объект» (на «познающего» и «познаваемое») Ницше отбрасывает, возвращаясь тем самым к досократовской философии (с ее нерасчлененностью бытия и мышления), которую ставит много выше всей последующей философской мысли.

Этика. В учении Ницше происходит переоценка всех традиционных моральных ценностей Запада. По его мнению, христианство, с его призывами к состраданию, милосердию и послушанию, портит человека, подавляя важнейшие жизненные инстинкты. «Христианство принимало сторону всего слабого, низкого, уродливого; свой идеал оно состави- 1 Здесь явно прослеживается влияние на Ницше ставшей известной в это время дарвиновской теории эволюции.

ло по противоположности инстинктам сохранения жизни, жизни в силе; христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного»1. Но «В наше время Бог умер!» — провозглашал Ницше. Это значит, что наступила новая эпоха, с новой системой ценностей, родился новый человек — «сверхчеловек», «белокурая бестия». Право на существование имеет только сильный: «Пусть гибнут слабые и уродливые — первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть». Ницшеанский сверхчеловек стоит «над добром и злом», вне любых моральных норм — кроме тех, которые сам создает.

Сверхчеловек Ницше — это сильная личность, разорвавшая оковы «рабской морали», построенной на послушании, и восставшая против человеческих законов, это аристократ,

находящийся вне пределов «стада»2. Но это еще и аристократ духа, т.е. широко образованный человек, хорошо разбирающийся в искусстве и способный к глубокому его восприятию.

В рамках своей концепции Ницше предлагал и оригинальное решение проблемы свободы воли. Так как все поступки обусловлены, то подлинная свобода воли не существует, а значит, строго говоря, моральные оценки неприложимы ни к каким человеческим поступкам. Различные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти, но проявляется она у разных людей по-разному (табл. 104).

Таблица 104. Воля к власти и ее проявления

1Ницше Ф. Антихристианин // Ницше Ф. Сочинения. В 2 т.

2Сверхчеловек Ницше близок к романтическим героям Байрона.

Схема 172. Ницше: истоки и влияние

Учение о культуре и искусстве. Уже в первой своей работе «Рождение трагедии...» Ницше, анализируя древнегреческую культуру, выделяет в ней два начала: «дионисийское» и «аполлоновское». Дионисийское — это начало темное, иррациональное, воплощающее чувственную страсть, буйство творческой энергии, силу здоровья, связанное со способностью радостно сказать «да» трагедии жизни. Тогда как аполлоновское начало — светлое, ясное, рациональное, с ним связаны попытки выразить смысл бытия через меру и гармонию. Именно

аполлоновское начало воплотилось в философии начиная с Сократа и Платона, и потому именно отсюда начинается падение человечества. Современная культура переживает эпоху декаданса (упадка). Возрастные роли интеллекта привело к ослаблению основных жизненных инстинктов человека и разрушило ощущение единства с миром.

Судьба учения. Учение Ницше оказало серьезное влияние на философию жизни, экзистенциализм, постмодернизм и т.д., а также на художественную интеллигенцию. Отдельные идеи Ницше и, в частности, учение о «сверхчеловеке» («белокурой бестии» были использованы в идеологии фашизма, но со значительным искажением.

Философия жизни

Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

"Исторический" вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно.

Теория познания Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма,динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения.Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.

Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни , художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

Творчество выступает по существу для Философии жизни как синоним жизни; для Бергсона оно - рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Философии жизни - её пафосу судьбы, "любви к року" (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Философии жизни, были восприняты искусством конца 19 - начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представители неогегельянства, прагматизма. В дальнейшем она растворяется в других направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и др.

42. Философия С. Кьеркегора.

Биографические сведения. Серен Кьеркегор (Киркегор) (1813— 1855) — датский писатель, протестантский теолог и философ. Его отец был коммерсантом, который вторым браком женился на своей служанке. Серен был последним из семи детей в семье; пятеро его братьев умерли, последний, оставшийся в живых, стал со временем лютеран- 1 Например, у Гегеля в его истории развития Абсолютного духа культура Востока

рассматривается как соответствующая только начальной стадии развития человеческой истории (см. табл. 85 на с. 406), у Маркса его известная периодизация истории (от первобытной стадии до коммунизма — см. схему 156 на с. 461) построена практически только на материале европейской истории, позднее он вынужден был к ней добавить «азиатский способ производства».

ским епископом. Серен Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 г. В 1841 г. получил степень магистра за диссертацию, посвященную проблеме иронии (на материале древнегреческих и романтических концепций).

Значительный отпечаток на всю жизнь Кьеркегора наложила его любовь к Регине Ользен. Они были помолвлены в течение трех лет, но затем он вернул ей обручальное кольцо. Сама Регина оценила этот поступок следующим образом: «Он пожертвовал мной ради Бога». А Кьеркегор по этому поводу как-то заметил, что многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда — благодаря жене. «Если бы я женился на Регине, то никогда не стал бы самим собой», — писал он.

Основные труды. В творчестве Кьеркегора принято выделять пять периодов (частично перекрывающих друг друга) в соответствии с характером написанных в этот период работ

(табл. 110).

Таблица 110. Кьеркегор: периодизация творчества

Философские воззрения. Восстановление «подлинного» христианства. Своей основной задачей Кьеркегор считал восстановление «истинного», или «подлинного», христианства, которое он противопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях,

огражденная от страданий, не позволяет «свидетельствовать от имени истины». Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином — значит «пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». В своих философских работах он выступал в первую очередь против искажения христианства в романтической теологии (Новалис, Шлейермахер) и против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Гегеля.

Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего.

Личность и Бог. Центральной в философии Кьеркегора является проблема соотношения личности и Бога, единичного и Единственного. Кьеркегор считал, что человек как единичное выше общества, т.е. родового или общего1. И в этом человек принципиально отличен от животных, где род всегда значит больше, чем индивид. Особое положение человека в тварном мире есть результат создания человека по образу Божьему.

Типы экзистенции. В целом ряде своих работ Кьеркегор развивал и шлифовал учение о трех типах человеческой экзистенции2: эстетической, этической и религиозной. Каждый тип существования связан с особым видом отчаяния и специфическим характером личности, т.е. «я» (см. табл. 111). Наличие отчаяния Кьеркегор считал величайшим преимуществом человека, знаком «величия нашей духовности». «Превосходство человека над животным состоит в том, что мы подвержены отчаянию; превосходство христианина над естественным человеком — в том, что он это сознает, а блаженство христианина — в возможности исцеления от отчаяния»3. Типы экзистенции он так же оценивал, как стадии развития личности. Поиск наслаждений, следование эстетическому идеалу без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной, а

1В этом вопросе Кьеркегор особенно настойчиво полемизирует с Гегелем, солидаризируясь с романтиками (при критическом отношении к ним в целом).

2От лат. «existentia» — «существование».

3Кьеркегор С. «Болезнь к смерти» // Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 256.

«я», представляющее собой поток переживаний, — фрагментарным и несвязанным. Переход к этической жизни позволяет связать воедино все эти фрагменты нашего «я», т.е. обрести себя как целостную личность. Однако человеческое существование конечно (и именно через нашу смертность нам явлен первородный грех), а это делает бессмысленной всю нашу жизнь. Осознание богооставленности мира и себя приводит к осознанию своей абсолютной свободы, что выражается в страхе и трепете. Но именно здесь открывается возможность обретения веры. Истинно человеческое существование возможно только в вере, где происходит встреча подлинно уникальной человеческой личности с уникальным, единственным Богом. Вера парадоксальна, не имеет рациональных доказательств. Поэтому жизнь в вере — это всегда нравственный подвиг.

Любимым героем Кьеркегора был библейский патриарх Авраам, к истории которого он постоянно обращался в своих работах. Авраам, заключивший союз1 с Богом, получил в награду от Бога сына Исаака, который родился у жены Авраама Сары после многих лет бесплодного брака. Но когда Исаак стал уже юношей, Бог вдруг потребовал от Авраама принести единственного сына в жертву. Авраам покорно отправился в указанное место и уже занес над Исааком нож, когда появился ангел и указал Аврааму на агнца, которого следует принести в жертву вместо Исаака. Поведение Авраама выступает у Кьеркегора как образец бесконечного смирения и подвига веры — когда человек жертвует самым дорогим для себя по первому требованию Бога, но, принося эту жертву, человек полностью уповает на Бога. Тогда и только тогда Бог являет человеку свою милость.

Судьба учения. Многие идеи Кьеркегора перекликаются с идеями Ницше2, но если последний

обрел мировую славу и известность еще при жизни, то идеи Кьеркегора получили известность только в XX в. Первые переводы работ Кьеркегора на русский язык и первые критические исследования его творчества принадлежат перу российских философов. Особенно значительное влияние идеи Кьеркегора оказали на становление и развитие экзистенциализма.

1Союз, т.е. завет, получивший в Библии название «Ветхий завет» в отличие от Нового завета, заключенного между людьми и Богом благодаря жертве Христа.

2Например, в придании доминирующего статуса личности, а не обществу, идея «богооставленности» мира и человека перекликается со знаменитым тезисом Ницше «Бог умер!» и т.д.

Таблица 111. Кьеркегор: типы экзистенции

43. Позитивизм.

Термин «позитивизм» образован от фр. «positivism», возникшего на базе латинского «positivus»

— «положительный».

Вшироком смысле слова термин «позитивизм» — это общекультурная установка западноевропейского сознания, сформировавшаяся в Новое время. Особенностью этой установки является направленность сознания на окружающую нас «позитивную» действительность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на «потусторонний», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени еще в эпоху Возрождения). Это «перемещение акцентов» оказало существенное влияние на философию: как на постановку проблем, так и на их решение. Природа, т.е. действительный физический мир, перестает восприниматься как творение и потому как проявление Бога, и познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия «души», как самостоятельной субстанции, дарованной человеку Богом, приходит понятие «сознание», как свойство высокоорганизованной материи.

Вистории философии название «позитивизм» закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 30-е гг. XIX в. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.

Предпосылки позитивизма. Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки, и прежде всего естественных наук, в Новое время. Последовательное использование новой методологии (и в первую очередь — экспериментального метода) привело к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства, — в XVII—XVIII вв. произошла первая промышленная

революция. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли в повседневный быт людей, значительно изменив его1. Тезис о безграничной мощи человеческого разума, возникший еще в эпоху Просвещения, получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. Причем, если в XVIII в. надежды на улучшения в социальной жизни связывались просто с распространением знаний, с просвещением, то в XIX в. — прежде всего с развитием науки и техники, которые преобразуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно позитивное или фактическое знание об окружающем нас мире стало особенно высоко цениться.

Позитивизм как философское направление прошел в своем развитии три основных стадии, после чего на смену позитивизму пришел постпозитивизм — одно из наиболее авторитетных течений философии конца ХХ-начала XXI вв.

Таблица 89. Позитивизм: периоды развития

1 Уже в начале XIX в. территорию Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы, в середине века были изобретены фонограф и фотография, а в конце века появился электрический свет, радио, телефон, кино, автомобили, самолеты и т.д.

Таблица 90. Позитивизм: объект исследования и задача философии

Классический позитивизм

Основоположником позитивизма является французский ученый и философ О. Конт (1798— 1857), который и ввел данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания — «научных фактов», т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов возможна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на принципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относительность, наших знаний о мире на любой стадии развития науки. Конт стал основоположником социологии (социальной физики) — науки об обществе, которая должна строиться на базе «научных фактов».

Как считал Конт, предшествующая философия (метафизика) занималась в основном анализом различных нереальных умопостигаемых сущностей, поэтому это «негативное» знание. «Позитивная» же философия должна стать «теорией науки», заниматься логикой научного

исследования и его методологией.

Наибольших успехов в реализации этой программы добился ученик Конта — Дж. С. Милль (1806—1873). Вслед за Контом он считал, что подлинная наука должна строиться на базе наблюдаемых фактов и выводимых отсюда законов природы. Особое внимание он уделял разработке научной методологии и, в частности, индуктивного метода1 Философия должна стать «философией опыта», и любое утверждение может быть признано научным только тогда, когда подтверждено данными опыта.

В отличие от Конта Милль включал в сферу опыта и «факты сознания», т.е. данные самонаблюдений. Изучением таких фактов занимается психология, и Милль считал ее базовой наукой. Он сформулировал так называемый «принцип сознания», согласно которому реально существующим может считаться только то, что осознано2. К классическому позитивизму были близки и представители так называемого «естественнонаучного материализма3»: К. Фогт, Я. Молешотт, К. Бюхнер.

Конт (Conte)

Биографические сведения. Огюст Конт (1798—1857) — французский ученый и философ. Учился в Политехнической школе в Париже (1814—1816)— одном из лучших учебных заведений того времени в Европе, но был исключен из нее за республиканские убеждения4. В 1817—1822 гг. работал личным секретарем известного французского утописта того времени К.А. де Сен-Симона. Позднее Конт преподавал в Политехнической школе и на основе прочитанных там лекций написал свой главный труд, представляющий первое систематическое изложение истории естествознания. История науки базируется в этой работе на сформулированном Контом основном законе развития — «законе трех стадий».

Конт — основоположник позитивизма и социологии.

Основные труды. «Курс позитивной философии» (1830—1842).

Философские воззрения. Позитивная и негативная философия. Конт считал, что предметом научного исследования должна являться только эмпирически данная действительность — реальный мир (мир явлений). Любые философские размышления о таких сущностях,

1Индуктивный метод первым начал разрабатывать Фр. Бэкон.

2Здесь Милль следует Беркли и Юму, которые считали, что «быть — значит быть воспринимаемым».

3В философской литературе советского периода это направление чаще называлось «вульгарный материализм».

4В 1814 г. Наполеон был свергнут, и была восстановлена династия Бурбонов — к власти пришел Людовик XVIII. Естественно, что королевская власть в те годы весьма нетерпимо относилась к республиканским настроениям.

как «вещь-в-себе», «первопричина» и т.п., Конт относил к «негативной философии» и не считал научными. Таким образом, большая часть философского знания, накопленного ранее, оказалось у Конта в одной группе с религиозным и получило оценку «фиктивное». Однако, по Конту, и «фиктивное» знание не является чем-то случайным или пустой выдумкой: это знание, предшествовавшее научному, а потому и возникновение его оказывается необходимым этапом на пути к появлению научного или «позитивного» знания.

Закон трех стадий. Уже к 1822 г. Конт сформулировал свой основной закон развития —

«закон трех стадий», который он относил к развитию отдельного человека, всего человеческого общества в целом и к развитию каждой науки2: все они проходят в своем разви-

тии три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную (табл.91).

Таблица 91. Три стадии развития общества и науки