Семинарские занятия / История человеческого интеллекта

Характерной чертой религии является культ богов и, следовательно, развитая обрядная сторона, заимствующая многое из магического мышления и действий. Религия связана также с особым социальным институтом церковью.

Религия выступает как более развитая, чем мифология, форма мышления, основанная на парадигме фантастического объяснения, или антропоморфической парадигме. Объяснение мира по образцу и подобию человека и сознательного человеческого действия приобретает в религии, особенно в ее развитых формах античного и феодального времени, наиболее явный и предельный характер. В центре религиозного вероучения находятся боги или единый бог, обладающие чертами, которые представляют собой гипертрофированные свойства человека

— разум, волю, милосердие и т. д. Антропоморфизм религии был подмечен мыслителями, начиная с античного философа Ксенофана и кончая философом XIX в. Л. Фейербахом.

Врелигиозном мышлении более чем в мифе, представлена объяснительная сторона, однако это объяснение имеет своим пределом понятие бога, возникновение которого (понятия) остается для религиозного интеллекта по существу неразрешимым вопросом. Конечным логическим основанием религиозного объяснения оказываются не законы логики, парадигма антропоморфизма, окруженная слоем логического тумана. Подлинной конечной основой религиозного интеллекта выступают не логика, разум, а вера.

Объяснительный слой религиозного интеллекта приобретает заметный вид лишь с возникновением философии, т. е. в античную и средневековую эпохи. Ведущую роль в этом отношении сыграла философия Платона, Аристотеля, Августина и Фомы Аквинского.

Врелигиозном интеллекте первобытного периода развития лишь намечалось различение являющегося и сущностного миров, которое приобретает отчетливый характер с возникновением философии.

Общий характер античного интеллекта

Развитие человеческого труда, связанное с усложнением его внешних средств — орудий труда, рост производительности труда и, следовательно, материального могущества человечества, его независимости от слепых сил

природы обусловливают переход человеческого интеллекта на качественно более высокую ступень развития — ступень античного интеллекта. Прямым выражением развития способности к труду, новой ступени освоения природы явился переход к металлическим — медным, бронзовым, железным орудиям труда, вызвавший существенное повышение производительности труда. Рост

производительности труда привел к значительному увеличению прибавочного продукта, что сделало возможным и необходимым его присвоение частью общества, т. е. разделение общества на противоположные классы: рабов и рабовладельцев. Это означало также возникновение разделения труда на

физический и умственный — наиболее существенное разделение труда, обусловившее характер общественного развития вплоть до наших дней.

Появление рабовладельческого общества связано также с возникновением противоположности города и деревни.

Разделение труда на умственный и физический обусловило возникновение социальной группы людей, основной формой деятельности которых становится умственный труд. Появление городов означало концентрацию материальной и духовной культуры в крупных центрах. Эти социальные факторы наряду с непосредственными потребностями развития производства, преобразования природы обусловили мощное продвижение человеческого интеллекта.

Важнейшими чертами нового исторического типа интеллекта являются более глубокое понимание природных вещей и самого человека, различение являющегося сущностного миров, возникновение рефлектирующего мышления, резкое разделение двух основных парадигм мышления, развитие объяснительного мышления, интенсивный процесс логизации мышления.

Одним из наиболее существенных выражений этих приобретений интеллекта служит появление философии как формы общественного сознания, как высшего "слоя" мышления, концентрированного выражения духовной, интеллектуальной культуры общества.

Разделение мира на сущностный и являющийся было первым величайшим открытием человеческого разума, обусловившим все его дальнейшее развитие. Оно сопоставимо, вероятно, с изобретением огня в сфере практического освоения мира. Если в мифологии картина мира выглядит одноплановой и одномерной — это цепь событий, в которой действуют боги, мифические существа, герои, люди, животные, и за этой цепью нет никакого скрытого и более основательного мира, если в первобытной религии лишь намечается различение явного и скрытого мира таинственных сил, то в античной философии различение являющегося и сущностного миров становится важнейшим принципом, выражается в становящихся абстракциях явления сущности, порождает сложную последовательность других абстракций: бытия, материального идеального, движения покоя, случайности необходимости причинности и т. д.

Постигая сущностный мир, человеческая мысль, достигшая более высокой ступени обобщения абстрагирования, должна была раздвоиться в соответствии с двумя противоположными парадигмами реалистической антропоморфной — на два противоположных способа объяснения мира: материалистический и идеалистический. Материализм — это объяснение мира из него самого, идеализм

— перенос на материальный мир человеческих качеств, прежде всего, способности сознания, сознательных действий. Парадигмы реализма (объективности) и антропоморфизма имеют существенно различный характер и объяснительный потенциал. Первая парадигма в тенденции, в принципе связана

с достижением действительных знаний, отображающих реальный мир, каким он является сам по себе. Эта парадигма обусловливает последовательное углубление объективных знаний о мире. Она находится также в положительной связи с практикой, способствует успеху практической деятельности, и сама обусловлена реальными практическими достижениями общества, развитием материального производства. Давно подмечено поэтому, что в своей непосредственной практической деятельности все являются материалистами.

Применение в практической деятельности идеалистических и религиозных представлений неминуемо ведет к ошибкам.

Вместе с тем парадигма реализма, объективности не действует автоматически. В силу сложности процесса познания достижение действительного знания всегда сопровождается ошибками и заблуждениями. Познание всегда имеет исторический характер, историческую меру истинности и заблуждений, свойственную историческому типу интеллекта.

Антропоморфная, или фантастическая, парадигма познания в тенденции ведет к ошибочному, далекому от реальной действительности, объяснению. Ее связь с познанием и практикой имеет в принципе отрицательный характер. История познания показывает, что попытки согласования результатов применения этой парадигмы с реальностью порождают переусложненные, искусственные конструкции. Примечательно, что эта переусложненность обусловлена не большим творческим потенциалом фантастической парадигмы, а, напротив, ее упрощенностью в сравнении с парадигмой реализма. Объяснение

вещей по образцу и подобию сознательных человеческих действий несравненно проще, чем их объяснение из самих себя, на основе парадигмы объективности.

Природа человека как существа, повседневная жизнь которого прямым образом зависит от его сознательных действий, такова, что человек значительно раньше узнает о своей способности к сознательному действию, чем о более или менее сложных свойствах природных вещей. Причинный характер сознательных человеческих действий становится ясным для человека до того, как он узнает действительные причины природных явлений. Разумеется, на начальных

ступенях развития человек еще не понимает глубинных механизмов своих сознательных действий, однако он уже знает о своей способности причинять существенные изменения вещей.

Там, где реалистическая парадигма сталкивается с трудностями, вызванными сложностью объектов, ограниченностью материальных средств их познания, мыслящий по антропоморфической, фантастической парадигме

философ всегда может найти искусственное решение, заменяющее действительное знание антропоморфным вымыслом. Не случайно грандиозная

система категорий философии Гегеля до сих пор в определенном смысле не была превзойдена научной философией, не располагающей пока столь же

развернутой системой категорий. Там, где Гегелю явно не хватало реальных знаний, он заменял действительные связи всевозможными натяжками и чисто словесными переходами.

Возникновение исторического типа интеллекта, основанного на антропоморфической парадигме, является закономерной и неизбежной альтернативой реалистической парадигме. Будучи ошибочной по своей сути, она

не исключает стихийного отображения действительных свойств природных вещей и самого человека. Давление жизни фактически приводило к тому, что реальное жизненное содержание вторгалось в философские, религиозные и т. п. антропоморфные построения вопреки принятой основной установке. История человеческого познания свидетельствует о том, что идеалистические и религиозные системы включали определенные реалистические моменты, которые вошли в фонд мировой духовной культуры. Более того, на донаучных

ступенях развития интеллекта некоторые существенные элементы знания не могли быть получены в рамках прежних исторических форм реалистической парадигмы и, напротив, могли быть приобретены в рамках идеалистических подходов в той мере, в какой эти подходы включали в себя элементы реализма. Классическим примером этого служит диалектика Гегеля, которая в наивысшей до появления научной философии форме "угадала" действительную диалектику мира. Диалектика Гегеля стояла выше соответствующих представлений материалистов XVII – XVIII вв., представлений материалиста XIX в. Фейербаха. Следует, однако, учесть, что эти положительные результаты были порождены не фантастической парадигмой как таковой, а включенными в нее элементами реалистической парадигмы.

Углубление в сущностный мир обусловило возникновение другой коренной особенности интеллекта рефлексивности, т. е. способности мыслить не только о внешней действительности, но и о самой мысли. С античных времен саморефлексия, самоотражение становится необходимым и мощным средством развития интеллекта. Изучение все более сложных сторон действительности невозможно без одновременного совершенствования интеллекта, которое осуществляется посредством осмысления самого себя. Каждый уровень сущностного мира порождает соответствующий уровень или виток рефлексии, поднимающий интеллект на новую ступень развития.

Способность к рефлексии заложена в самой природе интеллекта, однако заметное развитие она получает только с возникновением античного интеллекта. В принципе рефлексии не содержится какого-либо ее ограничения: каждое

рефлектированное в себя достижение мысли может быть подвергнуто рефлексии, что в свою очередь подлежит новой рефлексии и т. д. Бесконечная природа человека и его интеллекта, открытость человеческого интеллекта бесконечности,

соотнесенность с бесконечным миром выражаются в бесконечной

последовательности наслаивающихся ступеней рефлексии, благодаря чему мысль способна к бесконечному прогрессу.

В способности к саморефлексии заложена критичность мысли, ее критическое отношение к миру и самой себе.

Рефлексия становится, далее, необходимым инструментом становления логики, инструментом логизации мысли. Окончательное становление логической природы интеллекта, формирование его логических структур и законов могло произойти в античном мире только при посредстве саморефлексии. История античного и средневекового интеллекта убедительно свидетельствует об этом [9].

Различение сущностного и являющегося миров, углубление в сущностную

реальность положило начало формированию основной шкалы человеческого интеллекта, которая оформилась с введением последовательности других важнейших категорий философии. Это связано с возникновением совокупности крупнейших проблем человеческого познания, решение которых входит в компетенцию философии как новой формы общественного сознания.

К этим проблемам относятся, прежде всего, два важнейших вопроса философии. Первый и главный из них — так называемый основной вопрос философии, вопрос об отношении сознания к материи.

Основной вопрос философии имеет сложную структуру. В его составе можно различить три уровня.

Первый уровень основного вопроса философии имеет две стороны: вопрос о том, что является первичным — материя или сознание, и вопрос о том, познаваем ли мир. В зависимости от решения первой стороны вопроса философская мысль делится на два основных течения, или две широкие концепции — материализм и идеализм. Решение второй стороны этого уровня основного вопроса философии дает либо признание познаваемости мира, либо ее отрицание, агностицизм.

Второй уровень основного вопроса философии представляет собой тройственный вопрос, составленный тремя вопросами: о сущности мира, сущности сознания, сущности отношения сознания к миру.

Третий уровень снимает предельную абстрактность предшествующих формулировок и вводит целостную концепцию человека в его отношении к бесконечному миру: это есть вопрос о сущности мира, сущности человека, его месте в мире, сущности и смысле его существования.

Вторым крупным вопросом философии, вслед за основным вопросом, выступает вопрос о развитии, решение которого обусловило появление двух

основных точек зрения или концепций — диалектики и метафизики. Деление на диалектику и метафизику не является главным водоразделом в философии, оно

подчинено делению философских течений в зависимости от решения основного вопроса философии.

С момента своего возникновения важнейшие вопросы философии принимали различные исторические формы и различные решения, связанные с историческими типами интеллекта.

Появление в человеческом интеллекте философской проблематики определило наиболее широкие границы человеческого познания, расширило до крайних пределов сферу приложения интеллекта, создало основу для возникновения частных наук, выявления их места в системе знания. Философия стоит у самих истоков формирования человеческого интеллекта. Система категорий философии, складывающаяся в процессе развития познания, составила незримый каркас человеческого познания. Без главных своих ориентиров — понятий мира и человека, материального и идеального, конечного и бесконечного, явления и сущности, закона и закономерности, причины и следствия — человеческое знание становится аморфным и лишается внутреннего смысла. Познание вещей возможно только "в системе отсчета", составленной философскими категориями, образующими основной каркас человеческого интеллекта, на который накладываются понятия частных наук и обыденного сознания.

Особенности процесса логизации античного интеллекта

Примечательно, что, не создав еще естествознания, ни одной естественнонаучной теории, сохранившей свое значение до настоящих дней (исключая, впрочем, в определенной степени геометрию Эвклида), античные мыслители создали теорию формальной логики, основное содержание которой не утратило своего значения до нашего времени. Имея дело с относительно простыми явлениями природы и общественной жизни, античные философы открыли основные законы и формы мышления.

Первый формально-логический закон мышления — закон тождества — был сформулирован Парменидом. Закон достаточного основания в качестве эмпирического закона мысли описан Демократом.

Родоначальником логики как развернутого учения является Аристотель. В собрании трактатов по логике (названном его последователями "Органоном")

Аристотель рассматривал логику по существу как вспомогательную научную дисциплину, подобно риторике, или, как можно перевести название "Органон", орудие мысли. Для Аристотеля законы мышления — естественные законы, обладающие общеобязательным характером. Аристотель подробно проанализировал лишь два из четырех основных законов логики — противоречия и исключенного третьего. Два других — тождества и достаточного основания,

известные уже предшественникам, у него лишь намечены. Следует отметить, что предпочтение, отданное законам противоречия и исключенного третьего, было обусловлено возникшей в античной философии ситуацией, связанной с полемикой между философами-метафизиками и диалектиком Гераклитом. Если

первые отстаивали закон тождества (вещь всегда тождественна себе), то второй выдвинул, несомненно, более глубокую идею противоречивости бытия, его нетождественности самому себе. В интерпретации Парменида закон тождества, справедливый сам по себе лишь в определенных пределах (определенность вещи как предмета мысли), получал чрезмерно расширительный и ошибочный смысл — абсолютного тождества вещи самой себе, абсолютной неподвижности бытия. В утверждении Гераклита "нельзя дважды войти в одну реку", так же правильном лишь до известного предела, содержался элемент релятивизма, чреватый разрушительными последствиями для мысли, что позднее и проявилось

впредставлениях Кратила ("нельзя и одного раза войти в одну реку") и софистов.

Впротивостоянии этих крайних подходов Аристотель сумел обнаружить формально-логические принципы (законы) мышления, развивающие и дополняющие законы тождества и достаточного основания. Однако Аристотель не смог развить дальше логику, заложенную в диалектическом принципе "все течет", сформулированном Гераклитом. Эта логика, впрочем, представляла собой более глубокий пласт мышления, выходящий за пределы собственно формальной логики.

Логическая система Аристотеля содержала учение о категориях (философ выделил десять основных категорий), определениях понятия, суждениях, умозаключениях (главным образом учение о силлогизмах), доказательствах, анализ софизмов и т. д.

Примечательной стороной процесса логизации античного интеллекта является большой интерес к парадоксам мысли. Мысль должна была пройти школу мыслительных парадоксов. Хотя практика парадоксов нередко сводилась (например, у софистов) к не слишком серьезным мыслительным экспериментам,

формулировка и поиски способов преодоления парадоксов были совершенно необходимыми для формирования рефлексирующего и объясняющего интеллекта, в конечном счете — для решения наиболее общих, мировоззренческих, вопросов — сущности мира, развития, человека.

Парадокс — это форма мысли, в которой соединены два исключающие друг друга утверждения, имеющие, однако, одинаково необходимые основания. Таковы, например, утверждения о конечности и бесконечности мира, если они рассматриваются как одинаково обоснованные (первая антиномия И. Канта). Парадокс может выступать в форме софизма, в котором взаимоисключающие утверждения могут быть представлены в скрытой, вербально не расчлененной форме. Таков, например, софизм "Я лгу". Все категории философии и частных

наук возникают через разрешение соответствующих парадоксов, которые могут быть представлены в скрытом, неразвернутом виде. Решение крупнейших

проблем философии опосредовано постановкой и разрешением определенных парадоксов. Разрешение соответствующих парадоксов — один из важнейших

В феодальном обществе с его двумя основными классами — феодалами и зависимыми от них крестьянами, другими социальными слоями (ремесленниками, купцами), жестким сословным делением и сословной иерархией главной формой осознания мира и самого себя, формой идеологической защиты общественного строя могла стать только религия. Период феодализма характеризуется поэтому безраздельным господством религии и церкви в духовной жизни общества. Материализм, как система философских взглядов, исчезает на весьма длительный — в Западной Европе около тысячи лет — период. Средневековье знает только один способ мышления, одну философию — религиозную, которую оно превращает в "служанку богословия", или теологии.

Феодализм является первым и единственным в истории общественным строем, который в своем существовании идеологически всецело опирался на идею бога, пытался построить свою духовную жизнь, понять мир и смысл человеческого существования исключительно на религиозных основах. По

справедливой оценке Маркса при феодализме религия выступает в качестве "...наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции" общественной жизни.

Религиозное влияние и контроль церкви глубоко проникали в повседневную общественную и личную жизнь, приобретая нередко жесточайшие формы (крестовые походы, инквизиция). Средневековый религиозный способ мышления повинен в многочисленных жертвах религиозных войн и инквизиции.

Феодализм был своего рода "пробой истории" построить человеческое существование на началах религии и идеализма.

Господствующее положение в философии феодализма заняла схоластика, которая рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство.

Целью "служанки богословия" становятся философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластического способа мышления была слепая вера в непререкаемые "авторитеты". Поэтому

требование разумного осмысления христианского вероучения не выходило за границы определенных догматов, введенных "авторитетами", и ставило непреодолимые пределы для последовательного применения требований логики. Источники схоластики — учение Платона, а также идеи Аристотеля (из которых было устранено все материалистическое содержание), Библия, писания "отцов церкви".

Наиболее крупным идеологом схоластики был Фома Аквинский (1225 – 1274)

. Его основные взгляды изложены в "Сумме теологии" и "Сумме против

язычников", построенных в виде расчлененной системы вопросов, на которые давались категорические ответы. Развивая идеи Платона и Аристотеля, Фома Аквинат рассматривал бога как "чистую форму", первопричину и конечную цель всего существующего. Важное место в его взглядах занимает учение о

божественном творении мира, дальнейшее развитие концепции гилеморфизма. С позиций схоласта вещи суть единство материи и формы. При этом материя — результат божественного творения, она лишь "чистая возможность" вещей. Вещи становятся вещами только благодаря форме, источником которой является божественная сущность, "чистая форма".

Схоластика доводит антропоморфическую, фантастическую парадигму мышления до предела, в сущности, исчерпывая ее основные возможности. Рассматривая бога как абсолютное бытие, "чистую форму", как бесконечный разум и всесовершенство, схоластика заостряет внутреннее неразрешимое противоречие (парадокс) понятия бога. Это выявилось особенно в разработке "доказательств бытия бога".

Одно из важнейших "доказательств бытия бога" — онтологическое — в различных вариантах было выдвинуто Августином Блаженным (354 – 430) и Ансельмом Кентерберийским (1033 – 1109). Смысл его состоит в заключении о существовании бога на том основании, что мы его мыслим: бог мыслится как всесовершенное существо, но нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим, следовательно, бог существует. Иными словами, если снять схоластическую фразеологию: если мы думаем, что бог есть, значит, он есть. Нетрудно понять, что "онтологическое доказательство" представляет собой порочный круг, в котором существование бога не доказывается, а заранее уже допущено; доказывается то, что в скрытом виде уже допущено.

Заключение от мысли к реальности (если я это мыслю, значит, это существует) было введено еще Парменидом и использовано далее Платоном. Оно связано с наивным представлением о мысли, сам факт появления которой полагается свидетельством ее правильности. В обыденном сознании этот

аргумент сохранился до сих пор и служит едва ли не важнейшим "доказательством" существования бога для большинства верующих, не искушенных ни в логике, ни в науке вообще: я уверовал, следовательно, бог существует. Выяснение логической несостоятельности "онтологического аргумента", постепенное исчезновение (до известного предела) логического тумана, всегда облекавшего основную концепцию бога как абсолютного и бесконечного перводвигателя, началось уже в средневековом интеллекте.

В католицизме принято считать Фому Аквинского великим логистом, давшим строгую логическую разработку богословия. Фома Аквинат сформулировал пять "доказательств бытия бога", дальше которых современная религиозная философия, в сущности, не пошла. Аквинат был достаточно проницательным,

чтобы отвергнуть онтологическое доказательство. Сформулированные им пять доказательств могут быть сведены к двум основным — космологическому и телеологическому. Суть первого из них заключается в том, что от бесспорной мысли, что каждая вещь имеет свою причину, а каждая причина — свою причину,