Философия

Глава 1. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия в Китае зародилась в период VI—III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных

которых состоит все сущее (Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.

Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цань (II в. до н.э.). Он выделил шесть основных течений, в древнекитайской философии, основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

1.1. Конфуцианство (Confucianism)

Основоположником конфуцианства был Конфуций (Кун Цзы — «учитель Кун»). Биографические сведения. Примерное время жизни — ок. 551 — 479 гг. до н.э. Он родился в небольшом царстве Лу (на территории нынешней провинции Шаньдун), где прожил большую часть жизни. Конфуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу, в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч). В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего несколько лет провел в странствиях по различным государствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой, где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древнейших текстов, лежащих в основании китайской культуры.

Основные труды. Главным объектом изучения в школе Конфуция были «шесть канонов», т.е. шесть древних книг, которые составляли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской литературы:

1)«И цзин» («Книга перемен» — гадательная книга);

2)«Ши цзин» («Книга песен»);

3)«Шу цзин» («Книга документов»);

4)«Ли цзи» («Записи о ритуале»);

5)«Юэ цзин» («Книга музыки» — не сохранилась как самостоятельное произведение);

6)«Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» — хроника царства Лу, начинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом смерти Конфуция). Существуют различные версии об отношении Конфуция к этим книгам. Согласно первой, он является автором всех «шести канонов», согласно другой, он был

редактором и комментатором первых пяти книг, а автором только «Чунь-цу». Возможно, что Конфуций не был автором даже «Чунь-цу».

Основным источником сведений об учении Конфуция является книга «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), составленная учениками запись бесед Конфуция с ними.

считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я передаю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Манера создания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традиционной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.

Исправление имен. В культуре древнего Китая (как и других древних цивилизаций) широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций; Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: «Пусть правитель будет правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном» («Лунь Юй»). Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр — с Дао министра и т.д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является.

Этико-философское учение. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение.

Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа» (табл. 3), который противопоставляется «низкому человеку» (табл. 4). Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Он обладает следующими основными качествами.

Таблица 4. «Благородный муж» и «низкий человек»

Судьба учения. После смерти Конфуция его ученики и последователи создали восемь различных школ, по-разному интерпретирующих его учение. Важнейшими являются две: школа Мэн-цзы и школа Сюнь-цзы.

Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

(«Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через которую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие современные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» — собрание текстов различных авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 339— 329 или 369—286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом).

Основные труды. Лао Цзы. «Дао-Дэ-цзин» («Книга о Дао и Дэ»); Чжуан Цзы. «Чжуан Цзы» («Книга учителя Чжуан»); Ле Цзы. «Ле Цзы» («Книга учителя Ле»). Философские воззрения. Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма.

Учение о Дао и Дэ в «Дао-Дэ-цзин».

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

Дао первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к человеку.

Дао — изначально и принципиально двойственная сущность. В «Дао-Дэ-цзин» можно обнаружить следующие противоречивые характеристики Дао (табл. 5).

Отсюда получается, что существуют как бы два Дао — Небытие, не имеющее имени (так как, назвав его, мы превращаем его в Бытие), и Бытие, имеющее имя.

Небытие порождает Бытие и, прежде всего, Небо и Землю. Но все вещи, входящие в состав Бытия, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. уходят в Небытие, которое единственное является вечным.

Развитие идей космологии и космогонии в даосизме. В «Чжуан Цзы» Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру «оформленных вещей»: «Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами».

Но при этом субстанциональной первоосновой бытия считается Ци (этого понятия нет в «Дао-Дэ-цзин»). Древнейшее значение этого слова (иероглифа) — «пар над жертвенным рисом», позднее данный термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др.

В даосизме в космологическом смысле Ци понимается прежде всего как универсальная субстанция Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий Предел). Именно из Ци выделяются две противоположные силы — Инь и Ян и образуются пять стихий (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) и, соответственно, все вещи, существующие в мире и состоящие из этих стихий. И именно в Ци все они со временем возвращаются. Бытие мира понимается как постоянный круговорот стихий (схема 8).

Учение о познании. В «Дао-Дэ-цзин» утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в молчании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

Учение о человеке и об обществе. Человек и человеческое общество — это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики — недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен».

Принцип недеяния лежит и в основе даосской концепции правления. Лучший правитель — тот, кто не вмешивается в управление и позволяет всему идти естественным путем: «лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует», «когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Судьба учения. Даосизм (наряду с конфуцианством, а позднее — и буддизмом) был ведущим философским учением древнего и средневекового Китая.

Глава 2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатленной в священных книгах — ведах. Веды формировались во второй половине II — начале I тыс. до н.э. и существовали сначала только в устной

форме1.

В первой половине I тыс. до н.э. возник еще ряд текстов, отнесенных к священным (литература шрути), все эти книги считались «богооткровенными», т.е. полученными людьми от богов.

К священным текстам примыкает литература смрити — различного рода комментарии и истолкования священных текстов. Литература смрити уже не считается богооткровенной — это книги, созданные людьми для разъяснения божественных истин. Основной жанр лите-

1 Письменность в Индии появилась только в середине I тыс. до н.э., т.е. первоначально — на протяжении многих столетий — веды существовали и передавались исключительно в устной форме.

Таблица 7. Система священных текстов (шрути)

Тип текстов

Веды

Брахманы

Араньяки (книги лесных отшельников)

Упанишады (сидение у ног учителя — для постижения сокровенного знания)

ратуры смрити — сутры 1. Именно в жанре сутр написано большинство древнейших философских трактатов.

Отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе, особенно в ее последней части (десятой мандале). Но о формировании собственно философии

можно говорить только в связи с древнейшими упанишадами2.

К числу важнейших философских понятий и идей, присутствующих в Ригведе, необходимо отнести понятие «пуруша», «рита» и «сансара».

Пуруша

Пуруша — в чисто мифологическом плане выступает как первочеловек, зародившийся из хаоса; принесение его в жертву привело к возникновению мира (из его дыхания возник ветер, из одного глаза — солнце, из другого — Луна и т.п.). В философской трактовке пуруша — это безличное духовное начало, пронизывающее весь мир.

Рита

Рита — это некий космический порядок, закон или закономерный ход вещей 3. Рита предшествовала возникновению чувственного мира, телесный мир — это всего лишь проявление риты. При этом рита — это не только физический закон, но и моральный, которому подчиняются живые существа.

1Сутра — букв. «нить», книги в жанре сутр писались ритмизованной прозой в виде двустиший.

2К упанишадам в индийской традиции относят 108 книг, создававшиеся с VI в. до н.э. и по XVI в. н.э.; говоря о древнеиндийской философии, имеют в виду прежде всего упанишады, созданные в I тыс. до н.э.

3Аналогичное понятие встречается в большинстве древних культур («дао» в Китае, «рта» в зороастризме и т.д.). В основе этой идеи лежит наблюдение за природой, где фиксируется некий неизменный ход вещей (круговорот сезонов, смена дня и ночи, лунные и солнечные циклы и т.д.).

Сансара

Сансара – буквально означает «прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение». Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога.

В упанишадах в роли бога — творца мира фигурирует бог Брах-ма(н), в философской интерпретации он выступает как высшая сущность мира, безличное божественное начало всего сущего. В упанишадах же получают разработку такие важнейшие понятия индийской философии, как «карма» и «сансара». Сансара (переселение душ) происходит в соответствии с законом кармы. Понятие кармы сформировалось на базе ведического понятия «риты».

Карма

Карма — это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму — улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Понятие «кармы» использовалось и активно обсуждалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку (табл. 8).

Таблица 8 Происхождение и сущность кармы

Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба — это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы.

Школы индийской философии.

Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять; они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные (схема 9).

Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах — миманса и веданта, а также школы, которые кроме вед признают еще и иные источники знания: ньяя, Вайшешика, санкхья и йога.

Необходимо отметить, что веданта как самостоятельная школа сформировалась значительно позднее других ортодоксальных школ — к VII—VIII вв. н.э., т.е. в эпоху Средневековья. В эпоху Древнего мира можно говорить только о существовании предпосылок веданты (в виде текстов упанишад, Бхагавадгиты и т.д.), поэтому изложение философии веданты дается в Части II.

Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках; это буддизм, джайнизм и Чарвака.

Милетская школа (Miletus Philosophy)

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа. Милет — город в Ионии (западный район Малой Азии), находящийся на перекрестке дорог между Западом и Востоком.

Фалес (Thales)Биографические сведения.

Фалес (ок. 625—547 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, которого многие авторы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.

Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, инженером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: «Познай самого себя».

Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбогател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, 5удучи «монополистом», поднял цены за работу и сразу разбогател.Основные труды.

«О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», «Морская астрология» — ни одна из работ не сохранилась.Философские воззрения. Первоначало.

Фалес был стихийным Материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода — разумна и «божественна». Мир полон богов, все существующее является одушевленным

(гилозоизм); именно боги и души — источники движения и самодвижения тел, например магнит имеет душу потому, что он притягивает железо.

Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начинается и в нее все возвращается. Земля — плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела

питаются испарениями воды.

Божеством космоса является разум (логос) — сын Зевса.Анаксимандр (Anaximander)Биографические сведения.

Анаксимандр (ок. 610— 546 гг. до н.э.) — древнегреческий мудрец, ученик Фалеса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции составил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (глобус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.Основные труды.

«О пр ир о де» , «К ар та з ем л и» , «Г л о бу с» — ни о дна из р або т не сохранилась.Философские воззрения. Первоначало.

Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон — вечное («не знающее старости»), неопределенное и беспредельное материальное начало.Космогония и космология.

Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Воздух, Вода, Огонь, Земля (схема 17).

Гносеология.

Чувства, особенно зрение и слух, полезны в процессе познания, но высшая цель состоит в познании логоса. Оно доступно не всем, хотя все люди разумны. Большинство людей, будучи «по-скотски пресыщено», и не пытается постичь Логос. Мешают постижению Логоса многознание, доверие к таким учителям, как Гомер и Гесиод. Лишь немногие из людей постигли логос и живут в соответствии с ним.Судьба учения.

Идеи Гераклита об Огне-Логосе во многом послужили основой учения стоиков. Идеи диалектики стали привлекать серьезное внимание только начиная с эпохи Возрождения, последовательное применение и развитие они нашли в философии Гегеля и марксизме.

Известны три варианта описания космогенеза (процесса образования космоса) у Гераклита.

3.3. Пифагореизм

Пифагореизм — это философское течение, основоположником которого был Пифагор, дальнейшее же развитие было связано с деятельностью Пифагорейского союза. Возникшее в ранний период развития древнегреческой философии, это течение просуществовало до конца античного мира.

Пифагор (Pythagoras)Биографические сведения.

Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Родился на о. Самос (Иония), долго жил в Египте и Вавилоне, по некоторым сведениям побывал в Индии, затем переехал в Великую Грецию в г. Кротон, где основал свою школу — Пифагорейский союз, научно-философское и политическое сообщество. Пифагору приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и превращение математики из эмпирической в теоретическую науку; также он внес свой вклад в развитие

астрономии.

От периода эллинизма до нас дошел ряд легенд о Пифагоре, например, что у него было золотое бедро, что его видели одновременно в двух разных городах, что Пифагор помнил свои предыдущие рождения и его первое воплощение на земле было в виде сына бога Гермеса.Основные труды.

Не сохранились даже названия.Философские воззрения. Первоначало. Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку

первоначалом бытия он считает идеальные сущности — числа (имеются в виду целые натуральные числа). Пропорции между числами создают мировую гармонию. Сохранилась легенда о том, как Пифагор пришел к этой идее. Однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что неодинаковые по весу молоты, уда-

74

ряясь о наковальню, издают звуки разной высоты. Эта зависимость может быть выражена числами, следовательно, «число владеет вещами».

Числа связаны с геометрическими фигурами (тройка — с треугольником, четверка

—с четырехугольником и т.п.). Пять стихий, из которых состоят все материальные тела, тоже связаны с числами. Так, Земля состоит из частиц кубической формы, Огонь — из тетраэдров (четырехгранных пирамид), Воздух — из октаэдров (восьмигранников), Вода — икосаэдров (двадцатигранников). В философии Пифагора появляется представление о пятой стихии (которой не было в мифологии)

—Эфире; частицы Эфира — додекаэдры (двенадцатигранники).

Пифагор вслед за орфиками верил в переселение душ (метемпсихоз). Космология. В центре мира находится Земля (геоцентризм), все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь в Эфире, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию («музыку небесных сфер»), которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

3.4. Пифагорейский союз

Таблица 20. Пифагорейский союз: периоды развития

Пифагорейский союз, созданный Пифагором, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закрытая организация, а учение его — тайным.

В него принимали только свободных людей, причем и мужчин, и женщин, но только тех, кто прошел многолетнюю проверку и подготовку (в том числе испытание длительным молчанием). Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали