4. Классический этап философии нового времени

КАНТ Иммануил (1724—1804) — немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начинается немецкая трансцендентально-критическая философия. Вся его жизнь была связана с городом Кенигсбергом, где он родился, закончил университет (1745), стал доцентом (1755-1770), профессором (1770-1796) и был похоронен.

Два периода научного творчества:

Первый из них — «докритический» — охватывает время с 1776 — даты написания первой работы (трактат «Мысли об истинной оценке живых сил») — до конца 1760-х. В сочинениях этого периода еще не выработан характерный для последующего времени философского творчества принцип критики. В центре философских интересов Канта этого времени вопросы философии природы и особенно космологии — происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочинения этого периода (главным из них является «Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в способность постигнуть то, что обычно представлялось недоступным познанию. Эпиграфом к творчеству этого периода могли бы стать слова самого же Канта: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир...». Философия так называемого критического периода может быть датирована 1770 — годом написания диссертации на тему: «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира».

Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей:

• гносеологии,

• этики

• эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе).

Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ Канта — «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Этот период потому называется критическим, что во всех своих сочинениях Кант исходит из следующего главного требования: каждое философское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание.

Таким образом, разработке проблематики философии, морали и т.д. должна, по Канту, предшествовать гносеология, или критическое исследование познавательных способностей, на которые опираются все отрасли философии.

Философия Канта является критической философией или критицизмом, при этом само понятие критики в системе Канта обозначает:

1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и другие отрасли знания;

2) исследование границ, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенция разума.

Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его еще называет Кант, трансцендентальный.

Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов — априорных (внеопытных или доопытных) условий возможности познания. Этой проблематике посвящена главная работа Канта — «Критика чистого разума», в которой он и развивает свою концепцию научного знания.

Не оспаривая тот факт, что всякое знание начинается с опыта и передается органами чувств, Кант развивает положение о том, что познание должно дополняться логически-априорным моментом, или формальным фактором, который только и придает ему вид настоящего научного, всеобщего и необходимого знания. Согласно Канту, воздействуя на нас, вещи не только дают нам многообразие ощущений — то, что составляет содержание познания, но одновременно пробуждают нашу внутреннюю активность, которая и придает знанию организованный, оформленный характер. Эта независимая от всякого опыта познавательная активность и делает возможным познание опыта, придает ему всеобщий и необходимый, аподиктически достоверный характер.

Для Канта основным являлся вопрос о том, как возможно получение нового знания, и он формулирует его следующим образом: как возможны априорные синтетические суждения, т.е. те суждения, которые расширяют наше знание и в то же время обладают искомым статусом общезначимости. Будучи идеалом всякого знания, такие суждения не могут быть однако получены из опыта, а только — из чистого разума, априори.

Главной целью философии Канта и становится получение ответа на вопрос: благодаря чему и в какой мере можно достичь познания предметов посредством чистого разума? Этот вопрос у К. становится тождественным вопросу об основании такового синтеза, ибо при «синтетическом суждении я должен иметь еще нечто другое (X) кроме субъекта, на что опирается рассудок, чтобы обнаружить предикат, который не заключен в субъекте». Вся структура «Критики чистого разума» построена таким образом, «чтобы распознать возможности чистых синтезов в соответствии с их источниками». При этом Кант последовательно отвечает на вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из трех видов знания — в математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии).

Одновременно он исследует общие всем людям познавательные способности с точки зрения их априорных форм — чувственность (трансцендентальная эстетика), рассудок (трансцендентальная аналитика) и разум (трансцендентальная диалектика).

В трансцендентальной эстетике он обнаруживает априорные формы чувственности — чистые созерцания, с помощью которых разрозненные и не всегда отчетливые восприятия приобретают всеобще объективное значение. Трансцендентальное истолкование чувственности и ее форм позволяет ему показать, как возможны априорные синтетические суждения в математике. Именно априорные формы — пространство и время — придают объективную значимость идеальным математическим конструкциям.

В трансцендентальной аналитике Кант исследует рассудок и его синтез с чувственностью и одновременно отвечает на вопрос об условиях возможности априорных синтетических суждений в естествознании, демонстрирует, как осуществляется синтез уже организованной априорными формами (пространством и временем) чувственности с рассудочными предпосылками, которые сам рассудок обязательно присоединяет к чувственному материалу. Эти предпосылки Кант называл чистыми понятиями рассудка или категориями, которые и представляют собой формы единства, прибавляемые к многообразию чувственности. Кант насчитывает 12 таких категорий и объединяет их в 4 класса: количества, качества, отношения и модальности.

В трансцендентальной диалектике он исследует такую познавательную способность, как разум, и в то же время отвечает на вопрос о возможности априорных синтетических суждений в метафизике (или решает проблему о том, как возможна метафизика как наука). В отличие от рассудка и его категорий, применимых лишь в границах опыта, разум восходит за его пределы и начинает, по Канту, рассуждать о мире в целом, о природе как бесконечности, о свободе и Боге, доводя синтез опыта до безусловной, тотальной законченности. Кант вводит здесь понятие «идей разума», которые и соответствуют потребности последнего восходить к безусловному и которым, как оказывается, нет адекватных предметов — аналогов опыта, т.к. безусловное единство, мыслимое в них, никогда не может быть найдено в границах этого опыта. Кант настаивает тем не менее на важной роли этих идей как необходимых идеалов познания, регулятивов, направляющих познавательную и практическую деятельность человека.

В случае если разум начинает делать свои идеи предметом непосредственного исследования, он впадает в противоречия с самим собой, которые выступают у Канта как антиномии чистого разума. Старая метафизика, по Канту, потому и не могла претендовать на звание науки, что идеи разума она пыталась подвести под реальные опытные предметы. Он считал, что в качестве науки метафизика возможна только через осуществление критического исследования чистого разума, т.е. как наука, основанная на познании самого разума, его природы, источников, границ, чистых принципов и т.д.

Метафизика мыслилась Канту как состоящая из трех частей:

1) пропедевтики (трансцендентальной критики);

2) метафизики природы;

3) метафизики нравственности.

Но в действительности метафизика оказалась у Канта несколько деформированной — критическая часть заняла в ней господствующее место, метафизика нравов оказалась излишне эмпиричной, а метафизика природы — вообще неразработанной.

Этику Канта следует рассматривать и как результат, и одновременно как исходный пункт его теоретической философии, т.к. именно проблема человека и его свободы явились побудительным мотивом всего философского творчества мыслителя.

Замысел так называемой метафизики нравственности возник у Канта еще в 1760-е. Написав «Критику чистого разума», он вновь возвращается к этике, которой посвящены «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума», «Метафизика нравов» (1797).

В этике, как и в гносеологии, Кант занят поисками общезначимых, необходимых, вневременных, т.е. независимых от смены общественных состояний, прогресса и т.д., законов человеческого существования, определяющих те или иные поступки людей.

В роли главного такого закона Кант формулирует так называемый категорический императив или правило, определяющее форму морального поступка. При этом Кант стремился строго отделить сознание нравственного долга от всех чувств, эмпирических склонностей к выполнению этого закона: поступок будет нравственным, если он совершен исключительно из уважения к этому закону.

Главным в этике для Канта было найти всеобщую форму нравственного поведения людей, исключающую саму возможность безнравственных поступков, зла и несправедливостей.

Эстетика Канта изложена в первой части его «Критики способности суждения». Согласно Канту, прекрасное есть то, что с необходимостью нравится всем без всякого утилитарного интереса — только своей чистой формой, т.е. это «незаинтересованное удовольствие», доставляемое созерцанием формы предмета. Прекрасное у Канта во многом субъективно, и его оценка не может быть доказана, однако эстетическое суждение высказывается так, как если бы выражаемая в нем оценка имела всеобщее и необходимое значение. Высшим видом искусства Кант объявляет поэзию, ибо она возвышается до изображения идеала.

В своей философии истории Кант отказывается от теологического понимания истории и рассуждает в духе традиционных просветительских идей, объясняющих ее исключительно естественными причинами. Большую роль в историческом процессе он отводит естественным потребностям людей, а также конфликтам между ними, которые, по Канту, и являются источником исторического движения человечества к своей великой цели — всеобщему правовому гражданскому обществу. Важное место в социально-исторической философии Канта занимали проблемы войны и мира, а также установления состояния «вечного мира» между государствами.

В трактате «К вечному миру» (1795) он подробно анализирует и формулирует главные средства достижения и сохранения мира.

Учение Канта представляет собой исходное звено в преемственном ряду систем философского идеализма, обозначаемых общим термином — немецкая трансцендентально-критическая философия (хотя само оно последовательно идеалистическим не являлось).

Значение творчества Канта следует оценивать, имея в виду те достижения, которыми немецкая философия обогатила развитие человеческой мысли.

В то же время следует отметить и личный вклад Канта в это развитие:

1. К. впервые в истории философии обосновал творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности, показав в предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума», что сами предметы в процессе человеческой деятельности вынуждены сообразовываться с человеческим познанием и его результатами, а не наоборот. Кант гносеологически обосновал человеческую свободу, доказав, что человек в принципе способен производить новое — и в теоретической, и практической деятельности. Таким образом, чисто теоретическая проблема о возможности нового знания оказалась проникнута у Канта глубоко гуманистическим пафосом.

2. Разделяя в целом многие идеалы просветительского новоевропейского рационализма, Кант, вместе с тем, впервые четко обозначил проблему границ и условий человеческого познания, решительно поколебав притязания науки на универсальное знание и универсальные цели. Эта тенденция получит затем мощный импульс к развитию в различных философских системах 20 в. (философия жизни, феноменология, экзистенциализм и др.).

3. Создав глубоко противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по-разному устранить эту половинчатость.

Дальнейшее развитие немецкой философии было связано, главным образом, с попытками создать целостный, полный идеализм совершенно чистой, в себе и через себя существующей философии. Этот идеализм в специфической форме обогатил человеческую мысль грандиозными достижениями и оказал колоссальное воздействие на развитие новейшей философии и всей духовной культуры и истории 20 в.

ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762—1814) — один из виднейших представителей немецкой трансцендентально-критической философии; родился в семье ткача, учился в Йене, затем в Лейпциге на факультете теологии.

В 1792 под влиянием идей Канта пишет «Опыт критики всяческого откровения», в которой пытается применить основные принципы критической философии к теологии и позитивной религии. Вышедшая анонимно, эта работа была ошибочно принята за труд Канта, и Фихте сразу же стал автором всеми признанного труда.

В 1794—1799 Ф. — профессор Йенского университета, который он оставляет из-за так называемого спора об атеизме.

С 1800 Ф. в Берлинском университете, с 1810 — он его первый избранный ректор.

В этот трудный для немцев период военных поражений Фихте много занимается общественно-патриотической деятельностью, пишет знаменитые «Основные черты современной эпохи», «Речи к немецкой нации» и др., в которых призывает народ к единству и сплочению во имя будущего, а также намечает ряд радикальных реформ в области воспитания и образования.

Путь от Канта к Фихте можно рассматривать как логически закономерный процесс имманентного развития критической философии, а учение Фихте — как единственный в своем роде возможный вариант этого развития. Фихте во многом опирался при этом на идеи ближайших последователей Канта — К.Л.Рейнгольда, показавшего своей «элементарной философией», что учению Канта не достает подлинного фундамента в виде единого исходного принципа, выражающего очевидный при посредстве одной голой рефлексии факт сознания; И.Шульце и Маймона, резко выступивших против материалистической нагрузки кантианства в виде идеи о «вещи в себе».

Таким образом, обоснование и развитие критической философии с необходимостью предполагало:

а) дедукцию ее основных положений из одного единственного принципа в противовес кантовскому гносеологическому дуализму, признававшему, с одной стороны, «вещь в себе», а с другой — «чистый разум»;

б) элиминацию материалистического остатка в виде «вещи в себе», что неизбежно вело к созданию чисто идеалистической философской системы, в которой объект познания должен был стать всецело продуктом самого сознания.

В своем трактате «О понятии наукоучения или так называемой философии» (1794) Фихте, как и Кант, пытается обосновать возможность философии как науки и, более того, как фундамента всего научного знания. Он считает это возможным при соблюдении следующих двух условий:

а) философия, как и наука в целом, должна представлять собой систему;

б) она должна покоиться на одном единственном, абсолютно достоверном принципе, невыводимом из какого-либо другого положения и лежащем в основе гармонической связи всего ее системного целого.

При этом, по мнению Фихте, система должна быть замкнутой, или иметь структуру круга, ибо движение в сторону завершения есть в то же время возвращение к первому положению, но уже как к последнему ее результату. Таким образом, по Фихте, становится доказанной очевидность самой этой системы.

Наука, занимающаяся проблемами достоверности первого принципа или основоположения и непосредственно вытекающих из него положений, а также выявлением способов их связи, и есть, по Фихте, «наука о науке вообще» или наукоучение. Такой наукой об основных условиях всякого знания, о его содержательных и формальных аспектах и является, по Фихте, философия, которая, по сути, и есть наукоучение.

В своем «Первом введении в наукоучение» (1797) Фихте, под влиянием Канта, противопоставляет свою философию как критическую, как философию свободы — различного рода догматическим системам, устанавливавшим зависимость человека от объектного мира. В поисках оснований знания (или, по Фихте, опыта) философия должна сделать выбор в пользу идеализма, на стороне которого, по мнению Фихте, самостоятельность Я, свобода.

На стороне же догматизма — самостоятельность «вещи в себе», по отношению к которой субъект выступает только как следствие некоей независимой от нас причины, в роли несвободного существа, пассивного продукта мира вещей.

Так Фихте находит единственно возможную точку зрения своего наукоучения — идеализм и его исходный принцип — интеллигенцию в себе (как представление о вещах, или сознание).

Из этого принципа он объяснит затем весь опыт как систему необходимых представлений. При этом он понимает сознание как производящее основание, как деятельностный принцип, проясняя тем самым основные задачи наукоучения как поиски основ опыта из происходящего в самом сознании вследствие свободного акта мышления.

Так, деятельностно-практическое отношение к миру становится у Фихте предшествующим теоретически-созерцательному отношению: сознание здесь не дано, а задано, порождает себя, а очевидность его покоится не на созерцании, а на действии. Поэтому первым основоположением его наукоучения является не просто тезис о том, что «Я есмь» (т.к. все факты эмпирического сознания говорят за то, что все полагается в нашем сознании, то как может что-нибудь полагаться в нем, если сначала не положено само это Я), а «Я полагает само себя».

С этого деяния и начинается знание, соответственно, наукоучение начинается с усмотрения этого деяния. Познать действие, по Фихте значит его произвести. Положение о том, что «Я полагает само себя, свое собственное бытие» означает, согласно Фихте, то, что в этом акте индивид порождает свой собственный дух, свою свободу. Это самоопределение предстает в философии Фихте как адресованное субъекту нормативное требование, к которому субъект должен вечно стремиться. «Воздвигни свое Я, создай себя!»— вот с чего начинается философия Фихте, для которого субъективный идеализм стал единственно возможным подходом для обоснования единства познания и деятельности, самостоятельности и свободы человеческого Я, бытие которого целиком выводится из деятельности самого субъекта.

В этом плане многие крайние абстракции фихтеанской дедукции становятся вполне переводимы на язык реальных проблем и актуальных задач его времени, так как та свобода, к которой так стремились все передовые силы эпохи Просвещения, утверждается в философии Фихте в качестве неотъемлемого атрибута человеческого Я. Признавая первичность самосознания как мышления, направленного на себя, Фихте элиминирует таким образом дуализм Канта и из принципа практического разума — свободы — пытается вывести разум теоретический — природу. Вопрос о том, как из самосознания «Я есмь Я» можно вывести весь сущий мир, как из круга саморефлексии выйти к другому, приобретает чрезвычайно важное и логически необходимое в его философии значение. Решение его предполагает обращение ко второму основоположению наукоучения: вместе с самосознанием «Я есмь Я» полагается и противоположное ему «не-Я не есть Я» или «Я полагает не-Я».

Сосуществование этих противоположностей в одном Я с необходимостью предполагает ограничение ими друг друга или их делимость, вследствие которой и становится возможным требуемое Я объединение Я и не-Я, которые полагаются неким третьим, обеспечивающим единство противоположностей. Это третье тоже Я, но Я неделимое, абсолютное. Это Я противополагает в Я делимому Я делимое не-Я. Так в философии Фихте вводятся два по сути различных Я, из которых одно оказывается тождественным индивидуальному сознанию, а другое — абсолютному Я. Они то совпадают, то совершенно распадаются, составляя своеобразное ядро всей диалектики Фихте как движущего принципа мышления. Из третьего основоположения наукоучения Фихте выводит затем все остальные производные и осуществляет деление своей философии на практическое и теоретическое наукоучение.

Так как Я и не-Я полагаются оба через Я в Я, то их объединение есть одновременно их обоюдное ограничение, в котором имманентно содержатся два действия: не-Я ограничивается через Я и Я ограничивается через не-Я или, иначе говоря, Я определяет не-Я и не-Я определяет Я.

В том случае, когда Я определяет не-Я, т.е. поступает, действует, полагает не-Я как определенное через Я, это последнее полагает себя как практическое Я. Именно на этом положении Фихте строит свое практическое наукоучение.

Если же Я определяется через не-Я, т.е. нечто противостоит Я, Я имеет объект, оно есть теоретическое (представляющее) Я, оно полагает само себя как определяемое через не-Я, и на этом основывается теоретическое наукоучение.

Оба они представляют собой два координированных ряда, образующих вместе одно целое, т.к. реальность не-Я может быть уяснена только из теоретического Я, а необходимость последнего — только из практического. Таким образом, в философии Фихте было достигнуто определенное единство теоретического и практического Я, ибо деятельность субъекта не исчерпывается у него отражением, познанием: Я, прежде всего действующее; теоретическое же Я — всего лишь условие, предварительная ступень этого действия.

Вся сфера независимых от него объектов выступает в теоретическом сознании «только как продукт бессознательной деятельности и полагаемых ею ограничений». Полагание этих ограничений, как и теоретическое Я в целом, необходимы для практического Я, ставящего себе цели и реализующего их. Так деятельность Я становится самодостаточной, абсолютной деятельностью, которая сама обеспечивает себя задачами, хотя и делает это совершенно бессознательно. Фихте постоянно подчеркивает, что то Я, которое ставит «препятствия» и то, которое их преодолевает, не знают друг о друге.

Мир, природа порождаются бессознательной деятельностью абсолютного Я, но при этом они не являются чем-то самодостаточным: природа, по Фихте, есть всего лишь препятствие для преодоления его практическим субъектом, который тем самым, не осознавая, все больше приближается к тождеству с самим собой. Идеалом этого движения становится совпадение индивидуального и абсолютного Я и осознание таким образом производного характера всей предметной сферы человеческой деятельности как отчужденной от субъекта и выступающей в качестве внешней по отношению к нему. Хотя полное достижение этого идеала является, по Фихте, в принципе невозможным, ибо оно привело бы к прекращению абсолютной человеческой деятельности.

Социально-исторические взгляды Фихте претерпевают своеобразную эволюцию — от идеалов Великой французской революции к идее национального патриотизма и национальности как коллективной личности.

В своей философии истории он рассматривает развитие общества как процесс перехода от бессознательного господства разума через всеобщее падение нравов к сознательному царству разума.

Место и значение Фихте в истории философии определены его вкладом в развитие критической философии после Канта, поставившей своей задачей изучение фундаментальных основ человеческого Я, субъекта как активного творческого начала. Это критическое самопознание нуждалось в систематическом завершении и последовательном развитии из единого принципа, что и было сделано Фихте, который осуществил реформу критической философии и определил основную цель и направление ее дальнейшего развития. Философия Фихте оказала большое влияние на развитие немецкой классической философии в лице Шеллинга, наметившего выход из области теории познания в область философии природы, как необходимой ступени развития самого духа, и, отчасти — Гегеля.

ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозеф (1775-1854) — один из виднейших представителей немецкой трансцендентально-критической философии. В 1790 в 15-летнем возрасте становится студентом богословия Тюбингенского университета (вместе с Гегелем и Гёльдерлином).

В 1798, в 23 года, — профессор в Йене. Здесь Шеллинг сближается с кружком романтиков (братья А. и Ф.Шлегели, Новалис, Шлейермахер и др.). В Мюнхене (1806-1820) становится членом Академии наук и генеральным секретарем академии изящных искусств.

1820-1826 — профессор Эрлангенского,

с 1827 — вновь Мюнхенского и с 1841 — Берлинского университетов.

Сыграл значительную роль в дальнейшем развертывании проблематики критической философии. Начиная с Канта, критическая философия ставила перед собой задачу изучения глубочайших основ самопознания, т.е. человеческого Я, субъекта как активного творческого начала. После Канта это критическое самопознание нуждалось в систематическом завершении и единстве, но как только эта цель была достигнута, встала не менее важная задача — найти выход из области теории познания в область философии природы, как необходимого объекта самого духа.

Значение Шеллинга в немецкой философии и определяется тем, что именно на его долю выпала задача осуществить грандиозный переход от самопознания к миропознанию, основанному на принципах кантианско-фихтеанского критицизма.

Философский путь Шеллинга и, соответственно, порядок решаемых им проблем можно представить следующим образом:

• от самопознания к миропознанию,

• а от него — к богопознанию, что согласуется с такими периодами его творчества, как натурфилософия, философия тождества, трансцендентальный идеализм, философия откровения.

Прежде чем выработать свою точку зрения, Шеллинг целиком находился под влиянием идей Фихте. Все его работы до середины 1790-х представляют собой не более чем комментарии к наукоучению последнего. Расхождение между мыслителями наметилось в понимании природы. Если Фихте направлял свой интерес главным образом на то, как субъект сам определяет и формирует себя, и оставлял вне рассмотрения бессознательно действующее и творящее природу Я, то, по Шеллингу, такое Я и не есть еще собственно субъект; чтобы стать таким, оно должно пройти длительный путь бессознательного природного развития.

Шеллинг был убежден, что начинать философию сразу с самосознающего Я неисторично; следует вернуться к его истокам, изобразив весь генезис самосознания и тем самым необходимость его появления.

Так анализу самосознания оказался предпослан анализ природы, которая, соответственно, предстала у Шеллинга как бессознательное творчество самого духа, необходимый продукт его развития, им же самим — духом, и созерцаемый. При этом Шеллинг различал сознание, дух как субъект в качестве абсолютно свободной чистой деятельности, с одной стороны, и дух как продукт развития природы, с другой, — как сознательное и бессознательное. Эта проблема соотношения сознания и бессознательного станет в центр внимания Шеллинга на всех этапах его развития.

Философия природы на этом этапе выступает в роли необходимой части философии трансцендентального идеализма, чего не было у Фихте, не видевшего в ней самостоятельной реальности. Основной проблематикой натурфилософии Шеллинга становится рассмотрение всех ступеней развития природы в направлении к ее высшей цели, т.е. порождению сознания из бессознательной формы жизни разума или, как говорит сам Шеллинг: рассмотрение того, как из природы возникает дух, как природа приходит к знанию?

Таким образом, хотя и в специфической форме, Шеллинг продолжил развитие критической философии, ибо подобно своим предшественникам — Канту и Фихте он решает вопрос об условиях познания: как человек, будучи явлением природы (т.е. предшествующим познанию), начинает познавать природу, или: как природа приходит к тому, что она познается человеком.

С этой точки зрения, знание возникает как необходимый продукт разума, заложенный и организованный природой в человеке. Далее цели натурфилософии конкретизируются следующим образом: исследовать организующую природу до той самой ступени ее развития, когда возникает знание.

Шеллинг распространяет диалектический метод Фихте на анализ природных процессов, провозглашая в качестве главных принципов своей натурфилософии:

принцип единства природы и духа;

принцип полярности (т.е. понимание всякого природного тела как продукта взаимодействия противоположно направленных сил);

принцип развития или творчества природы, откуда знаменитое шеллинговское: природа не только natura naturata (продукт), но и natura naturans (продуктивность, деятельность, субъект).

Развитие осуществляется в природе как своеобразная «иерархия организаций»: от объективного к субъективному через так называемое потенцирование — возрастание субъективности.

На развитие натурфилософских взглядов Шеллинга большое влияние оказало естествознание тех лет, активно исследовавшее вопросы о немеханическом принципе унификации естественных сил и экспериментально приступившее к многостороннему изучению возможности взаимопереходов различных форм движения. Это была полоса великих открытий Вольты, Лавуазье, Пристли, Эрстеда, Фарадея и др.

В свою очередь, умозрительные идеи Шеллинга о единстве природы и всех ее сил также вдохновили многих естествоиспытателей (например, Эрстеда в идеях о связи между электричеством и магнетизмом). А сам Шеллинг спекулятивным путем осуществил своеобразный синтез корпускулярной и волновой теорий света Ньютона и Гюйгенса, что только через 100 лет экспериментально подтвердил Луи де Бройль.

Натурфилософия Шеллинга проходит два фазиса своего развития, отделенные друг от друга философией тождества, которая сама вытекает из первого и, в свою очередь, обосновывает второй фазис.

На первом этапе, выясняя вопрос о том, как из природы возникает дух, знание, он приходит к выводу о том, что развитие природы осуществляется через потенцирование — постепенное динамическое возвышение ее форм в сторону возрастания субъективности.

Более поздний вариант философии природы посвящен главным образом вопросам взаимоотношения природы и духа, тому, что есть природа и как она возможна. С этой целью Шеллинг осуществляет так называемую дедукцию природы как активного творческого субъекта, априори предшествующего всем конкретным явлениям. Природа становится в его интерпретации одновременно и объектом и субъектом, и деятельностью и продуктом, благодаря чему и является возможным ее познание.

Так философия природы непосредственно перетекает в философию тождества, согласно которой существует только один мир, в котором заключено все: и природа и дух.

Речь идет о некоем первоначальном единстве субъективного и объективного, служащем исходным пунктом любого развития — абсолютной индифференции, из которой через потенцирование осуществляется возвышение субъективного из объективного. Однако при этом принцип тождества субъекта и объекта сохраняет роль основного содержания развития как всего мира, так и каждой из его ступеней. Все в мире есть единство субъективного и объективного, а различия между ними обусловлены лишь количественным преобладанием одного или другого. Выходит, что природа и реальна и идеальна одновременно, т.е. и существует независимо от нашего ее познания, которое ею и обусловлено, и в то же время заключает в себе самой условия этого познания и его принципы.

Шеллинг выходит за рамки субъективного идеализма Фихте, вкладывая в основу самой природы принципы ее же познания. Шеллинг назовет свое учение наукой об абсолютном, познающей тот принцип, из которого с необходимостью следует действительный мир, заключающий в себе и природу и дух, абсолютное тождество субъекта и объекта, идеального и реального — или абсолютным идеализмом.

С самого начала философия природы была задумана Шеллинга как часть философии трансцендентального идеализма, включающая в себя также и теорию познания. Отказавшись от возможности использовать в качестве образца учение Фихте, Шеллинг пытается всесторонне развить выводы, полученные им в натурфилософии, для построения собственной философской системы как идеализма во всей его полноте в противовес ограниченному субъективному идеализму.

С этой целью он пишет «Систему трансцендентального идеализма», в предисловии которой им была четко определена специфика задач трансцендентального идеализма по сравнению с задачами его философии природы. По мнению Шеллинга, философия должна объяснить факт знания, соответствие представлений предметам. Это совпадение предметно-бессознательного (природы) и сознательного (субъекта), есть факт, который, как считает Шеллинг, и следует объяснить. Философия природы решила только одну сторону проблемы, показав, как природа становится объектом наших представлений. Было выявлено, что интеллект сам возникает из природы, которая и есть этот развивающийся интеллект.

Но есть и другая сторона проблемы — то, как интеллект приходит к природе, или как к субъективному началу присоединяется объективное, согласующееся с ним. Иначе говоря, главной задачей трансцендентального идеализма становится исследование развития самого интеллекта или воспроизведение необходимого развития интеллекта с помощью интеллектуальной интуиции (это означает, что исследуемые объекты — акты сознания — познаются непосредственно при их осуществлении, т.е. рефлексирование деятельности осуществляется в момент ее осуществления).

Шеллинг подразделяет интеллект на теоретический (копирующий) и нравственно-практический (полагающий цели), что обусловливает существование в рамках системы трансцендентального идеализма теоретической и практической философии. При этом необходимым условием того, что интеллект может быть одновременно и копирующим и созидающим, становится принцип интеллектуальной интуиции, означающий существование одной и той же творческой деятельности, созидающей объекты и одновременно копирующей их.

• Система теоретической философии отвечает на вопрос о том, как интеллект познает мир;

• практическая философия исследует то, как практический интеллект приводит этот мир в порядок.

Другими структурными частями философии трансцендентального идеализма становится также философия природных целей, занятая анализом творческой, целеполагающей деятельности природы, и философия искусства, в котором, по Шеллингу, преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического, наступает гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, чувственного и нравственного начал. Именно философия искусства становится у Шеллинга органоном философии, ее своеобразным завершением и высшим сводом всего философского здания. Как и Фихте, Шеллинг был уверен в том, что система заканчивается в том случае, если она возвращается к своему исходному пункту.

Так, в эстетическом созерцании, полагал он, интеллектуальное созерцание становится объективным; устанавливается гармония исследуемого объекта — Я — с самим собой через потенцирование самосозерцания.

История самосознания, по Шеллингу, прошла через ступени теоретического Я, созерцающего мир; практического Я, приводящего мир в порядок, и художественного Я — творящего мир.

Начиная с ощущения, через созерцание, представление, суждение и высший пункт теоретического Я — разум, когда оно начинает осознавать себя самостоятельным и самодеятельным и таким образом становится практическим, действующим сознательно, а от него к эстетическому Я — таков путь развития интеллекта.

Следующий этап философского развития Шеллинга — его система абсолютного тождества, цель которой согласовать два противоположных момента его учения — натурфилософию и трансцендентальный идеализм, которые разными путями шли к рассмотрению одной и той же проблемы: натурфилософия показала возникновение сознания из природы (здесь «объективное есть первое»), а трансцендентальный идеализм осуществил дедукцию объекта из субъекта, т.е. зафиксировал «субъективное как начало».

В философии тождества Шеллинг наталкивается на необходимость согласования обоих рядов, придав им единое основание в виде абсолютного тождества субъекта и объекта, природы и духа, которые предстают теперь как два порядка одного и того же непрерывного процесса.

Свое учение об абсолютном тождестве он развивает главным образом в диалоге «Бруно, или о божественном и естественном начале вещей» (1802). Так, будучи тождеством субъективного и объективного, абсолют, по Шеллингу не есть ни дух, ни природа, а безразличие обоих — тотальная индифференция (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), содержащая в себе возможность всех определений, и в тоже время равное себе всеединство, исключающее всякое изменение и разнообразие.

Полная развернутость и осуществленность этих возможностей, по Шеллингу, это Вселенная, которая есть тождество абсолютного организма и абсолютного произведения искусства. Шеллинг даже удваивает термин, он говорит о «тождестве тождества», чтобы подчеркнуть и его абсолютное единство, и абсолютное равенство себе самому.

Соответственно, сфере изысканий и принципу подхода к ней, эта ступень в развитии его философии получила название «философии тождества» как, впрочем, и все учение Шеллинга. В этом плане чрезвычайно сложным для философа оказался вопрос о переходе от его абсолюта к миру, от сущности к явлению, от единства к разнообразному и от бесконечного к конечному. Шеллинг нашел здесь выход в чисто количественном различии между субъективным и объективным на каждой ступени развития, несмотря на их в то же время абсолютное тождество.

Эти взгляды Шеллинга будут подвергнуты затем критике со стороны Гегеля, который радикально перестроит шеллинговское абсолютное, сделав его не только субстанцией, но и субъектом. В последние десятилетия своей жизни Шеллинг создает так называемую философию откровения или позитивную философию, основные идеи которой прозвучали и в более ранних его работах («Философия религии», 1804; «Философские исследования о сущности человеческой свободы», 1809 и др.).

Шеллинг много рассуждает по вопросу о том, каким образом происходит рождение мира из абсолюта, и делает вывод о невозможности рационально объяснить этот факт. Он считает его иррациональным, первичным фактом, коренящимся не в разуме, а в воле — слепой и бессознательной и потому немогущей быть предметом философии, осуществляющей рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. Свою рациональную философию (он называет ее негативной наукой разума) он считает необходимым теперь дополнить так называемой позитивной, в которой первичным становится уже не само сущее, а его содержание — иррациональная воля, которая постигается только в «опыте», ассоциирующемся у Шеллинга с мифологией и религией.

Так Шеллинг отходит от основных принципов немецкой трансцендентально-критической философии в сторону теософии и мистики. Место Шеллинга в истории философии определяется осуществленным им переходом от субъективно-идеалистического наукоучения Фихте к объективному идеализму и принципам развитой им диалектической натурфилософии.

Ранние работы Шеллинга стали важным связующим звеном между философией Канта и Фихте, с одной стороны, и учением Гегеля, с другой, которому Шеллинг во многом передал сам принцип своей философии. Учение Шеллинга оказало большое влияние на философскую мысль 19-20 вв. Имея в своей основе как бы два начала — абсолютный разум и слепую сверхчувственную волю, оно явилось идейным материалом для самых различных философских систем, как рационалистических (Гегель), так и иррационалистических (Шопенгауэр), а через последнего для создателей философии жизни и экзистенциализма.

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих (1770 — 1831) — немецкий философ, создатель философской системы, являющейся не только завершающим звеном в развитии немецкой трансцендентально-критической философии, но и одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма.

Гегель разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного (объективного) идеализма.

С 1788 по 1793 — студент Тюбингенского теологического института (вместе с Шеллингом и Гёльдерлином), с 1794 — домашний учитель (Берн, Франкфурт), с 1801 по 1806 — преподаватель Йенского университета, в 1808 — 1816 — директор гимназии в Нюрнберге, в 1816 — 1818 — профессор Гейдельбергского, а с 1818 и до конца жизни — Берлинского университетов.

Становление философских воззрений Гегеля начинается с усвоения античного классического наследия. Греческий мир, его духовная культура, философия станут для него навсегда своеобразным духовным отечеством, а в государстве древних эллинов Гегель найдет искомый идеал нравственно-эстетического состояния общества.

Гегель глубоко изучает и современное ему общество — его политику, экономику и культуру, близко знакомится с литературой Просвещения Германии, Франции и Англии. Постепенно все научные дисциплины того времени входят в орбиту его интересов. Именно благодаря этой энциклопедичности и присущему ему искусству систематизации Гегель сумел переработать и обобщить в рамках своего учения чуть ли не весь массив современного ему человеческого знания. Хотя в первую очередь его помыслы всегда были связаны с историческим знанием, проблемами истории человеческого духа.

После довольно длительного периода переосмысления достижений современной ему философии Гегель начинает самостоятельную академическую деятельность в Йене: вначале, как и Шеллинг, в качестве последователя критической философии Канта и Фихте, затем — как единомышленник Шеллинга, и, наконец, после поворота последнего в сторону теософии, Гегель порывает с системой абсолютного тождества и приступает к разработке собственного оригинального учения.

Об этом разрыве Гегель впервые заявил в «Феноменологии духа». Однако осознание своей задачи и формулировка ее основной компоненты в виде идеи «абсолютного духа» — как бесконечно законченного в себе бытия, открывающего себя в процессе познания, — были осуществлены еще в более ранний, франкфуртский период творчества.

В это время Гегель наметил в общих чертах трехчленное деление своей философской системы:

1) абсолютный дух, как он существует «в себе», или «идея в себе», составляющая предмет логики;

2) дух в своем «инобытии», как он является чем-то внешним «для себя», в качестве природы (натурфилософия Гегеля);

3) дух, достигший себя «в себе и для себя» и завершивший свое необходимое развитие (философия духа).

Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики.

Эта схема будет реализована, однако, в работах более позднего периода.

Первым крупным произведением, ставшим своеобразным введением в систему Гегеля, явилась его «Феноменология духа». Задуманная как первая часть всего учения, она и вышла в свет под названием «Система науки. Первая часть. Феноменология духа», оставшись, однако, не только первой, но и единственной реализованной частью данного замысла, так как последующие на свет просто не появились из-за изменений в планах Гегеля относительно самой структуры его философии.

Отсюда и своеобразное место этой работы в системе Гегеля: «Феноменология духа» — это, прежде всего учение о тех явлениях, которые должно пережить знание, чтобы подняться от обыденного сознания до философии. Это возвышение сознания, понимаемое вначале как только гносеологическая необходимость, вынуждающая мышление подниматься со ступени на ступень до самоуспокоения в философской точке зрения, рассматривается Гегелем в то же время и как ход развития, проходимый с психологической необходимостью каждым индивидуальным сознанием, как несовершенное обнаружение мирового духа.

Более того, изображаемый в «Феноменологии духа» процесс развития форм индивидуального сознания повторяется, по Гегелю, и в духовном развитии всего человеческого рода; развитии, в котором постепенно выявляются творческие силы мирового духа, воплощающегося в последовательно сменяющие друг друга образцы культуры.

Духовное развитие индивида воспроизводит все ступени самопознания мирового духа, начиная с самого примитивного предметного сознания и кончая абсолютным знанием, т.е. знанием всех форм и законов, которые управляют изнутри процессом духовного развития.

В основе этой диалектики развития духа лежит открытая Гегелем схема раздвоения последнего на сознание (понятие) и его предмет. Этот разрыв преодолевается затем на каждой ступени развития знания, достигая, однако, полного совпадения только на этапе абсолютного знания.

Целью данной гегелевской работы, в которой слышатся почти все последующие мотивы его философии, и явился показ того, как из множества форм, стадий и образований знания должно развиться философское познание в качестве самопостижения абсолютного духа.

Отсюда и стремление Гегеля воссоздать всю философию из связи исторического развития человеческого духа, который, в свою очередь, рассматривается им как пришедший к самому себе мировой дух.

Развитие человеческого духа становится сознательным самопостижением мирового духа, а потому сущность мира вещей должна быть понята из того процесса, который прошел человеческий дух, чтобы постичь собственную организацию, тождественную организации Вселенной. Уже в «Феноменологии духа» Гегель пришел к выводу о том, что философия является самосознанием общего культурного развития человеческого родового разума, в котором она сама в то же время видит самосознание абсолютного духа, развивающегося в виде мира.

С 1812 Г. резко меняет структуру своей философии, начиная ее с логики. Сравнительно кратким и сжатым изложением этой системы в зрелый период его творчества стала опубликованная в 1817 «Энциклопедия философских наук». Еще раньше в 1812 и 1816 вышли в свет два тома «Науки логики» (так называемой Большой логики, в отличие от Малой логики, изложенной в «Энциклопедии...»), в которых он изложил первую, наиболее содержательную часть своей системы — логику.

Задачи гегелевской логики самым непосредственным образом были определены результатами, полученными им в «Феноменологии духа», где он снял различие между субъективным и объективным, показав, что субъект оказался единственным объектом, а объект, по сути своей, единственным субъектом. «Феноменология духа» как бы уравняла субъективную сторону чистого мышления (как деятельность в форме понятий) с объективной стороной (понимаемой как сущность духа).

Логика становится у Гегеля, таким образом, наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления. Будучи наукой о сущности духа, а следовательно и вещей, она соединила в себе характер логики с чертами онтологии (или метафизики), став, таким образом, содержательным, а не только формально-логическим знанием, как это было до Гегеля Он сам назовет ее «царством теней действительности», акцентируя тем самым момент порождения схем всякой реальной жизни в процессе движения абстрактного чистого мышления, а эволюцию этого превращения понятий Гегешль представит как изображение всеобщего мирового процесса, формы которого должны вначале пройти через сферу чистого мышления (т.е. элемент абстракции).

Исходя из универсальной схемы творческой деятельности мирового духа, получившей у Гегеля название абсолютной идеи, его логика предстала как идея в себе, как самосознание этой идеи, которая в своем всеобщем содержании раскрывается в виде определенной системы категорий, начиная от самых общих и бедных определений — бытие, небытие, наличное бытие, качество, количество, мера и т.д. и кончая более конкретными, более определенными понятиями — действительность, химизм, организм и т.д.

Вся эта сложная система понятий последовательно развертывается посредством диалектического движения вперед, соединяя жесткой, необходимой связью все три части логики — учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии, которые вместе являют собой «возвышение субстанции до субъекта».

Специфической чертой гегелевских категорий по сравнению с кантовскими является то, что в отличие от последнего, сделавшего их синтезирующими формами деятельности человеческого рассудка, Гегель представил их скорее в качестве образований самой объективной действительности, причем это относится и к тем случаям, когда они совпадают с формами формальной логики (например, в учении о понятии). Содержанием всей последующей философии Гегеля, опирающейся на систему его логики, становится превращение абсолютной идеи в абсолютный дух. Промежуточными членами, через которые совершается этот процесс, служат, природа и конечный дух, развивающийся в форме субъективного духа, объективного духа и всемирно-исторического духа.

Эту совокупность природы и духа Гегель назвал мировым процессом, или миром, переход к которому от абсолютной логической идеи, как, впрочем, и от логики к философии природы и философии духа, является одним из самых трудных мест в его учении. Различие между его абсолютной идеей и природой заключается не в содержании, а в форме существования.

Так, природа для Гегеля — тот же дух (или идея), но в своем инобытии. Иными словами, логическая идея находится здесь уже не в себе, не в элементе чистого мышления, а вне себя.

Такой характер природы вытекает из самого понимания Гегеля духа в качестве развивающейся идеи. Даже достигнув чистой абсолютной истины в процессе своего развития в логике, абсолютная идея объективируется в природу и существует в чуждой ей внешней форме потому, что она не стала пока «субъективностью», духом, или, как пишет сам Гегель: «Божественная идея именно и состоит в том, что она решается извести из себя это иное и снова втянуть его в себя, чтобы стать субъективностью и духом».

Абсолютное, таким образом, может познать себя только с помощью человеческого сознания, которым оно, в принципе, не обладает в элементе чистой мысли, а значит, только приняв форму природы и найдя себя в ней в форме сознания.

Факт, что вне природы нет и не может быть человеческого сознания, определяет задачи всей гегелевской натурфилософии — второй части его системы.

Цель ее — проследить за постепенным возникновением духа в природе, познать в каждой ступени природы момент идеи и ее развитие в формах природы до тех пор, пока в природе не возникнет сознательная мысль, которая и узнает себя в ней.

В изложении своей натурфилософии Гегель, по сути, целиком следует духу и даже букве своего предшественника — Шеллинга, повторяя его телеологизм.

Основные ступени развития природного процесса у Гегеля составляют: механика, физика и органика.

Заканчивается гегелевская натурфилософия рассмотрением того, в каком отношении стоит органический индивидуум к роду: из них только последний обладает необходимостью и разумностью; индивид же выступает лишь в роли переходного момента в жизни идеи, обнаруживающейся исключительно в роде.

Наконец, третью основную часть гегелевской системы составляет философия духа, в которой нашли свое проявление наиболее значительные результаты всей его философии.

Триадическое расчленение предполагает наличие здесь следующих форм развития духа:

• субъективного (индивидуального),

• объективного (всеобщего)

• абсолютного (божественного) духа.

Рассмотрение этих форм духа осуществляется Гегель в соответствующих отделах его философии духа, из которых первым выступает психология в широком смысле этого слова (изучающая психическую жизнь индивидуума через все ступени его развития вплоть до осознания им его сокровенной сущности в тождестве со всеобщим духом).

Следующий отдел — то, что сам Гегель назвал «Философией права» («Основоположения философии права», 1821, и «Философия права») — посвящен рассмотрению объективного духа, под которым он понимает разум в человеческой родовой жизни, т.е. сверхиндивидуальную целостность, возвышающуюся над отдельными людьми и проявляющуюся через их различные связи и отношения.

Гегель пытается понять здесь те формы развития, в которых в действительной человеческой жизни реализует себя свобода духа.

Низшей из этих форм является абстрактное право, за ним следует моральность, имеющая дело уже не с чисто внешними, а внутренними формами объективного духа, и, наконец, нравственность, в которой сущность объективного духа находит свое завершение за счет совпадения его внешней и внутренней форм. Эта ступень, по Гегелю, охватывает собой все те учреждения человеческой жизни, которые способствуют реализации родового всеобщего разума во внешней совместной жизни людей. Здесь, в сфере нравственности, Гегель заставляет объективный дух пройти опять своеобразную триаду «объективирования самого себя» — через семью, гражданское общество и государство. Идеалом последнего для него служит античное государство эллинов — это, по его словам, «живое произведение искусства», воплотившее в себе жизнь родового разума человечества и все высшие интересы индивидуума. Истинное осуществление идеи государства может иметь место лишь в историческом развитии человечества — т.е. во всемирной истории, представляющей собой полное осуществление объективного духа.

Так, философия права у Гегеля логически переходит и заканчивается философией истории («Лекции по философии истории», 1837).

Рассматривая историю в целом как «прогресс духа в сознании свободы», Гегель полагает в качестве основной ее задачи показ того, как в историческом процессе этот мировой дух последовательно развивается в различные формы духов отдельных народов. Каждый период истории характеризуется руководящим положением какого-нибудь отдельного народа, который на этой ступени познал в самом себе общий дух и, выполнив эту задачу, передал эстафету другому народу. Гегель развил здесь идею об исторической закономерности, показав глубинную, необходимую связь различных этапов исторического процесса, каждый из которых является только одной из форм развития и проявления всеобщего духа. Этот всеобщий дух, отдельные определения содержания которого становятся действительностью в историческом развитии, выраженный в своей целостности и единстве, и является, по Гегелю, абсолютным духом, который, в свою очередь, тоже развивается в трех формах: в виде интуиции в искусстве («Лекции по эстетике», 1835—1838), представления в религии и понятия — в философии.

Соответственно этим формам духа Г. построил свои эстетику, философию религии и то, что справедливо было бы назвать «философией философии», или историю философии. Речь идет именно об истории философии, а не философии вообще, так как свою задачу последняя может выполнить, по мысли Гегеля, только в ее историческом развитии, понимаемом к тому же как необходимый закономерный процесс.

Изложенная Гегелем в его «Лекциях по истории философии» (1833—1836) концепция историко-философского процесса явила собой одну из первых серьезных попыток создания историко-философской науки. Гегель представил историю философии как прогрессирующий процесс развития самосознания человеческого духа, в котором каждая отдельная философская система представляет собой необходимый продукт и, соответственно, необходимую ступень этого развития, а также осознание того общего содержания, которого достиг дух человека на определенной его ступени.

Гегелевская трактовка истины — Абсолюта — в качестве развившейся, порождающей в диалектической необходимости все ее отдельные моменты и объединяющей их в конкретном единстве, приводит его к своеобразному выводу относительно его собственной философской системы в качестве заключительного звена такого развития. Именно она, восприняв в себя все моменты истины, выступавшие обособленно и даже в противоречии друг к другу, понимает их как необходимые формы развития и таким образом объединяет в себе все предыдущие философские системы в их целостности. В определенном смысле такая претензия имела под собой реальные основания, так как гегелевская философия по своей всеобъемлющей систематизации явилась своеобразной переработкой всего мыслительного материала истории, сплавившей в одно целое содержание мыслей своего времени. Все это, однако, было бы невозможно без глубокого, диалектического осмысления этого грандиозного энциклопедического материала.

Диалектический метод буквально пронизывает все стороны гегелевского учения. Согласно Гегелю, диалектический метод, или метод развития, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях; а под противоречием он понимал столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. Главной и постоянной темой его диалектики стала тема единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих друг друга противоположностей, то есть тема противоречия. Оно полагается им как внутренний импульс развития духа вообще, который шаг за шагом переходит от простого к сложному, от непосредственного к опосредованному, от абстрактного к конкретному, все более полному и истинному результату.

Такое прогрессирующее движение вперед придает процессу мышления характер постепенно восходящего ряда развития.

Гегель очень глубоко и конкретно трактовал природу самого противоречия. Оно для него не есть простое отрицание той мысли, которая только что полагалась и утверждалась; это — двойное отрицание (первое отрицание есть обнаружение противоречия, второе — его разрешение), когда исходная антиномия одновременно и осуществляется и снимается. Иначе говоря, высшая ступень развития включает в себя низшую, последняя же отменяется в ней именно в этом двойственном смысле. Быть отрицаемым, согласно Гегелю, — значит быть одновременно и сохраняемым и возвышаемым. С помощью разработанного им диалектического метода Г. критически переосмыслил все сферы современного ему человеческого знания и культуры, обнаруживая везде на этом пути напряженную диалектику, процесс постоянного отрицания каждого наличного, достигнутого состояния духа последующим, вызревающим в его недрах в виде конкретного, имманентного ему противоречия.

ФЕЙЕРБАХ Людвиг Андреас (1804— 1872) — немецкий философ. Получил образование в Гейдельбергском и Берлинском университетах. В Берлине после курса лекций Гегеля Фейербах пишет отцу: «За четыре года я узнал от Гегеля больше, чем за два предыдущие года».

В 1828 защитил диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», выдержанную в духе гегелевского идеализма. После защиты — приват-доцент Эрлангенского университета. В 1830 анонимно выходит в свет сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором оспаривался тезис о личном бессмертии и загробной жизни, бессмертие закреплялось Фейербахом лишь за человечеством в целом. Аноним становится известен и начинаются гонения, для Фейербаха закрываются университетские кафедры.

Фейербах сотрудничает с журналами. В 1833 опубликовал первый том книги «История новой философии» (т. 2 вышел в 1837, т. 3 — в 1838).

Книга принесла предложения ряда журналов («Берлинер Ярбухер» заказал Фейербаху рецензии на «Историю философии» Гегеля и «Философию права» Г. Шталя). Сотрудничество с журналами отложило отпечаток на стиль публикаций Фейербаха того времени (юмористические философские афоризмы «Писатель и человек», 1834).

Основные философские труды пишутся Фейербахом в деревне Брукберг, куда он переселился с семьей в 1837. Фейербах провел там 24 года, покинув свое уединение лишь однажды для чтения лекций гейдельбергским студентам в 1848—1849.

Важной вехой интеллектуальной биографии Фейербаха был разрыв с учением его наставника — Гегеля. В 1839 Фейербахом была написана работа «К критике гегелевской философии», за ней последовали: «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842) и «Основные положения философии будущего» (1843), в которых Фейербах критикует гегельянство в основном с материалистических позиций, резко выступая против тезиса о тождестве бытия и мышления.

«Гегель начал с бытия, с понятия бытия, или с абстрактного бытия; так почему бы не начать с самого бытия, т.е. реального бытия», — отмечал Фейербах. Далее он писал: «Спекуляция, выходящая за пределы человеческого, тщетна, как тщетно искусство, которое тужится изобразить нечто большее, чем просто человеческое тело, но ничего другого, кроме гротескных фигур, у него не получается...» («К критике гегелевской философии»). Мир рассматривался Фейербахом как органическая целостность, в центре которой — человек. Человек трактуется Фейербахом как единственный, универсальный и высший предмет философии, превращающейся тем самым в антропологию.

Особое значение имела книга «Сущность христианства» (1841), переведенная на многие языки. В ней Фейербах дает глубокий анализ религии как социокультурного феномена, стремясь «свести религию к антропологии». По мысли Фейербаха, религия — сугубо человеческий факт. Согласно Фейербаху, «бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо».

Что человек думает, какие исповедует принципы, — таков его Бог. Собственная ценность человека формирует и ценность его Бога. Бог — внутренний образ, сущность выраженного человека: «возвращение к самому себе есть открытое признание того, что сознание Бога — это сознание вида». Критика религии становится основной темой творчества Фейербаха.

Она фундировалась на определенных знаниях в области теологии которой Фейербах учился, пока не сделал выбор в пользу философии, которую как антинаучную теорию религии Фейербах предлагал заменить «теономией», рассматривающей достоверное знание о том, как человек создал Бога.

Разгадку веры, согласно Фейербаху, следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и свое бессилие: «То, что человек думает о Боге, — это осознание человеком самого себя». Чувство зависимости и обусловило, по Фейербаху, возникновение феномена религиозной веры. По Фейербаху, «Бог — это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где и покоится тайна ее бессилия и ее ничтожества».

Антропологизм Фейербаха вел к построению Новой теологии, в которой Человек и есть Бог, т.е. предлагается преодолеть противопоставление посюстороннего (мирского) и потустороннего (трансцендентального) и, таким образом, выйти на осуществление всемирной мечты человечества — создания «царства Божьего» на земле. Как отмечал Фейербах, «моей первой мыслью был Бог, второй — Разум, третьей и последней — человек». В философии Фейербаха на место любви к Богу ставится любовь к Человеку: суть гуманизма, по Фейербаху, — «не верующие люди, а думающие, не молящиеся, а работающие, не стремящиеся в занебесье, а изучающие мир посюсторонний, не христиане — полуживотные и полуангелы, а люди во всей полноте».

Последующие работы Фейербаха: «Сущность религии» (1845), «Теогония» (1857). Фейербах конец жизни провел в нужде, так как (после банкротства зятя вынужден был покинуть Брукберг в 1860. Философия Фейербаха получила различные интерпретации: марксизм признал ее одним из своих источников, подчеркивая материализм и атеизм, а немарксистские историки философии считают ее предшественницей философской антропологии.