Вопросы и задания

1. Изложите периодизацию и об­щую характеристику античной культуры. В чем заключалось ее значение для мирового развития?

2. Расскажите об особенностях «дворцовой культуры» Крита.

3. Микенская культура: в чем заключалось ее сходство и раз­ли­чие с ми­нойской культурой?

4. Кратко охарактеризуйте черты культуры «гомеровской Греции».

5. В чем заключались преимущества античного полиса как формы государственной жизни?

6. Расскажите о по­яв­ле­нии письменности и ран­ней древнегреческой литературы.

7. Как возникла и раз­ви­ва­лась древнегреческая архитектура?

8. Поясните особенности скульптуры и жи­во­пи­си в Древ­ней Греции архаического, классического и эл­ли­нис­ти­чес­ко­го периодов.

9. Как возник и эво­лю­ци­они­ро­вал древнегреческий театр?

10. Где и как в Древ­ней Греции молодежь получала образование?

11. Поясните суть эллинизма как культурного явления.

12. Какое место занимала мифология в куль­тур­ной жизни античного мира?

13. Расскажите об основных древнегреческих богах, как и по­че­му менялись представления о них.

14. Кратко охарактеризуйте особенности культуры Древнего Рима.

15. В чем заключалось сходство и раз­ли­чие древнеримской и древ­­нег­ре­чес­кой культуры?

16. В ка­ких социокультурных условиях возникло христианство?

17. В чем заключался кризис, предшествовавший падению Древ­него Рима?

Глава 7. Религиозный тип культуры Средневековья

7.1. Христианство как основа средневековой европейской культуры

Мыслители эпохи Просвещения называли Средневековье «темными веками». Однако именно в это время формировались христианские традиции, развивалась богословская мысль, появился идеал возвышенной любви и были созданы са­мые прекрасные образы в ис­то­рии культуры. Средневековая культура возникла на обломках культуры античной, закончившейся в V в. Именно в это время античные идеи теряют свой смысл, происходит осмысление истории, но ничего нового не создается. Зато формируются основные каноны христианства, церковные традиции, принимаются богословские доктрины на вселенских соборах.

Античная культура не могла плавно перерасти в хрис­ти­ан­скую, так как в пос­лед­ний свой период создавала ставшие уже каноническими произведения искусства, в ко­то­рых, кроме пышности и бо­га­тых форм, ничего не было: они не отражали подлинных отношений человека и Бо­га, человека и ми­ра, чего требовала христианская культура. Поздняя римская философия полна сожалений о про­шед­шем «золотом веке», главной ее темой является тема человека и об­ще­ства, общественной нравственности и граж­дан­ско­го долга. Античность как таковая сохранилась лишь в вы­хо­ло­щен­ных пышных формах культуры. Они были не в сос­то­янии вместить идею о Бо­ге и о личности человека, об их взаимоотношениях. И хо­тя христианская культура воспользовалась античными формами в ли­те­ра­ту­ре и бо­гос­ло­вии, в ис­кус­стве и ар­хи­тек­ту­ре, требовалось разрушить эти формы, чтобы слово одного человека как собственное глубокое переживание достигло сердца другого.

Культура христианских государств имеет много общего. Это вызвано близостью систем со­ци­аль­но-нрав­ствен­ных ценностей, которые определяются религией. Однако отличий предостаточно, поскольку кроме географических и про­чих факторов сказывалось то, что христианство также не является неизменной единой религией. В хо­де становления и раз­ви­тия оно претерпело изменения и раз­де­ли­лось на ряд ветвей. Первое крупное разделение христианства – на католицизм и пра­вос­ла­вие – обусловило существенные различия культуры средневекового Запада и Вос­то­ка.

В 313 г. двое правителей Римской империи Константин и Ли­ци­ний в раз­гар борьбы за единоличную власть приняли постановление, легализующее христианскую Церковь. Константин, ставший в кон­це концов единоличным правителем империи, опирался на христианскую Церковь, хотя сам не был христианином. По указу императора Константина был введен так называемый рыночный день, т. е. свободный от работы седьмой день недели. Для традиционной римской религии это был день, посвященный Солнцу, а для христиан – Иисусу Христу, его Воскресению. Кроме того, 25 де­каб­ря – день рождения Непобедимого Солн­ца у язычников – начинает отмечаться как праздник Рождества Христова. Формирующаяся христианская Церковь, в свою очередь, старалась проявить лояльность к влас­ти. Так, христианам было запрещено дезертировать из армии под страхом отлучения от Церкви.

В кон­це IV в. язычество запрещается, языческие храмы подвергаются разрушениям, их имущество передается христианским церквам. Теперь христиане начали погромы язычников, сжигая и раз­ру­шая их храмы, уничтожая статуи античных богов, громя дома, грабя имущество. В 395 г. Римское государство при Феодосии Великом было разделено между его сыновьями на две части. Западная (Италия, Африка, Испания, Галлия, Британия) досталась младшему – Гонорию, а Вос­точ­ная (Греция, Фракия, Малая Азия, Сирия, Египет) – Аркадию, старшему сыну. В 410 г. готы захватили и раз­гра­би­ли Рим, а в 455 г. Вечный город претерпевает нападение племени вандалов (отсюда «вандализм»). Западная Римская империя рушится, на ее месте образуются варварские королевства.

Христианство положило начало совершенно новой культуре, которая признала в че­ло­ве­ке земное воплощение Бога. Бог рассматривается как высшая любовь к лю­дям, как небесное воплощение человека, Иисуса Христа. Христианство запретило жертвоприношения и пер­во­на­чаль­но отказалось от жесткой регламентации поведения человека в бы­ту. Однако наиболее обычные и рас­прос­тра­нен­ные обряды заимствовались, что облегчило язычникам переход в хрис­ти­ан­скую веру. В хо­де формирования новой культуры имел место великий исторический синтез, заключавшийся в нас­ле­до­ва­нии и пре­об­ра­зо­ва­нии идей и об­ра­зов предшествующих эпох и ре­ли­гий, традиций античной философии. Происходило это в фор­ме ду­хов­но-нрав­ствен­ных исканий. Великие святители и фи­ло­со­фы христианства – Ни­ко­лай-чу­дот­во­рец Мирликийский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, Августин Блаженный, Бонавентура, Боэций, которых называют Отцами Церкви, создали идеи, явившиеся почвой для нового мировосприятия, новых отношений в об­ще­стве, новых культурных феноменов, что сыграло огромную роль в фор­ми­ро­ва­нии нового человека – свободного и твор­чес­ко­го.

Очень важным явилось изменение образа самого Бога. Языческие античные боги отличались от людей бессмертием и мо­гу­ще­ством, в ос­таль­ном же они были как две капли воды похожи на людей и да­же жили в том же предметном мире, что и лю­ди. Христианский Бог – великая тайна. Он не существует таким образом, каким существуют вещи и лю­ди. Он таинственно объемлет людей со всех сторон. Он бесконечен, сокровенен, неприступен. Человек не может постичь Бога исходя из своего опыта, поскольку Бог не является производным от человека, он не идол, не воплощение человеческих желаний. Бог независим от человека.

Христианская картина мира дуалистична. Она отличается одновременно тео- и ан­тро­по­цен­триз­мом. В цен­тр мироздания христианство ставит Бо­га-твор­ца, который сотворил мир из ничего, одним Словом. В этом существенное отличие христианства от других древних религий, допускавших существование многих первопричин бытия и го­во­рив­ших о не­ко­то­ром предсуществовании (так называемый Хаос), породившем самих богов. Христианский мир делится на невидимый (божественный) и ви­ди­мый (материальный). В центр материального мира христианство ставит человека, который сотворен по образу и по­до­бию Божию. Человеку дана власть над всем живым на Земле благодаря той частице Бога, которая находится в нем (в Биб­лии сказано, что человека Бог создал из праха земного, а по­том «…вду­нул в ли­це его дыхание жизни, и стал человек душою живою»¹). Таким образом, человек состоит из двух начал – тела и ду­ши. Приоритет в этом двуединстве безоговорочно отдан духовному началу. В хрис­ти­ан­стве подлинная красота человека выражается в тор­же­стве духа над телом. Античный идеал физически развитого человека, атлета сменяется образом одухотворенного человека.

Бог в хрис­ти­ан­стве выступает как начало надмирное, т. е. неподвластное природным циклам. Бог свободен от природы, созданной Им Самим. А раз Он свободен, то свободен и че­ло­век, как Его подобие. Бог обращается к каж­дой конкретной личности, а не к на­ро­ду, как это было в язы­че­стве. От­сю­да меняются и пред­став­ле­ния о ми­ре. Мир перестает выступать чем‑то враждебным человеку, напротив, мир – собственность человека, поскольку в ми­ре, как и в человеке, есть первопричина – Божественные силы, Дух. Именно Дух объединяет мир, человека и Бо­га в еди­ное целое.

Важным двигателем культуры Средневековья стало учение о спа­се­нии души. Человека требуется спасать, потому что он страдает и уми­ра­ет. Он потерян в ми­ре вещей и за­ко­нов, в ми­ре собственных страстей и жес­то­кос­ти – от всего этого надо его спасти, и спа­са­ет человека Сам Господь. Идея о спа­се­нии души, обращенной к Бо­гу с по­ка­яни­ем в соб­ствен­ном несовершенстве, стала главной в Сред­не­ве­ковье, на ней строилась политика многих государств средневековой Европы, а также политика восточной и за­пад­ной Церкви.

Христианская картина мира получила развитие и уточ­не­ние в тру­дах Отцов Церкви, среди которых выделяется Августин Блаженный. Два его знаменитых произведения «Исповедь» и «О Гра­де Божьем» стали достояниями мировой культуры. В пер­вом из указанных произведений ставится проблема Бога и лич­нос­ти. Бог понимается автором как абсолютно свободный творец, который находится в ос­но­ве материального мира. Личность несвободна, все от Бога: и ра­зум, и бес­смер­тие души, и да­же вера (если человек верит в Бо­га, то не потому, что он такой умный, а по­то­му, что он заранее приговорен к спа­се­нию Богом). Второй трактат рассматривает дуализм мира: мир Бога и мир дьявола. К пер­во­му относятся несогрешившие ангелы и лю­ди, избранные Богом к бла­го­да­ти. Олицетворением царства Бога является Церковь. Второй мир – мир дьявола – наполнен демонами и людь­ми, поставленными Богом в сос­то­яние греха и ви­ны. Олицетворением этого мира является государство. Прежде всего имеется в ви­ду римское государство, падение которого есть закономерный итог истории царства дьявола.

Как уже отмечалось, христианство никогда не было единым течением. Распространяясь, оно приспосабливалось к мес­тным обычаям и тра­ди­ци­ям. Вследствие децентрализации Римской империи образовалось несколько автокефальных (т. е. самостоятельных) Церквей. Многие Церкви не признавали решения Вселенских соборов, например Армянская церковь, которая обособилась, выражая тем самым стремление Армении освободиться от политического и эко­но­ми­чес­ко­го влияния Византии. Крупнейший раскол христианства наступил вследствие формирования двух основных его направлений – православия и ка­то­ли­циз­ма. Этот раскол назревал несколько столетий, он был вызван различиями в раз­ви­тии феодальных отношений в бывших Вос­точ­ной и За­пад­ной Римской империи, а так­же соперничеством меж­ду ними, вследствие чего в V в. началась борьба за руководство в хрис­ти­ан­стве. Особенно эта борьба обострилась в пе­ри­од относительного упадка Византии. Папа Римский Лев IX предъявил ей территориальные претензии, а пос­ле отказа предал анафеме византийского патриарха Михаила Керуллария. В свою очередь церковный собор в Ви­зан­тии обвинил Папу в ере­си. В 1054 г. произошел окончательный разрыв между восточной и за­пад­ной христианскими традициями. Западная стала называться Рим­ско-ка­то­ли­чес­кой (т. е. всемирной) церковью. Восточная – Гре­ко-ка­то­ли­чес­кой православной (т. е. всемирной, верной прин­ципам ортодоксального христианства) церковью.

Основные положения христианского вероучения разделяются как православием, так и ка­то­ли­циз­мом. Исповедуется вера в Бо­же­ствен­ную Троицу (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Свя­той Дух), в ис­тин­ность Библии; признаются из­ло­жен­ные в ней система принципов и семь таинств: причащение, крещение, покаяние, миропомазание, соборование, священство и брак (однако есть отличия в от­прав­ле­нии общих обрядов). Есть отличия догматического и по­ве­ден­чес­ко­го плана.

Сначала христианская Церковь позиционировала себя вдали от государства, ее развитие касалось догматов и внут­рен­ней организации, дисциплины и т. д. Со временем началась миссионерская работа среди варваров. Христианская церковь стала поддерживать ко­ро­лей-хрис­ти­ан, усиливая свое идеологическое и по­ли­ти­чес­кое влияние. Монастыри, имеющие крупные библиотеки, превратились в крупные культурные центры; латынь стала языком официальных документов и меж­го­су­дар­ствен­но­го политического общения европейских стран.