Шпоры по философии. Формат:

1. Происхождение, предмет, разделы и функции философии

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях

к числу важнейших вопросов относятся:

Вопросы, касающиеся понятия бытия

«Существует ли Бог?»

«Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания)

«Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

функции:

1)логическая (содержан. ее является анализ понят., сужден., теорий с точки зрения их соответствия законам логики)

2)методологическая (заключается в сознательном систематическом анализе и выборе целесообразности путей и методов познания предмета)

3)эвристическая (эвр – теории обознач. обл. исследов. закономерности научного и технического творчества)( проявляется в возможности получен. новых знаний, новых результатов исследований в ходе философского анализа проблемы и путей ее решения)

4)мировоззренческая (главная функция ф-ии т.к. она совпадает с ее основным содержанием заключается в формировании, систематиз. обоснован., мировозр. знания в возможности через философ. образов. формировать мировоззрение людей)

5)критическая (ф-ия не останавливается на достигнутых результатах, она постоянно стремиться к выдв. и критическому анализу всё новых и новых возм. подходов)

К основным философским дисциплинам относят логику, эпистемологию, этику, эстетику и метафизику (онтологию). Однако между этими дисциплинами не проведено четких границ.

2. Философия среди религии, мифологии и науки

Общее с мифологией — дать кар¬тину мира, включая человека с его отношением к окру¬жающей реальности, и выяснить смысл человеческого бытия. Различия:

а) философскому мировоззрению присуща не чувственно-образная, а абстрактно-понятийная

б) философское мировоззрение — это теоретиче¬ская форма мировоззрения

в) отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного состоит в том, что религия и мифология совпадают с соответствующим мировоззрением, тогда как фило¬софия составляет ядро научного мировосприятия и обеспечивает ему целостность, взаимосвязь и опре-деленность;

г) в отличие от религии и мифологии философия в осмыслении мира систематически опирается на науч¬ные знания.

д) философия стремится ставить и решать предель¬ные, абсолютные проблемы человеческого бытия;

е) философия исследует познавательное, ценно¬стное, социально-политическое, моральное и эсте¬тическое отношение человека к миру; вырабатывает определенные критерии и принципы общественной и индивидуальной деятельности, опираясь не на ав¬торитет, а на знание господствующей в мире необ¬ходимости.

Этапы взаимоотн. фил. и науки:

-Синкретическое, единство науки и философии. (6 в. до н.э. – 17 в. н.э.).

-Начало различия предметной области философии и науки. Представление о том, что философия должна заниматься воспитанием человека, а изучение природы предоставить науке (17-19 в.)

-Многообразие предложений о том, чем должна заниматься философия: ф-ия должна давать единую картину мира, представлять человека во всем ее многообразии проявлений; быть предварительным изучением, исследованием, постановкой проблем в исследовании любого явления (19-20 века).

Сейчас ф-ия оказывает наукам многообразную помощь:

1)Помогает формировать новые предметные области научных исследований, объяснительные принципы и представления, осмыслять и анализировать полученные противоречия, критически осмыслить полученные результаты, Помогает оценить общественную значимость научных результатов.

3. Миф, происхождение философии. Мифологич. мышление

Мифологическое мировоззрение. Мифология (от греч. mifos — сказание и loqos — слово, понятие, учение) является универсальным типом мировоззрения первобытных обществ; у всех этносов первоначальным мировоззрением была мифология, содержащая в своей основе миф — выдуманный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представлены в наивно-антропоморфной форме. Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во-первых, очень похожие мифы существуют у разных народов, в разных частях мира и, во-вторых, миф был единой универсальной формой сознания. Он отображал мироощущение, мировосприятие и миропонимание той эпохи, в которую создавался. В мифологическом сознании закреплены поэтическое богатство и мудрость разных народов. Мифологическое мышление заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера. языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах. Мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление. Мифологическое мышление целостно. логическим результатом мифологического способа осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь.

Мифологическое мышление нестатично. Мифологическое мышление, будучи результатом осмысления природы, внеморально. Человек не должен поступать «хорошо» либо «плохо». Он должен поступать так, как нужно в данный конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинно-следственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации. Именно поэтому большая часть традиционных источников может восприниматься современным читателем как чрезмерно жестокая.

4/ Почему философские проблемы не имеют однозначного решения?

Философия рассматривает неоднозначные понятия, такие как "Есть ли Бог"…. Но на самом деле современная наука не может не доказать не опровергнуть его существование. Философия же старается путем гипотез, догм и размышлений прийти к правильному решению… Однако, 100%-ого результата никто гарантировать не может. Вопрос о предназначении человека на земле тоже никто разгадать не может… Материалисты считают одно, идеалисты другое.

Скорее всего каждый сам должен выбирать свой путь и решать свое предназначение в индивидуальном порядке. А вот общая картина так и остается размытой и неопределеннной. Вопрос о Бытие загробного мира также не может быть разгадан философами, так как никто от туда не возвращался, кроме фактов клинических смертей, однако медицина определяет это совершенно иначе, нежели религия и схожие идеалистические направления философии. Вопрос о первоначале всего сущего также неизвестен. Ведь наука еще не может докопаться до истины и подтвердить какую-либо идею, однако некоторые гипотезы древних мыслителей уже подверглись критике современной науки. Примером является натурфилософия.

Дальше можно долго развивать эту тему…

(Авторская шпора 3rGrey)

5. Общая характеристика философии древнего Китая

История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей эры). Условия для возникновения цивилизации здесь оказались менее благоприятны, чем в Месопотамии и Египте. До второй половины I тысячелетия до нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций. В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств. Единством культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах четырех стран света». Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.

С середины I тысячелетия до нашей эры наступает эпоха глубоких изменений древнекитайского общества. В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в административно-командную империю восточного типа цивилизации. Эпоха Чжаньго стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление, поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

Возникли конфуцианство, даосизм.

6. Конфуцианство

Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж – источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и доверие. правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.

7. Даосизм

Даоси́зм— китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку. Формирование даосизма:

Даосизм возник только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в III — IV веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века. Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Мо Цзы (V-IV в. до н.э.), известный также как критик учения Конфуция. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение. К концу I тысячелетия до н.э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов.

Основные категории даосизма

Дао— буквально путь, в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Дэ— буквально добродетель или мораль. Добродетель, данная с выше (от Дао). Не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого "арете".

У-вэй— буквально недеяние — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать

8. Моизм, легизм

Моизм В IV-III вв. до н.э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем, в конце III в. до н.э., внезапно исчезло со сцены. Теория: Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми при помощи наказаний и наград. Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями - борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего как нечто чуждое его эгалитаризм.

Легизм "законники". Уже с IV в. до н.э. это учение стало основным конкурентом конфуцианства. Оно определяло особенности государственной машины императорского Китая и мышления чиновников. У легизма не было признанного основателя. Это течение создали чиновники, настаивавшие на введении определенных наград инеукоснительных наказаний. Население страны было поделено на группы из пяти и десяти семей, связанные круговой порукой. "Тот, кто не доносил на преступника, должен был быть разрублен надвое, доносчик же награждался так же, как тот, кто в бою обезглавил врага. Скрывавший преступника наказывался так же, как сдавшийся в плен врагам. Те, у кого в семье было больше двух мужчин и кто тем не менее не производил раздела, должны были платить двойной налог. Люди, заслужившие отличие в бою, получали чиновничье звание, те же, кто занимался частными ссорами и борьбой, наказывались в зависимости от тяжести своего преступления. Большие и малые должны были заниматься существенными занятиями - обработкой земли и ткачеством, и те, кто производил много зерна и шелка, избавлялись от повинностей". Через несколько лет первые реформы были дополнены целым рядом других. Общая тенденция этих мероприятий ясна - централизация управления, усиление власти правителя над народом, увеличение ресурсов страны и концентрация их в руках правительства.

9. Древняя Индия. Основные школы

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из

древнейших литературных памятников человечества.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней

Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже

в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного

термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от

обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического

мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место

в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т. д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

10. Джайнизм

Джайни́зм - религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э. Основатель - Джино Махавира. Насчитывает примерно 6 млн. приверженцев, из которых 3,5 млн в Индии. Основой философии джайнизма, как дхармической религии, является вера в череду перерождений (дхармачакра), возможность освобождения от самсары (мокша), строгий аскетизм, неизменная ценность каждой жизни (в каждой форме её проявления), и, как следствие, непричинение им вреда — ненасилие (ахимса). Джайнизм проповедует, что каждое существо является индивидуальной и вечной душой и самостоятельно отвечает за свои действия. Постулируется такой образ жизни, когда уделяется наивысшее возможное уважение к каждой форме жизни. Бог для джайнов обусловливается такими понятиями как Бесконечное Знание, Бесконечное Восприятие, Бесконечное Осознание и Бесконечное Счастье. Джайнизм не включает в свою философию понятия Господа как всемогущего сверхсущества, но как неизбывное мироздание, управляемое законами природы, которые, в свою очередь, зависят от взаимодействия атрибутов (гун) сущностей, составляющих Вселенную. Ещё одним отличительным аспектом джайнизма является анекантавада — учение о существующей множественности ви́дения объектов и феноменов разными субъектами, эти объекты и феномены наблюдающими (в соответствии с Съядвадой — «Доктриной правил»). Религиозное наследие: Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров, одного из направлений джайнизма, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в X — XI веках.

Более ортодоксальные дигамбары признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения первого систематизатора джайнизма Умашвати (IV — V века), в частности его «Татгвартхадхигама-сутра», Сиддхасены Дивакара (VI век), Гамачандры (XI-XII века) и особенно знаменитое изложение учения джайнизма «Йогашастра».

11. Будда

БУДДИЗМ - религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия (наряду с христианством и исламом). Основатель Б. - индийский принц Сиддхартха Гаутама - Будда. Краеугольный камень Б. - вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ. Буддийские Соборы в Раджатрихе (ок. 477 до н. э.) и при императоре Ашоке (253 до н. э.) не привели к объединению. В начале 1 в. образуются две основные ветви Б.: Хинаяна ("малая колесница") и Махаяна ("большая колесница"). Возникнув в северо-восточной Индии, Б. распространяется по всей Индии, Китаю, Тибету, Юго-Западной Азии, Японии, Монголии и др. Особого расцвета достигает в 3-1 вв. до н. э., 1-4, 8-9 вв. В Индии Б. постепенно вытесняется возрождающимся брахманизмом (индуизмом - см.) и к 12 в. практически теряет свое значение. В настоящее время существует около 400 млн. буддистов-мирян и 1 млн. монахов и монахинь.

Основная философско-этическая идея Б. связана с учением о "четырех благородных истинах", преподанных Буддою в первой Бенареской проповеди: 1) существует страдание воплощенного бытия, проистекающее из постоянно возобновляющихся рождений и смертей; 2) причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в болезнях, несовершенстве; 3) прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения, при котором создаются возможности выхода из кругооборота бытия на земле; 4) путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и в приближении к великой истине. Существует "восьмеричный путь" к истине: правильные 1) мышление, 2) речь, 3) действие, 4) распознавание, 5) жизнь, 6) труд, 7) воспоминания и самодисциплина, 8) концентрация.

12. Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса, основателя милетской школы. В качестве первоначала рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. Божественное Фалес отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”. Философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления. Гераклит Эфесский . Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Историческое место и значение Гераклита в истории заключается в том, что он был первым, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”.

В основе всего сущего Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

13.Пифагор прославился среди современников как религиозный учитель, учёный и философ, превосходивший всех своими познаниями. Пифагор как религиозный новатор создал тайное общество, которое не только ставило перед собой политические цели, но и освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. Все, что некогда произошло, через определенные периоды времени происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, что все живые существа... следует считать родственными друг другу". Пифагор говорил, что "все вещи суть числа". У Пифагора влияние геометрии и арифметики на философию было глубоким. Философия элеатов опиралась на выдвинутую Парменидом идею о невозможности небытия. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующего нет. Нет и движения, так как мировое пространство заполнено все целиком, а значит мир един и в нем нет частей. Всякое множество есть обман чувств. Из этого вытекает вывод о невозможности возникновения, уничтожения. По Пармениду ничто не возникает и не уничтожается

Парменид – утверждал о том, что мысль и предмет мысли – одно и то же. Учение это было направлено против пифагорейцев Элеаты доказывали свои предположения отрицанием утверждения, обратного предположению. Зенон пошел дальше своего учителя, Аристотель видел в Зеноне родоначальника "диалектики"- этим термином тогда называлось искусство достигать истины в споре путем выяснения противоречий в суждении противника и путем уничтожения этих противоречий. Зенон знаменит своими апориями (парадоксами), доказывающими невозможность движения, пространства и множества. Аргументы Зенона привели к кризису древнегреческой математики. Основная мысль апорий Зенона (как и Парменида) состоит в том, что прерывность, множественность, движение характеризуют картину мира, как она воспринимается чувствами. Вот Апории Зенона: Парадоксы Зенона

Ахиллес и черепаха, Дихотомия, Стрела, Стадий. "Стрела" - главная апория против движения. Стрела движется либо там, где она находится, либо там, где она не находится, - третьего не надо. Второе отпадает, так как стрела не может двигаться там, где её нет. Значит, ей остаётся двигаться только там, где она находится. Но как тело может двигаться в пространстве, которое оно само заполняет (ведь ему просто некуда там деваться)?

14.Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Гераклит утверждает, что движение предполагает сосуществование противоположностей. Движением предполагается не только одновременное существование противоположностей, но повсюду происходит их борьба. Он считает основной характеристикой бытия их борьбу, Гераклит в то же время в ряде афоризмов поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую. Он представляет этот переход как такой, при котором всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для самого перехода.

Мысль эта излагается в ряде фрагментов. Утверждается, что: “холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным. Гераклит объявляет: жизнь и смерть – одно и то же, бдение и сон – одно и то же, юность и старость – одно и то же. Правда, Гераклит определенно говорит, что это совпадение происходит в результате изменения одного в другое.

Гераклит говорит, что все движется, и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку. В последствии обе эти части отрывка “сплавили” в одну формулу “все течет”, которой в текстах самого Гераклита нигде нет. Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.

Немаловажную роль в Гераклитовой философии, играет понятие гармонии. Гераклит говорит, что гармония нередко ускользает от человеческого взора, тем самым лишая человека возможности законосообразного мышления. Наиболее важной характеристикой гармонии является её сокрытость, неочевидность, таинственность. Это делает её несравненно более значимой и желанной, ибо достижение гармонии означает достижение истины, прорыв за пределы слепых бесплодных блужданий. Тайная гармония, по словам Гераклита, бесконечно лучше явной, так как истинное есть тайное. Недвусмысленным образом Гераклит намекает на её божественный характер.

15.Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Мир представляется Сократу творением божества, столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Философия, как ее понимает Сократ, есть исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, точнее говоря, определению его сущности. Сократ занимался исследованием этических вопросов, а относительно всей природы в целом его совсем не вел, в названной же области [этической], искал всеобщего и первый направил свою мысль на общие определения. Сократ утверждает, что он ничего не знает, что он лишь мудрее других людей в том, что знает, что он ничего не знает; но он не считает знание недостижимым. Он считает, что приобретение знания имеет самое важное значение. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными. Сократ снова выступил с заявлением, что он не знает, что такое добродетель, и не встречал человека, который бы это знал. Существует множество добродетелей, но этому множеству должна соответствовать одна определенная идея. По Сократу, чтобы быть добродетельным, необходимо быть справедливым и рассудительным. Добродетель как источник нравственности представляет предмет изучения и только тот может быть с правом назван добродетельным или нравственным, кто этим предметом так же вполне и сознательно владеет

16. «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под «диалектикой» понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является «лучшим средством обнаружения истины».

Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Подобно тому как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине. Свой метод Сократ поэтому называл майевтикой - повивальным искусством.

Цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета - определение, понятие. Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Сократ пользовался именно диалогом, так как считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа. Таким образом, ирония Сократа — это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком и задавая вопросы, Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях, несоответствия между исходными посылками и конечными выводами.

Сократ любил задумчивую созерцательность. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, оракул ответил, что нет. Желая опровергнуть это, Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил, что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что-то знают. Сократ так формулирует свое превосходство над другими людьми: "Я знаю, что я ничего не знаю".

17. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для богов, ни для невежд. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса. Виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В свою очередь, для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречие между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

Вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема, получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направлениях философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики.

Конечно, у Платона имеется ряд учений, и прежде всего зародыши последующего гносеологического и логического идеализма, которые могут быть истолкованы как предвосхищение не только теории врожденных идей Декарта, но даже трансцендентального априоризма Канта. Но все эти учения в крайнем случае составляют только трансцендентальный момент или аспект философии Платона и могут быть поняты только в связи с другими существенными ее моментами.

И напротив, правомерен и плодотворен подход А. Ф. Лосева, для которого так называемый «трансцендентализм» Платона только один, и притом отнюдь не последний, не завершающий, не высший, — аспект платонизма, но аспект необходимо подчиненный высшим его аспектам и прежде всего — диалектическому.

18. Учение Платона о государстве

Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. Такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Сословия - философы и воины - лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в экономические отношения с иностранцами. Это государство существует ради самого себя, ради своего внешнего великолепия, что касается гражданина, то его назначение только в том, чтобы способствовать красоте его построения в роли служебного члена. Все признаются лишь как всеобщие люди. утопия Платона в конечном счете отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов.

19. Теория познания Платона

опирается на его учение о душе. Платон — основатель объективного идеализма. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. У Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей.

Бытие — тождественное и неизменное. Мышление это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т. е искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соотв воспитании. Т. к. люди не могут личными усилиями прибл. к совершенству то необходимо гос-во и законы.

20. Аристотель: нравственный идеал гражданина и государства

Политически полноправными гражданами, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам принадлежит земля. Гражданин - тот, кто участвует в совете и в суде. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и вообще производительным трудом, так как им свойственны низкий образ жизни и низкий образ мыслей, не способствующий развитию добродетели, а счастливой жизнью может быть только жизнь в соответствии с добродетелью. Организация землевладения должна обеспечить гражданам пропитание и в то же время возможность дружески предоставлять свою собственность в пользование другим гражданам. Всему гражданскому населению следует участвовать в сисситиях, т.е. общественных трапезах.

Таким образом, согласно Аристотелю, люди от природы неравны. Поэтому неправы те, кто думают, что раб и свободный таковы только по закону. Рабы — это все те, кто занят физическим трудом и для которого это занятие наилучшее. Эти люди в состоянии лишь осуществлять чужой замысел. Они понимают разумное, но сами разумом не обладают, они — одушевленное имущество и орудие господина.

Основная задача государства - бодрствовать над охраной имущественных интересов граждан. Аристотель утверждает необходимость сохранения частной собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности свойственна человеку по природе. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в нем панацею от всех общественных зол.

Таким образом, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, вообще физическим трудом. Будучи землевладельцами и рабовладельцами, живущими за счет труда рабов, они имеют философский досуг, развивают свои добродетели, а также исполняют свои обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, таковая, что среди них нет ни слишком богатых, ни слишком бедных. Будучи распространенным на всех эллинов, наилучшее политическое устройство позволит им объединиться в одно политическое целое и стать властелинами Вселенной.

21. Достижение Аристотеля - это формальная логика - умение делать четкие выводы на основе утверждений, даже если ты не понимаешь, что означают утверждения, а только допускаешь их на веру. Наука эта возникла и развилась как наука о формах мышления. Из-за демонстративного пренебрежения содержанием высказываний, такая логика и называется "формальной". Формальная логика - это изучение мысли со стороны ее структуры, формы. Формальная логика — конструирование и исследование правил преобразования высказываний, сохраняющих их истинностное значение безотносительно к содержанию входящих в эти высказывания понятий. В истории философии — отдельный раздел или направление логики конца XIX—начала XX в. В современном употреблении — синоним символической, или математической логики.

Схемы рассуждений Аристотеля оказались мощным инструментом всей современной науки. Основными работами Аристотеля по логике являются: “Первая аналитика”и “Вторая аналитика”. Аристотель придавал определению природы понятия и отношений между понятиями. Силлогизм - открытие Аристотеля является главной и наиболее оригинальной частью логики. Простой категорический cиллогизм — рассуждение, состоящее из трёх простых атрибутивных высказываний: двух посылок и одного заключения.

логика Аристотеля - органическая часть его системно-рационализированного, философского, мировоззрения. Логика Аристотеля помогает понять даже его теологию. Бог Аристотеля - тоже логик, а поскольку Аристотель - первый логик, то в понятии своего бога Аристотель, можно сказать, обожествил самого себя. В самом деле, бог, по Аристотелю,- это мышление о мышлении, что и есть логика. Правда, выше отмечалась неясность предмета мысли бога: являются ли им формы бытия или формы мышления. Но здесь, по сути, нет противоречия, поскольку в силу панлогизма Аристотеля формы мышления и формы бытия тождественны.

22. Учение Аристотеля о душе

Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал что сама душа не может двигаться.

Так же как зрачок и зрение составляют глаз, так и душа и тело составляют живое существо. Душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая- либо часть ее, если душа по природе имеет части.

Человек, занимающий высшее место в природе, отличается от других животных наличием разум (разумной души). Ощущение или восприятие - это изменение, которое производится воспринимаемым телом в душе через посредство тела воспринимающего.

Аристотель определил душу как “первую энтелехию органического тела”, т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы. Соответственно своим функциям душа делится на три рода. Функция питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную, душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным. образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души - она принадлежит человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых могут.

Энтелехия ( греч. entelecheia - имеющее цель в самом себе) - у Аристотеля - целеустремленность, целенаправленность как движущая сила (Телеология (греч teleos -цель, logos - учение)- каждый предмет природы имеет внутреннюю причину, которая есть источник движения от низших форм к высшим (Аристотель) ), самоцель, активное начало, превращающее возможность в действительность.

23. Этнический идеал киренаиков и эпикурийцев

Эпикур с Самоса (341-270 гг. до Р. X.) был основателем эпикурейской школы, которая во многих отношениях напоминала школу киренаиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от утех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием. С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела. Киренаики полагали, что удовольствие зависит от действия или движения; эпикурейцы провозглашали, что покой или отсутствие действия равно продуктивны для удовольствия Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека. В философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики, которая (так же как и в других сократических школах) представляет центральную область всего философствования.

Этика киренаиков) не отвергает приятные ощущения — наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии.

24. Общая характеристика философии Средневековья

Философия. Заметное место в иерархии сфер средневековой культуры занимала философия. Она являлась первой «служанкой» богословия. Главной ее задачей относительно религии было представлять доказательства истинности христианской веры. Особенно преуспели в решении данной задачи схоласты, многими положениями которых пользуются и современные теологи. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225—1274), доминиканский монах. Т. Аквинат, в частности, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог. Впрочем, наряду с вопросами апологии религии философия Средневековья разрабатывала и собственную проблематику: формальную логику, диалектику понятия, искусство спора и т. д.

Строго определенный иерархический порядок, соответствующий феодальной сословной лестнице, подчинял остальные «низшие» науки (астрономию, геометрию, историю и т. д.) философии, которая, которая в свою очередь, как отмечалось, сама служила теологии. Но так же, как и философия, «низшие» науки решали свои внутренние задачи, постепенно накапливая опыт и знания, подготавливая следующий этап культурного развития западноевропейского общества. Одним из примеров такого накопления знаний под неусыпным оком теологии было создание энциклопедий или энциклопедических сводов («сумм») в форме ответов на вопрос. В энциклопедиях содержались сведения по различным отраслям знаний. Наряду с энциклопедиями были созданы учебники по медицине и математике.

25.Христианская антропология имеет в своей ситуации парадокс. Христианство как таковое антропологично в самой сути: Евангелие Христа есть откровение о человеке, говорящее о природе, судьбе и пути спасения человека. Но, вопреки этому, в составе христианского учения, обширном и разветвленном, учение о человеке, антропология, на вид отнюдь не было на первом плане, а было скорей в ряду второстепенных разделов, с довольно бедным, малоразвитым содержанием. В современном кризисе христианства, широком отходе от церкви немалую роль сыграло именно убеждение в том, что христианство "не занимается человеком"; так, в известных Религиозно-Философских собраниях в Петербурге начала нашего века, критика церкви строилась вокруг заявлений о том, что "в христианстве не раскрыто, что такое человек". Разрешение парадокса в том, что антропологическое содержание христианства лишь малой и менее важной частью заключено в форму стандартно понимаемой антропологии как дескриптивно-научного знания об эмпирическом человеке. В более существенной части, оно имплицитно, облечено в понятия и форму, отвечающие другим дискурсам - именно, богословию и аскетике. Эти два дискурса рождены самим христианством и выражают его аутентичную суть, тогда как научно-дескриптивный дискурс неорганичен для христианского содержания. В итоге, состав антропологии христианства предстает трояким: антропология в узком смысле - антропология (под формой) богословия - антропология (в форме) аскетики, причем главными служат две последние составляющие

26. Фома Аквинский и Ансельм Кентерберийский

Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное).

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.

2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.

3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.

5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.

Ансельм Кентерберийский

Ансельм формулирует четыре доказательства бытия Бога. В трех из них существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Например, всякая вещь есть благо.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии "Бог". Hа понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: "то, больше чего нельзя помыслить".

В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым Бытием; во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли

27. Общая характеристика философии Возрожденния

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся раз сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

28. Антропоцентризм философии Возрождения

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся раз сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек — высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.

29.Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация

Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида.

Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свой недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу отражает вещи в искривленном и обезображенном виде".

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому.

Идолы площади - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета.

30. Философия Нового времени: рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Рационализм - философско-гносеологическое направление, где основа знаний это разум.

Декарт (1596-1650) - Основное произведение "Рассуждения о методе". Задача философии - помощь в практических делах людей.

Пути человеческого познания (они разнонаправлены, но ведут к 1 результату) человек познает себя и свой разум, значит, познает природу. человек познавая природу, познает в ней себя. Правило методов - принимать за истинное то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде, все сомнительное отсекается. каждую сложную проблему нужно разложить на анализ и дойти до самых простых и очевидных истин. идти от простых и доступных вещей к вещам более трудным для понимания. необходимо составить полный перечень фактов и открытий, систематизировать все познанное и определить границу неизвестного. Рассуждая о способности человека к познанию, Декарт выделяет 2 вида идей присущих человеку: врожденные и идеи чувственного опыта. Человек имеет определенную предрасположенность к мышлению (врожденную). В сознании человека изначально закладываются некоторые истины, самые простые: идеи бытия, Бога, числа. Декарт предполагает наличие Бога, который вкладывает в сознание человека врожденные идеи. Спиноза (1632-1677) - родоначальник исторической науки. Основное произведение "Этика". Особое свойство человека - разумность. Разум делает человек свободным. Свобода - познанная необходимость. 3 степени познания:

истины (постигается разумом, интуитивно, не зависимо от опыта) рассуждения разума (человек получает, истинны знания, нуждающиеся в доказательствах) чувственные познания (знания, основанные на беспорядочном опыте и далеки от истины)

Особая часть рассуждений - место человека в обществе. Общество и государство создаются ради взаимопомощи и безопасности людей. Государство - договор между людьми. 3 формы правления: монархия, аристократия, демократия - идеал

Лейбниц (1646-1716). Отказывается от врожденности идей, говорит о врожденности познаний. Высшая форма познания - рацион (с помощью разума человек раскрывает действительное и необходимое). Чувственное познание (предпосылки познания, дают случайные знания).

31. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ЛОККА

Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей - атеист.

32. Философия Гоббса

Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания. Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии. Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии. Гоббс делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических размышлений. Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных принципов познания – это всё тот же экспериментальный метод исследования природы. Этот метод толкуется Гоббсом сугубо механистически и метафизически, поскольку он исходит из того, что любое явление природы может быть без остатка разделено на свои составные элементы, и что совокупность частей идентична целому. Гоббс хотя и разделяет мнение рационалистов относительно универсальности и безусловной достоверности математики, но вместе с тем делает попытку увязать математику, т.е. математическое знание с опытом.

Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт, а определение или дефиниция. Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта: 1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке.

33 Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее

значительный представитель английского эмпиризма.

Родился в Ирландии в английской дворянской семье.

Окончил Дублинский университет, где в 1704 г. получил

степень бакалавра искусств. Вскоре сам начинает

преподавать в колледже. Cчитая, что существовать - это быть

воспринимаемым, Беркли отрицает существование

объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е.

существование одного человека, для которого мир

существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако

Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так

как изложенные взгляды резко противоречили здравому

смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования

ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства

или размышления". Он также говорит, что не сомневается

"даже малейшим образом в том, что реально существуют

вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь

своими руками" . Беркли лишь отрицает

существование такого понятия, как материя в философском

понимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается

отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он

утверждает, что вещи продолжают существовать в силу

того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их

воспринимает другой человек. "Следовательно, когда

говорится, что тела не существуют вне духа, то следует

разуметь последний не как тот или другой единичный дух,

но как всю совокупность духов. Поэтому из

вышеизложенных принципов не следует, что тела должны

мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще

вовсе не существовали в промежутки времени между

нашими восприятиями их".

Воззрения Беркли критиковались во все времена и

со всех сторон представителями различных философских

направлений, так как солипсическая установка автора

представляла благодатную почву для опровержений. В то

же время защитников Беркли было много, и они есть и по

сей день. Беркли всегда останется примером

идеалистического истолкования философских проблем.

34 Теория познания И. Канта: основные понятия и принципы. Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

35 Категорический императив И. Канта.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804).

Кант провозглашает нравственную установку, характер которой, законы которой существенно отличаются от тех, что преобладают в периоды спокойного и размеренного, постепенного развития, отличаются радикализмом предъявляемых требований: «эти законы повелевают безусловно, каков бы ни был исход их исполнения, более того, они даже заставляют совершенно отвлечься от него»; людям «достаточно того, что они исполняют свой долг, что бы ни было с земной жизнью и даже если бы в ней, быть может, никогда не совпадали счастье и достойность его»

Кант знает о разрушающей веление долга естественной диалектике, под которой он разумеет «наклонность умствовать наперекор строгим законам долга и подвергать сомнениям их силу, по крайней мере их чистоту и строгость, а также, где это только возможно, делать их более соответствующими нашим желаниям и склонностям, т.е. в корне подрывать их и лишать всего их достоинства, что в конце концов не может одобрить даже обыденный практический разум». Но Кант знает и другую диалектику, которая возникает и в обычном нравственном сознании, когда оно развивает свою культуру и восходит к философии (практической), чтобы избавиться от двусмысленности, расшатывающей нравственные принципы).

Кантовское учение о долге в ней превращается из самостоятельного элемента в исчезающий момент широкого и многостороннего синтеза.

Категорический императив Канта допущен лишь постольку, поскольку он сам себя упраздняет: он наперед «снят» и заранее принят в аспекте его неавтономности. По Канту , долг — односторонняя и прочная цельность — реальная альтернатива моральной мягкотелости и противостоит последней, как принципиальность — компромиссам, как строгость — расплывчатости и неопределенности, дряблости и попустительству, как аскетизм — гедонизму, как последовательность — половинчатости, как решительность — бесхарактерности.

36 Трансцендентальный уровень познания (Кант)

Кант назвал «трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Кант характеризовал «Критику чистого разума» как «трансцендентальную критику» и вместе с тем как «полную идею трансцендентальной философии», которая должна быть создана в будущем на основе содержащегося в этом произведении плана и полного перечня «всех основных понятий, составляющих указанное чистое знание…» . Заключенные в «Критике…» учения о познавательных способностях именуются «трансцендентальными», и это наименование в значительной мере применяется для обозначения самих данных способностей.

В своей работе Кант утверждает, что чувственные представления, именуемые им «созерцаниями», возникают в человеческой чувственности благодаря «аффицированию» ее (т. е. воздействию на нее) предметами и вещами, существующими вне и независимо от нее. Строго говоря, кантовские характеристики чувственности сближали его позицию с материалистическим сенсуализмом. Они содержали, хотя и в недостаточно четкой форме, принципиально важное утверждение об объективной реальности тех вещей и предметов, которые при воздействии на человека вызывают в его сознании чувственные представления. Стремление Канта выделить в чувственности априорные принципы, трактуемые как ее упорядочивающие формы, имеет своим следствием взгляд на чувственный образ предметов как целиком и полностью сформированный в его содержании человеческим сознанием, тем самым ни в коей мере не отражающим «аффицирующих» его объективных предметов, остающихся для человека непознанными и с неизбежностью непознаваемыми «вещами-в-себе». Вышеупомянутые чувственные образы предметов Кант называет «явлениями» и утверждает, что только они выступают предметами научного познания. Расщепление действительности на мир объективно существующих, но непознаваемых науками «вещей-в-себе» и мир существующих лишь в человеческом сознании познаваемых «явлений» — характерная идеалистическо — метафизическая дихотомия «критической» философии Канта, абсолютно разрывающей для теоретического разума сущность и явление.

37. Диалектика Гегеля

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится

конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

38. Абсолютная идея в философии Гегеля

Философскую систему Гегеля называют системой объективного идеализма. В основе мира, по Гегелю, лежит ограниченно существующее мышление, которое он называл абсолютной идеей, абсолютным духом или абсолютным разумом. Абсолютная идея активна и деятельна, она мыслит и познает себя, проходя в этом развитии три состояния:

а) до возникновения природы и человека, когда абсолютная идея находится вне времени и пространства в стихии чистого мышления и выступает как мир понятий, система логики;

б) это духовное начало из самого себя порождает природу, которую Гегель называл «инобытием абсолютной идеи»;

в) переход идеи от чуждой для нее природы к сфере развития духа.

Состояние перехода идеи от чуждой для нее природы к сфере развития духа является той же абсолютной идеей, но обогащенной в процессе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в человеческом духе, сознании, но и в различных формах взаимоотношений людей. Дух представляет собой логическое движение понятий, категорий, таких, например, как качество, количество и мера. Для материалиста они являются отражением объективных сторон действительности, то есть качеств, количеств, мер объектов, процессов мира. Однако, по Гегелю, эти категории — и доестественные, и дообщественные сущности, перед которыми в «исходном пункте» Абсолютной идеи как предшествующие развиваются еще более абстрактные сущности — бытие, ничто, становление. Три ступени развития — это триада, которой вместе с богатым диалектическим содержанием присуще и догматическое требование идеалистической системы немецкого философа.

К таким идеям принадлежат и законы диалектики, В законе перехода количества в качество чрезвычайно глубоким как в мировоззренческом, так и в методологическом плане было раскрытие и обоснование механизма развития, содержания так называемых скачков — качественных переходов в процессе развития. Закон отрицания отрицания раскрывает направление развития. В законе единства и борьбы противоположностей всесторонне раскрываются противоречия как источник саморазвития явлений, предметов, процессов.

39. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. 2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

40. Философия жизни Шопенгауэра

Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX - начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь. Жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни: Биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) ; Исторический (В. Дильтей, О. Шпенглер) .

Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) .

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление.

Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

41Сверхчеловек по Ницше

Философия Фридриха Ницше - это уникальный и всей

жизнью осуществленный эксперимент по разрушению внутри себя "твари" и взращивания "творца", прозванного "сверхчеловеком".

2.Причины возникновения концепции.

Он хочет верить и ему удается уверовать в Сверхчеловека. Ему хочется утвердиться в этой надежде; она очень подходит к смыслу его произведения. Ницше хочет в своей книге показать

человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольного избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь. Он хочет определить и направить деятельность людей: он хочет основать новые нравы, указать подчиненным их обязанности, сильным их долг и объем власти и вести все человечество к высшему будущему. Его больше не удовлетворяет мысль о "Вечном возврате"; он не хочет жить пленником слепой природы, его, наоборот, покоряет идея о Сверхчеловеке; в нем он видит принцип действия, надежду спасения. В чем заключается смысл этой идеи? Иногда Сверхчеловек представляется ему вполне возможной действительностью, но иногда кажется, что он пренебрегает всяким точным изложением своей мысли и его идея делается тогда только лирической фантазией, которою он забавляется для того, чтобы возбудить низшие слои человечества. Но это иллюзия и иллюзия полезная, благотворная. Он тогда любил часто повторять изречения Шиллера: "Имей смелость мечтать и лгать". Нам кажется, что, главным образом, Сверхчеловек мечтательная ложь поэта - лирика. Каждый существующий вид имеет свои границы, которых он не может переступить; Ницше знает это и пишет именно об этом.

Рациональное зерно в концепции сверхчеловека.

Главной позитивной ценностью нравственного учения Ницше, без сомнения, является идея возвышения человека. Ницше с полным правом можно было бы назвать исследователем антропологического метода в философии. В своих нравственных оценках он стремился идти от индивида.

Причем сам индивид рассматривался им как бесконечно становящаяся ценность, как процесс, как неисчерпаемость. По Ницше, человечество - это целостность, проявляющаяся через различие. Но абсолютизация неординарности приводила Ницше к парадоксальным выводам. Впрочем, любая абсолютизация приводит к крайностям и в познании и, что всего печальнее, в социально нравственной практике.

42. Почему Ницше критиковал христианскую мораль?

В природе не могут быть «плохое» и «хорошее». Это человеческое изобретение. Выдумывая мораль. Человек идет против природы. Ницше называет себя Инморалистом. Нет места морали в этом мире, так как в природе этого нет. Яркое проявление античеловеческой силы морали – это христианская мораль. Что есть сейчас? В произведении «Рождение трагедии» Ницше пишет о 2-х натурах, стихиях человека. Два начала, которые были видны в доантичную эпоху (до римскую). Человек - это сплетение 2-х начал. Первое – Дионисийское начало. Это начало безумное, неограниченное никакой логикой и законами. Опьяняющее начало, свободная стихия. Именно оно порождает творчество. Порождает все величайшие виды искусств (музыка, трагедия).

Второе – Апполоновское начало. Человек – переплетение этих двух начал. Способность к созиданию. Вот что отличает его от всего мира – это способность творить. В определенный момент истории в человеке просыпается третье начало, которое начинает теснить остальные – это Сократовское начало (к Сократу не имеет отношение). Ницше называет Сократовским – появление в человеке разума, как новой формы сознания. Постепенно оно подавляет другие. Это рациональный и расчетливый интеллект, способный к обману и самообману. Человек перестает быть свободным, когда начинает использовать мир, вместо того, чтобы жить в нем. Это воля к власти с помощью хитрости, постоянного расчета прикрывается благими побуждениями. Это начало выражается: в науке – она способна лишь использовать человека; в религии и морали – появляется новая религиозная форма – Христианство. Это новая форма уничтожения человека. Она уравнивает людей по шаблонам. Люди не могут быть равными по своим способностям. Оно унижает человеческую индивидуальность. Статус «Раб Божий» – любые рамки уничтожают возможность творчества. «Все от Бога» - человек ни за что не отвечает. Все хорошее от человека, а все плохое и вина за это перекладывает на Создателя. Ницше пишет, что Бог умер. Мораль разрывает человека на части. С одной стороны, гордится собой, а с другой, считает себя грешным. В природе нет плохого или хорошего, в ней есть реальность. Мораль не изменяет человека, а дает возможность самообманываться. Масса не способна на творчество. Масса это: 1. Копия великих людей; 2. Орудие великих людей; 3. Орудие против великих людей.

43. Славянофилы и западники

Классическое западничество выросло на почве европеизма — умонастроения значительной части интеллигенции, имевшего более чем двухсотлетнюю традицию. В XVIII в. период усвоения плодов западноевропейской цивилизации одновременно совпал с эпохой индивидуализации и рационализации, иными словами, с эпохой становления индивидуализма, отчуждения личности от общества, секуляризации культуры.

Большую роль в развитии европеизма в России, то есть в процессе усвоения плодов европейской цивилизации и различных тенденций европейской мысли, сыграла литература.Западничество выражало идеологию той части интеллигенции, которая из поколения в поколение воспитывалась в духе европеизма и была заинтересована в ускорении экономическо-технического прогресса, в направлении, указанном Западной Европой.Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Г-Н. Грановский, ВТ. Белинский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, Е.Ф. Корш, П.В. Анненков, И.И. Панаев, И.С. Тургенев) считали, что развитие России было заторможено более чем на три века в связи с монголо-татарским игом, но что она способна догнать европейские страны.

Суть славянофильской философии составляет противопоставление: с одной стороны — рационализм, рассудочность, практицизм, индивидуализм как ориентиры европейской культуры; с другой — идеал цельной личности и соборных начал в русской культуре.

Мысли и западников, и славянофилов о самоценности национальной культуры (тогда это понятие имело гораздо более широкий смысл) и о значимости ее вклада в мировую культуру были навеяны Целлингом и Гегелем, начинавшими свою творческую деятельность период расцвета европейского романтизма. По Шеллингу, каждая народность выражает какую-либо сторону всемирной культуры человечества. В шеллингианской теории содержался вопрос и о вкладе России в мировую культуру.

Учение Гегеля об исторических и неисторических народах способствовало формированию славянофильских историософских представлений

В начале 40-х гг. враждебность между западниками и славянофилами стала неизбежной.

44. Русский экзистенциализм

Экзистенциали́зм— направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным атрибутом экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности. Экзистенциализм — это иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. Подлинная философия с точки зрения экзистенциализма должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности. Значительное место в экзистенциализме занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Лев Исаа́кович Шесто́в (урожд. Иегуда Лейб Шва́рцман) (31 января (12 февраля) 1866, Киев — 19 ноября 1938, Париж) — самобытный российский философ-экзистенциалист. Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (6 (18) марта 1874, Киев — 23 марта или 24 марта 1948, Кламар под Парижем) — русский философ XX века.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

царство духа,

царство природы,

объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество.

45 Философия Всеединства Соловьева

Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее — «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире». Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями идеями, вводит такое активное начало как мировая душа. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости. София — ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма. Но он придает этому понятию своеобразную интерпретацию. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира является «душа мира» — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

46 ИДЕЯ НЕНАСИЛИЯ В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ Л.Н. ТОЛСТОГО

В творчестве Л.Н. Толстого наиболее ярко проявился философский характер русской литературы. Любое художественное произведение Толстого затрагивает фундаментальные интеллектуальные вопросы современной ему эпохи. По мере развертывания его художественного творчества формируется и круг философских взглядов, так или иначе воплощающихся в образах, предметности, коллизиях крупных и мелких сочинений великого русского писателя. Не только как художник, но и как мыслитель, Толстой сумел подняться до общечеловеческих проблем, обративших на себя внимание образованной общественности, читающей публики не только России, но и всего мира.

Идея ненасилия вытекает из всего строя мировоззрения Толстого. «С тех первых пор детства почти, когда я стал для себя читать Евангелие, во всем Евангелии трогало и умиляло меня больше всего то учение Христа, в котором проповедуется любовь, смирение, уничижение, самоотвержение и возмездие добром за зло. Такова и оставалась для меня всегда сущность христианства, то, что я сердцем любил в нем ..» – писал Толстой в работе «В чем моя вера», вышедшей в свет в 1884 г. Идее общественного прогресса, ведущему к тотальному насилию над человеком, Толстой противопоставляет идею ненасилия. Учение о ненасилии, по признанию современных исследователей философии Толстого, – квинтэссенция мировоззрения великого русского писателя. Ненасилие, примененное на практике, служит непременным условием любви, дающей подлинное благо жизни. «Учение о непротивлении злу насилием не есть какой-либо новый закон, а есть только указание на неправильно допускаемое людьми отступление от закона любви

47 Космизм

— философское мировоззрение, в основе которого располагается знание о Космосе и представление о человеке как "гражданине Мира", а также о микрокосмосе, подобном Макрокосмосу. В философии понятие Космизма связано с учением древних греков о мире как структурно-организованном и упорядоченном целом. В религиозных системах Космизм является неотъемлемой частью теологии. В науке учение о Космизме основано на теориях о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта — Лапласа (18 в.) об образовании солнечной системы конденсацией пылеобразных масс; теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (20 в.), теории относительности А. Эйнштейна и др. Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Разработал проект жидкостного ракетного двигателя и предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Его проекты были отчасти реализованы после его смерти. Первая ракета, которая вывела на орбиту искусственный спутник Земли, была оснащена жидкостным двигателем, а 19 апреля 1971 была выведена на орбиту первая из многоцелевых станций «Салют».

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

48 Экзистенциализм: общая характеристика и проблематика/ Экзистенциализм как яркое проявление нонкомформизма явился своеобразной реакцией на духовный кризис, вызванный войнами и страданиями .В ситуации безнадежности и душевной растерянности призыв экзистенциалистов к человеческой подлинности, к чувству человеческого достоинства оказался источником мужества и нравственной стойкости. Его основная тема - человеческое существование, судьба личности в современном мире, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, близкая любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, делает это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой побуждает самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства. Экзистенциализм тесно соприкасается с религиозным восприятием мира, причем это в равной степени относится как к религиозному направлению экзистенциализма, так и к атеистическому, поскольку важный мотив экзистенциалистского творчества признание того, что бог умер, сопровождается утверждением невозможности и абсурдности жизни без бога. Атеистический экзистенциализм более последователен. Он учит, что если даже бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, человеческая реальность. Что это означает: “существование предшествует сущности”? Это означает, что человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма.