5. Основные направления русской философии XIX в.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

6. Основные направления русской философии хх в.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, главным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией «русского зарубежья».

Билет №12

1. Русская религиозная философия.

Первым таким течением, в строгом смысле слова, было славянофильство. “Старшие славянофилы”, Иван Киреевский и Алексей Хомяков, не представили систематического изложения своей философии. Внешний круг их идей образует последовательная критика западных ценностей и образа жизни за формальную рациональность и пренебрежение чувственной стороной человеческой жизни, ведущее к утрате органической “цельности бытия” (в которой они усматривали существо христианского идеала). Это было не абстрактное отрицание всего западного: Киреевский, например, очень любил немецкую философию, в особенности, Шеллинга, которого он почитал как философа “врожденной гениальности”. Хомяков высоко ценил британскую политическую систему за присущее ей гармоническое “равновесие” либерального и консервативного начал, которому, правда, вредит скепсис, свойственный протестантским конфессиям. А преданность славянской культуре не мешала ему осуждать российские порядки и призывать власти к покаянию.

Высшим философским достижением славянофилов явилась идея “соборности”, ставшая своеобразной осью, вокруг которой впоследствии вращалась едва ли не вся русская религиозно-философская мысль, от Владимира Соловьева до Николая Бердяева. Причем понятие соборности претерпевает со временем удивительные превращения.

Для Хомякова соборность – это «первореальность», из лона которой вырастает «множество разумных творений», иными словами, это идеальная коллективная основа всякого индивидуального бытия. Напротив, в экзистенциальной философии Бердяева и Шестова примат коллективного над личным (в любой его форме) считается свидетельством отчужденного бытия. Соборность, полагают они, есть не особая реальность, предшествующая индивидуальному существованию, а благоприобретенное свойство личности. «Соборность есть имманентное качество личной совести, стоящей перед Богом. Душа предстоит перед Богом в свободном соединении с другими душами и с душой мира». «Один может быть соборнее, универсальнее целого коллектива. В одном и одиноком Ницше было больше универсального духа, чем в официальной церковности».

Разумеется, теперь «соборность нисколько не враждует с индивидуализмом…», поскольку она была ранее превращена в предикат (признак) человеческого “я”, да и Бог, похоже, растерял всякую объективность и превратился в функцию alter ego – в моё персональное “Ты” (С. Франк).

В теории познания русские философы намеревались диалектически снять противоположность рассудка и чувственности, разума и веры, стремились к «универсальному синтезу науки, философии и религии» (Вл.Соловьев). Однако эти претенциозные проекты “всецелого разума» (А. Хомяков), “цельного знания” (Вл.Соловьев), “интегрального познания” (В. Розанов) неизменно заканчивались одним и тем же – утверждением вторичности рациональных форм знания по отношению к внелогическим его формам.

Вершиной русской религиозной философии, по общему признанию, является синтетическое учение Владимира Соловьева, в котором оригинальным образом сочетаются идеи пантеистов и мистиков, славянофилов и натурфилософов, этические представления Шопенгауэра и гегелевская диалектическая логика, но в особенности сказывается влияние позднего Шеллинга. Его учение о Боге, Всеедином, Абсолютном (не надо трех слов: это одно и то же) непосредственно продолжает шеллинговские размышления на эту тему, а некоторые категории своей метафизики Соловьев, как показал еще Е. Трубецкой, впрямую заимствует у Шеллинга. Это касается дистинкции бытия и сущего, “первого” и “второго” Абсолютного, категории “первой материи” и некоторых других. Понятию соборности в метафизике Соловьева соответствует очень значительное понятие “идеального человечества”, “Богочеловечества”, в чьем бытии раскрывает себя “Душа мира”, или “София”.

Метафизика и теория познания Вл.Соловьева, в общих чертах, выглядит так. – В первооснове мира лежит Абсолютное, Бог. Его существование недоступно разуму, это предмет веры и “религиозного ощущения”. В Абсолютном существует некое разумное и свободное начало – “мировая душа”, которая отделяет себя от Абсолютного и становится Природой. Вследствие этого, единство мироздания нарушается, в Природе происходит столкновение “идеального космоса”, то есть вечных законов, управляющих вещами и постигаемых посредством разума, с началом “хаоса”, который нельзя понять и в котором нечего понимать.

Из их столкновения рождается вначале “видимый космос” (мир единичных вещей, который открывается нам в чувственном опыте), а затем – человечество. Появление человечества знаменует собой превращение мировой души в “Софию” (это разумное начало бытия воплощается в личности Христа) и начало ее воссоединения с Абсолютным. История человечества ведет к абсолютному торжеству Добра и становлению Богочеловечества.

В рамках одной лекции можно только коротко упомянуть об остальных примечательных религиозно-философских концепциях XIX века. Это своеобразный философский импрессионизм (Аполлон Григорьев, Константин Леонтьев, Василий Розанов), к которому был близок и Федор Достоевский с его знаменитым: «красота спасет мир»; учение Льва Толстого об абсолютном добре и непротивлении злу насилием; необычная эсхатология Николая Федорова; православная схоластика Федора Голубинского, Памфила Юркевича и других представителей русских Духовных Академий.

В самом начале ХХ века происходит необычайный всплеск религиозно-философского творчества. У его истоков стояли писатели и поэты-романтики Дмитрий Мережковский, Александр Блок, Вячеслав Иванов и примкнувший к ним Николай Бердяев. Всех их вдохновляла завещанная Соловьевым идея формирования “нового религиозного сознания”. Они критиковали “историческое христианство”, предпринимали попытки синтезировать христианскую идею с язычеством (Вячеслав Иванов), отнять учение Христа у церкви и преобразовать его в “религию уединенной личности” (Д. Мережковский), либо занимались конструированием некоего “универсального христианства” (Н. Бердяев). Примерно тогда же или чуть позже выходят основательные труды по метафизике и истории мировой философии других религиозных философов – братьев-князей Сергея и Евгения Трубецких, Семена Франка, Бориса Вышеславцева, Ивана Ильина, Павла Флоренского, Сергея Булгакова…

Эту недолгую, но насыщенную незаурядными событиями, эпоху русской культуры историки стали описывать впоследствии как “русское религиозно-философское возрождение”. Она прервалась в начале 20-х годов, когда большинство известных философов были высланы из России, а остальные перестали писать на религиозные темы или погибли в лагерях. Правда, те, кто оказался на Западе, еще довольно долго продолжали свое дело, участвовали в работе Религиозно-Философской Академии, учрежденной в 1922 г. в Берлине по инициативе Бердяева (с 1925 г. Академия переместилась в Париж). Творчество некоторых русских философов, в особенности Н. Бердяева и Л. Шестова, оказало существенное влияние на европейскую (преимущественно французскую) философскую мысль.