Розділ 2. Космогонічні міфи ескімосів

Ескімоси є одним із самих нечисленних і одним з найбільш територіально розосереджених народів світу. Ескімосів за деякими істотним особливостям культури можна розділити на чотири групи: дві західні (Чукотка і Аляска), центральну (Лабрадор, ескімоси племен ігулік і карібу) і східну (ескімоси Гренландії).

Довгий час жили в повній ізоляції від решти світу ескімоси, так само, як і інші народи, намагалися осягнути механіку оточуючих їх явищ природи, зокрема загадку походження людини, життя на землі, створення світу і т. д. Не знаходячи наукового, раціоналістичного відповіді на ці загадки в таємниці, вони відшукували відповідь у фантастичних казках, міфах, дивно, але вони нагадують - не тільки з точки зору форми, але й змісту - біблійні міфи. Досить згадати хоча б міфи про створення світу, зірок, місяця і сонця, про походження людей. Дивний також повторюється в ескімоських міфах мотив потопу. Дуже важко зараз знайти витоки цих міфів. Чи є вони результатом контактів з християнськими місіонерами, які вперше появились тут в епоху пізнього середньовіччя? Або вони принесені ескімосами з їх правітчизни - Азії, де мотив потопу повторюється в космогонічних міфах багатьох народів?

Метрологічні (космогонічні) перекази ескімосів сходять до тієї «міфічної» епохи, «яка передувала сучасному стану світу», коли людина первіснообщинної формації по відокремлював себе ще від навколишнього його природного середовища і глибоко вірив в існування різних творців світу, світла, вогню, людини і тварин. У ролі культурних героїв подібних переказів в ескімоському фольклорі виступають такі персонажі, як дівчина, не бажає вийти заміж, яка, перетворившись на моржа (або лахтака, білуху, нарвала), стає господинею моря, творцем людей і тварин; людиноподібний небожитель, регулює поведінку і життя людей па землі; брат і сестра, таборують лупою і сонцем і регулюючі погоду; ворон – творець живого і неживого світу; «господарі» простору і погоди і т. д. Видатний дослідник стародавньої культури центральних ескімосів К. Расмуссен з безлічі виявлених ним міфологічних творців виділяє цих_основних, найбільш часто зустрічаються в усній традиції ескімосів, а саме: Такапакапсалюк - «господиня моря» (по Расмуссену - «морський дух »), Сіля- « дух простору» і Тагкік (аз.еск. Танкік) - «дух місяця ».

До найбільш поширених по всьому ескімоського регіону відноситься міфологічне переказ про дівчину, яка не бажає вийти заміж. Одним з повних і логічно послідовних варіантів цього переказу представляється варіант, записаний К. Расмуссеном у ескімосів іглулік, по відсутній в оремо збірнику, тому для порівняння його з іншими варіантами ми наводимо тут текст в скороченні. «Дівчина не хотіла мати чоловіка, і одного разу батько її у гніві сказав, що її чоловіком стане, напевно, собака. І ось вночі увійшла собака і взяла дівчину в дружини. Коли дівчина завагітніла, батько відвіз її на маленький острів, але собака перепливла протоку, щоб знову з'єднатися з дружиною. Час від часу собака перепливала протоку, щоб у прив'язану до спини торбу отримувати м'ясо від батька. Й ось дівчина народила дітей - одних в образі собак, інших в образі людей. Знаючи страждання дочки, батько якось навантажив торбу собаки камінням і піском, прикривши зверху м'ясом. Собака, поплив з важкої ношею, потонула в протоці. Тоді батько сам став переправляти на острів м'ясо для дочки та її дітей. Але сердита дочка веліла своїм дітям-собакам напасти на каяк діда, і йому насилу вдалося повернутися на материк. Дочка поклала своїх дітей-собак на дно човна, а поряд з ними покласти три соломинки для щогл. І діти її попливли в море, щоб стати предками білої людини. Потім вона поклала своїх дітей в людському зовнішності в човен і веліла плисти до землі, де вони стали предками індійців-чіппевеїв. Після цього вона повернулася до своїх батьків. Одного разу дівчину обманом заманила птах глупиш в людській подобі. Вони припливли до куреня з пташиних шкурок, де стали жити разом і завели дітей. Але скорботний батько дівчини сів зі своєю дружиною в човен і поплив подивитися, як вона живе. Він прибув туди, коли глупиш був па полюванні, забрав доньку в свій човен і поплив додому. Глупиш, знову обернувшись птахом, піднявся і, нагнавши човен, накинувся па неї, піднявши такий шторм своїми крилами, що човен ледве було не перевернулася. У страху батько кинув дочка в воду, по вона схопилася за борт. Тоді батько відрубав верхні суглоби її пальців, вони захиталися у воді і стали маленькими тюленями. Але дівчина знову вхопилася за край човна, і батько відрубав їй нижні суглоби, які впали у воду і стали моржами. Дівчина намагалася все ж хапатися за човен залишками суглобів, але батько відрубав і їх. Ці суглоби стали великими моржами. Тоді дівчина занурилася в пучину, щоб стати матір'ю морських тварин». ⁶

Міфи про створення людей різних племен і тварин, пов'язані з діяннями «дівчини, що не бажала вийти заміж», у різних гілок ескімосів зафіксовані в цілій серії версій. Так, у полярних ескімосів області Тулі ця ж дівчина виробляє не тільки індіанців і білої людини, по також ескімосів, духів тунгаків, тюленів і вовків.

Ф. Боас у ескімосів Бафінової Землі зафіксував версію цього міфу, в якій відрубані у дівчини суглоби пальців перетворювалися в китів, нерпа і лахтак. У багатьох версіях цього міфу дівчина вступає в шлюбний союз з собакою, в деяких з цих версій діти-собаки вбивають батька дівчини.

Цей ранній міф про дівчину, яка творить людей і тварин, у більш пізній період розвитку ескімоського суспільства і його усної творчості поступово позбавляється світостворюючих початків і трансформується в чарівну казку Так, у тексті чаплинських ескімосів дівчину, не бажала виходити заміж, залишають батьки і односельці. Вона з горя сама кидається в море і стає Сівуч. Тут вже немає мотиву творіння, хоча мотив чудесного перевтілення зберігається. В скадко-аляскінських ескімосів па цей же сюжет, але вже про двох непокірних дівчатах йдеться про шлюбний союз їх з гагари, який приводить їх до голодної смерті. В іншому Аляскінському тексті древній міф про неслухняною дочки, яка відмовляється вийти заміж, перетворюється в побутовій оповідання, в якому йдеться вже про простий вигнанні дочки з дому батьками. Древнє міфологічне переказ в даному випадку стає канвою, художнім прийомом створення реалістичного оповіді . Міфологічні перекази про дівчину, яка не бажала вийти заміж і при різних обставинах стає морської володаркою, породили серію алегоричних імен, якими вона нарікалася в різний час у різних ескімоських громад. У ряді переказів канадських і аляскінських ескімосів ця морська володарка і авторка людей і тваринного світу табуйованих називалася вказівними займенниками типу т а к а н н а - «та на воді», з а м н а - «та внизу», до а в і а (к а м н а) - «та всередині» або описовими іменами типу куля ї у к - «здатна бути дружиною», а г н а л ю к т а к а н н а а л ю к - «погана жінка там, внизу, на воді », а г н а к а п ш а л ю к -« велика погана жінка », п и р и в і к -« місце для їжі »та ін. У азіатських ескімосів і чукчів «створюючою» дівчиною виступає героїня з ескімоського роду Мамрохпагміт, що жило на Чукотському мисі. Чукчі, запозичивши у ескімосів сюжет про дівчину, яка не бажає виходити заміж, адаптували його згідно традиціям усної творчості свого народу. Сотласно чукотської версії, дівчина з Мамрохпака (чук. Адапт. Мемеренеп, не побажавши вийти заміж за велінням батька, виганяється і віддаляється в тундру, набуває чудесну силу і створює приморських і кочових жителів, оленів, і морських тварин. На відміну від древніх ескімоських міфологічних переказів в чукотської версії «створює» дівчина не стає володаркою моря, а творить людей і тварин па землі. На адаптацію ескімоського сюжету надає пряму вплив соціальна та екологічна середу, в якій мешкали в то час чукчікочевіїкі. Таким чином, ми бачимо, що образ «господині моря» і «створювачки» людей і тварин у різних ескімоських фольклорних регіонах трансформується порізному. Володарка моря у вигляді різних морських тварин - Моржа, лахтака, білухи або нарвала, як і володарка тундри - жінка з роду Мамрохпагміт, представляє в ескімоської міфології, можливо, жінку прародительку, в якій відбивається матріархальний культ общинно-родової організації ескімосів, що передував більш пізнього батьківського роду. Мотиви непокірної і владної жінки, а також її творчої сили деміурга багатосторонньо відображені в різних жанрах ескімоського розповідного фольклору та увічнені в древніх петрогліфах, відкритих радянськими археологами па Чукотському півострові. Образи жінки-прароматір і жінки – морської володарки об'єднує їх єдине походження - це непокірні волі батьків

дочки, по міфологічні функції їх різні: земна володарка створює людей і тварин, морська володарка розпоряджається морськими звірами і в залежності від її взаємин з людьми дає або не дає їм морського звіра. Владикою моря може бути і чоловічий персонаж, як це має місце в тексті «Людина в гостях у нерпічого народа», де господарем підводного світу виступає «старий-нерпа». Цей же мотив чоловічих персонажів - «Господарів моря» в образі морських звірів має місце в текстах.⁷

Другим поширеним в ескімоському фольклорі персонажем міфа логічних переказів виступає «господар верхнього світу», господар стихій.

У діалектах загальноескімоської мови є термін з і л я, який означає такі абстрактні поняття, як «простір», «зовнішній світ», «Погода», «стихія», «повітря». У ескімоської міфології це «безпредметною» (не матеріальне) поняття представляється в образі одного з небесних істот. У міфологічних переказах азіатських ескімосів його називають Силам йугун (силам йон) - «людина навколишнього простору» («людина погоди »,« людина всесвіту »), Сілик -« творець погоди », Силам осип - «господар простору», Алмисім йон - «людина звичаїв» («господар звичаїв »). Аналогічні поєднання слів для назви цього персонажа зафіксовані також у ескімосів нетсілік, Карібу, Коппер та інших груп . К. Расмуссен призводить міфологічне переказ, в якому оповідає про один гіганті та його приймальному сина, які вбили іншого гіганта з дружиною. Осиротілий маленький син погублених гігантів з горя піднявся на небо і став духом Сіля. У той час, коли Сіля розслабляє свої лижні ремінці або витрушує широкий закритий дитячий комбінезон, на морі починається шторм. Місцем перебування «небесного владики» може бути місяць, тоді самим «владикою» буде її син місяць в зовнішності людини. По зовнішності і способу життя «хозяїн верхнього світу» не відрізняється від звичайної людини, але він наділений даром звершення чудесних діянь: за сприяння своїх морських або земних помічників він змушує піднятися у верхній світ порушників старовинних звичаїв ; прямо з житла на каяку випливає в море, пронизує списом стіну; гостей з землею небожитель спускає на землю через отвір у підлозі землянки при допомозі ременя, попередньо обдарувавши їх предметами, які на землі перетворюються в оленів, шкурки хутрових звірів, м'ясні припаси і т. д.

Одним з «господарів верхнього світу» в міфології азіатських ескімосів

виступає могутній Кіягник (букв, «життя», «живе», «існуючий»), який велить силами стихій і здатний як до творення, так і руйнуванню навколишнього світу. Представляється ймовірним, що Кіягник, наказуючи грому зруйнувати гору заради порятунку життя листочка, за поданнями ескімосів, володіє більшою магічною силою, ніж запозичений з чукотської міфології небожитель Тиіагиргин («світанок»), здатний лише на діяння, пов'язані з покаранням і виправленням неслухняних і допомогою потрапили у біду. Разом з тим «благонамірений» чукотський Тинагиргин міцно увійшов в ескімоської міфологію і до певної міри потіснив власне ескімоських «господарів верхнього світу» - Киягпика і близьких йому за значенням «господаря дня» - Агпика і «хазяїна північно-західного вітру» Пакфаля, ескімоському фольклорі дуже рідкісні. Нами зафіксовано лише один сюжет чарівно-міфологічної казки, в якому володаркою верхнього світу ступає жінка.

Азіатсько-ескімоські міфологічні образи «господарів верхнього світу» («Верхніх божеств») - Кіягпика, Агпика, Пакфаля, Силам йугуна і прийшовшого в ескімоської міфологію чукотського «небожителя» Тинагиргина - сходячись, як нам представляється, до двох загальноескімоських міфологічних образів «верхнього світу» - Сіля (Сила) і Таккік. При цьому образ Сіля в азіатсько-ескімоської міфології виступає прообразом таких «Божеств», як Силам йугуна, Агпик і Пакфаля, тоді як «божество» Таккік (еск. таккік «місяць») відповідає азіатсько-ескімоським Киягнику, безіменному небожителю, Тинагиргину і почасти міфічним орлам-

велетням, котрі часто, виконують функції притаманні «господарям верхнього світу ». Таким чином, усталена традиційно в фольклорістиці та етнографії ескімоська міфологічна тріада божества моря - Содни, божества стихій - Сіля і місячного божества Таккіка представляється нам досить умовною, оскільки в різних фольклорних регіонах ескімосів ці міфологічні образи божеств доповнюються не менш могутніми образами зовсім іншого порядку. Крім зазначених міфічних творців всесвіту в ескімоської міфології виділяється ще велика серія менш значних персонажів, які виступають у вигляді різних карликів, велетнів, тварин в вигляді людини, злих духів - тунгаков, предметів і явищ природи. Міфологічні та казкові сюжети з цими персонажами функціонують самостійно або контамініруються з сюжетами, де головними персона є «господарі» моря, всесвіту (простору, повітря) або

неба.

Ворон Кутх - Куйкинняку - Куккі - Куркиль - Кукиліп - Кошклі, створює і руйнує світобудову, в азіатському регіоні виконує одночасно роль обманщика, блазня, простака, зрадника навіть інтереси членів своєї численної родини, насміхаються над ближніми або опиняється об'єктом глузувань або знущань з боку інших людських та звірячих персонажів. Азіатські ескімоси, у яких, як і в інших груп ескімосів, спрадавна в міфах і казках функціонував свій воронячий персонаж, який не мав імені та постійної сім'ї, через чукчів частково запозичили імпонувала їм ітельменського-коряцький цикл міфів і казок про ворону Кутх - Куйкинняку, який вони адаптували в ряді сюжетів. Безіменний ескімоський вороняче персонаж у зіставленні з камчатсько-чукотським не володів настільки різноманітними міфічними і магічними функціями. У великому ряду чарівно-міфологічних казок ескімосів безіменний ворон займає менше місце, ніж інші тварини персонажі. Найчастіше він є дійовою особою казок про тварин, рідше - виконує міфічну або шаманську функцію. Особливе місце за художньою виразністю і зв'язків з міфологічними переказами займають чарівно-міфологічні казки про птахів- велетнів. У фольклорі азіатських і аляскінських ескімосів такими птахами є гігантські орли. Дуже характерною особливістю казок про птахів-гігантах є те, що вони виступають в ролі мисливців на дикого оленя або морського звіра (зазвичай на китів) і, коли повертаються з видобутком у своє житло, скидають із себе оперення і стають людьми (в одних випадках - людьми-велетнями, в інших – звичайними людьми).⁸

У ескімосів Аляски Ворон створив чоловіка з бобового стручка, а з глини виліпив різних тварин і вдихнув у них життя. Першими він створив гірських козлів, потім оленів, а вже потім жінку, що стала дружиною першого чоловіка. Ворон навчив ескімосів, як жити на землі, як добувати їжу. Згідно з міфом ескімосів острова Кадьяк, Ворон приніс у світ світло, і в той же момент з неба впав міхур з чоловіком і жінкою, які створили гори, ліси, море і населяють їх тварин.

В усних розповідях ескімосів Ворон виступає як фігура антропоморфічна. Коли вперше місіонери представили ескімосам біблійну версію створення світу, ескімоси не відкинули її, але зробили до неї одну поправку, сказавши: «Правильно, бог створив світ, а Ворон зробив це перед ним ». І в той же час ескімоси не ідентифікують Ворона з богом в християнському розумінні.

Світ, якщо слідувати ескімоської концепції, є плоским і тримається на чотирьох дерев'яних стовпах. Загиблі мисливці падають вниз з краєчка світу. У деяких легендах повторюється концепція загробного світу і потойбіччя. За давньою ескімоською космогонією, сонце і місяць спираються на веселку. Місяць - чоловічого роду, а сонце - жіночого. Як говориться в однієї міфологічної казці, вони колись були чоловіком і дружиною. Але одного разу вони посперечалися про погоду. Чоловік хотів, щоб було холодно, а жінка - щоб було тепло. Тоді чоловік вихопив ніж і відрізав жінці груди. Після цього жінка кинула чоловіка і піднялася по веселці на небо. Незважаючи на те що чоловік погнався за нею, з тих пір завжди було гаряче там, де перебувала жінка. Бувають часи, коли чоловік хоче наблизитися до жінки, і тоді місяць і сонце видно на небі одночасно. Коли сонце світить червоним світлом, це означає, що відрізана груди жінки кровоточить. Кілька ескімоських усних оповідань стосуються зірок і планет. ⁹

Дослідник ескімосів Ф. Боас писав, що вони говорили: «Ми не знаємо, звідки взялося все, що навколо. Як ми себе пам'ятаємо, все було, як сьогодні» Кнут Расмуссен неодноразово чув від ескімосів таку відповідь на запитання про створення світу: «Земля? Світ? Ні, ми не знаємо, звідки вони взялися». Інший дослідник Рінк повідомляв про ескімосів: «Якщо їх запитували, хто створив небо, землю і все, що вони бачать, їх відповідь була така: ми цього не знаємо». Інші ж відповідали: «Так завжди було і буде». У ескімоського племені іхалмютов, що жив на півночі Канади, є міфи про походження сонця і вогню, людей та оленів, однак небо і земля існують вічно, причому земля спочатку була сухою і теплою. Гренландців можна було скільки завгодно питати про походження неба й землі, іншої відповіді не можна було отримати, як той, що небо і земля виникли самі собою або що вони, гренландці, про це аніскільки не думають, їм би добути тільки вдосталь риби і тюленів. Ітельмени знають, що небо і зірки виникли раніше землі, але їм невідомо, хто їх створив.¹⁰