Религия и ее социальная роль
2.1 Влияние религии на ход общественного развития
Будучи явлением общественным, религия не могла не играть серьёзную роль в жизни общества на всех этапах его истории. Речь идёт о роли и религиозной идеологии, и религиозных институтов. Первая далеко не всегда прямо воздействует на человеческое поведение, и тем самым - на ход общественного развития. Своего рода многогранность религиозной идеологии позволяет её играть в истории общества противоречивую роль. В те периоды истории общества, когда идеология выступала полностью в религиозной форме, интересы противоборствующих социальных сил получали выражение хоть и в различных, но именно в религиозных идеях (например, в средневековой Европе еретические убеждения являлись идеологическим выражением соответствующих социальных движений против господствующего феодального строя, освящавшегося ортодоксально-католическим учением). На различных этапах своего развития церковь играла весьма серьезную политическую роль. Существовали даже теократические государства, в которых власть формально принадлежала самому Богу, что выражено и в термине «теократия». Это определение можно отнести к арабским халифатам средневековья, к Ватикану, а также к Тибету, где верховным правителем являлся Далай-лама.
Разумеется, роль религии не следует рассматривать только с политической стороны. Влияние религиозно-церковных институтов и самой религиозной веры распространяется на все области социальной и индивидуальной жизни людей. Она воздействует на развитие материальной и духовной культуры, в частности, на естественные и общественные науки, историю искусств, эволюцию морали и нравов, форм общественного и семейного быта.
2.2 Социальная роль религии
Церковь как социальный институт объединяет людей на почве общей веры, обеспечивает им потустороннее «спасение».
Социальная роль религии, в первую очередь, реализуется в функциях церкви, которые имеют социальный характер, в отличие от внутрицерковных функций по отправлению религиозного культа и управлению делами церкви. Под понятием «функции религии» подразумевается характер ее воздействия на человека и на общество в целом [5].
Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между историками. Рассмотрим основные, которые отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей.
Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Она формирует определенный взгляд на мир, объясняет место человека в нем, смысл и цель его жизни.
Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм «ломается». От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас.
Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается.
Наряду с мировоззренческой религия выполняет важную иллюзорно-компенсаторную функцию. Неспособность человека совладать со многими природными и социальными процессами, потребность в преодолении господствующих над ним сил получает призрачное воплощение в религиозных представлениях. В них как бы восполняются слабости и бессилие людей, поддерживаются обманчивые надежды на счастливую потустороннюю жизнь.
Религия также выступает средством общения людей. Эта ее коммуникативная функция проявляется в рамках определенных религиозных организаций. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах и т.д. сближает верующих и рассматривается ими как главное средство общения друг с другом и единения с Богом.
Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. В религии существует своя система норм и ценностей, которая воздействует на поведение верующих. В этом смысле религия выполняет регулятивную функцию. Ее особенность состоит в том, что религия, объявив высшей ценностью сверхъестественное, создала систему норм поведения, которая призвана обеспечивать сохранение и упрочение веры в это сверхъестественное. Религиозные нормы охватывают не только сферу религиозных действий, они регулируют и социальное поведение человека в семье, быту, определяют его отношение к обществу, другим людям.
Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций.
«Плюс» политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».
Культуро-транслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.
Религия способна также духовно объединять отдельные группы граждан и даже общество в целом, поддерживать в нем существующую систему социальных отношений. Этим она выполняет свою интегрирующую функцию. Кроме этого, религия как социальное явление касается своими средствами многих политических, культурно-просветительских, воспитательных и других общественных проблем.
Указанные функции действуют не изолированно, а в комплексе, они могут выполняться на уровне общества в целом, различных социальных групп, личности, оказаться значимыми только в рамках религиозного объединения или же и во внерелигиозной сфере. Функции присущи религии как целому, в то же время они своеобразно реализуются каждым ее элементом. Тот или иной элемент религии может обеспечивать и такую деятельность, которая не становится функцией других элементов (например, религиозная организация и ее различные звенья могут вести производственную, экономическую, просветительскую и иную деятельность).
Выполняет она и другие социальные функции. Например, часть церковных средств, получаемых от верующих, используется на другие религиозные цели - издание канонической и проповеднической литературы: содержание специальных учебных заведений, готовящих священнослужителей, миссионеров и проповедников; содержание духовенства, обслуживающего религиозные потребности верующих. В целом хозяйственно-экономическая деятельность церкви отражает одну из сторон социального характера религии.
Исследователями предпринимаются попытки выделить среди них «специфически религиозную» функцию [3]. Так А.Аг считает таковой функцию «фиктивного регулирования», связанную с ложным истолкованием и иллюзорным восполнением действительности. Д.М.Угринович полагает, что «специфической для религии» является функция иллюзорно-компенсаторная. При этом подчеркивается, что определенный тип общества, определенные социальные системы обладают потребностью в «фиктивном регулировании» или в «иллюзорном восполнении» [7]. А.Д.Сухов относит к числу «специфически религиозных» все перечисленные функции. Однако, вряд ли правомерно считать какую-либо из перечисленных функций таковой, т.к. «иллюзорно-компенсаторную» функцию могут выполнять, например, произведения искусства. Регулируют поведение и нерелигиозные ложные (фиктивные) идеи, ценности, нормы. Мировоззрение разрабатывается и философией (материалистической и идеалистической), и т.д. В указанных функциях есть потребность у общества, социальных групп, индивидов, а то обстоятельство, что их выполняет религия, детерминируется целым рядом причин [9].
Из вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Во всех случаях функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Этот обобщенный результат в религиоведении называют социальной ролью религии.
По определению Д.М.Угриновича «социальная роль религии -- это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях» [7]. Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе, но это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе, например, религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась и вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя и остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов.
Следовательно, степень воздействия религии на общество зависит от конкретно-исторических, социально-экономических, политических, культурно-национальных и других условий развития каждого социума. Рассмотрим некоторые подходы к социальной роли религии и ее социальным функциям.
По утверждению американского философа Э.Фромма, религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности -- моралью, искусством, -- важные общественные функции. Особенность же действия религиозных регуляторов определяется тем историческим контекстом, в котором происходило становление религиозной культовой системы. Этот исторический контекст обусловил как само содержание религиозных ценностей и норм, так и их эволюцию в процессе общественного развития. Поэтому, утверждая, что религиозные культовые системы формируются на основе действия внутренних, имманентных законов эволюции социально-практических знаковых систем, он одновременно опровергает положение об отчуждении как сущностной характеристики религии. Противоречивость социальной роли, по его мнению, обусловлена присутствием в религии двух тенденций: авторитарной и гуманистической. Авторитарную тенденцию Фромм определяет как признание человеком Бога высшей силой, управляющей его судьбой и требующей послушания, почитания и поклонения. Главная добродетель этого типа религии -- послушание и повиновение. Бог - символ власти и силы; Человек, напротив, символ падения, нищеты, бессилия. Люди, принижая себя, переносят свои лучшие способности на Бога. Только через посредство Бога человек имеет доступ к себе. Гуманистическая тенденция в религии, по Фромму, центром избирает человека и его реальные возможности. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя и мир, способность любви к другим, почувствовать единство всех живых существ. Цель человека -- достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель -- в самореализации, а не в послушании. Бог не является символом власти над человеком, из каждого человека Бог создает творца, субъекта деятельности, общения и познания [10].
Социальная институционализация религиозных культовых систем является, по Фромму, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т.е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Существенным элементом авторитарной тенденции в религии и авторитарного религиозного опыта является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека, т.е. трансценденцией («за пределами» трактуется здесь как стоящая над человеком).
Подводя итог, Фромм подчеркивает, что религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические потенции. Эти гуманистические потенции выражают не только ее идею, но и реализуются в конкретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Однако, социальные контексты функционирования религиозных систем накладывают на них свой отпечаток, в результате чего в религиозных системах формируется и получает довольно сильное развитие дегуманизирующая, авторитарная тенденция. Необходимо знать истоки этой тенденции и помогать тем или иным религиозным объединениям их преодолевать.
М.Вебер считается основоположником социологии, внесшим существенный вклад в разработку теоретических проблем социологии религии. Он отрывает религиозные взгляды индивидов от социальной почвы, от социальных отношений. Они, по его мнению, определяются исключительно сознанием индивидов. Ценность религии Вебер видит в «артикуляции самых глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий». Вебер также высоко оценивает социальную и политическую роль религии как самостоятельной силы, независимой от политической структуры общества. Вместе с тем, одна из главных проблем, по его мнению, - соотношение религии, в частности, протестантской, с буржуазным общественным строем, роль религии в возникновении и укреплении капитализма в Германии. Общество, утверждал Вебер, нуждается в религии, ибо последняя - социальный факт и строительный материал любого общества. В то же время, под влиянием критики он признает и возможность влияния социального фактора на формирование религии, ее институтов. Среди социальных функций церкви Вебер считает главными консолидирующую и интегрирующую, которые способны сплачивать общество, не допускать социальных конфликтов и революционных потрясений [2].
Взгляды Дюркгейма во многом не совпадают со взглядами Вебера. Дюркгейм считал религию проявлением социальной жизни, ибо «религия продукт социальной среды». Французский ученый приходит к выводу о том, что цель религии - возвышение человека над самим собой и перенесение его в высшую жизнь по сравнению с той, в которой он ныне пребывает. Религиозное и общественное сознание, по существу, отождествляются им. Он рассматривал религию как средство, объединяющее людей в некую «моральную общность». Он видел в религии функцию интегратора общественного организма и его стабили затора. Дюркгейм сравнивал религию с тем, как действует клей: она скрепляет людей общими ценностями и общими целями. Все формы общественного сознания, по мнению Дюркгейма, порождены религией [10]. Подобные положения вплотную подводят его к пониманию религии как фактора социальной интеграции, необходимой для нормального функционирования социальных систем. Религия должна стать выражением социального единства, средством преодоления социальной розни и неравенства людей, обеспечить целостность и стабильность общества, помочь преодолеть противоречия и конфликты, которые он считал «патологическими явлениями». Итак, по Дюркгейму, главная социальная функция церкви - интегрирующая - направлена на поддержку и укрепление политического строя.
Взгляды М.Вебера и Э.Дюркгейма оказали существенное влияние на несколько поколений социологов религии. Так, в ряде вопросов развивают идеи этих исследователей новейшие социологические концепции религии, возникшие в 60-70-х годах на Западе, - феноменологическая и функциональная. Характерно, что взгляды на роль религии в данных концепциях совпадают, неся в себе высокий политический потенциал. Американский социолог П.Бергер считает, что религия «в человеческой истории играла стратегическую роль в конструировании человеком социальной реальности, являясь самым эффективным и наиболее распространенным средством объяснения и оправдания социального порядка». И делает вывод, что «главная функция религии -- это функция объяснения и освящения социального строя» [3]. Аналогичную мысль высказывает другой американец, О.Деа, особо выделяющий «освящение норм и ценностей определенной социальной системы» религией [3].
Таким образом, можно выделить две функции церкви как главные, ведущие, которыми, прежде всего, определяется социальная роль религии: социально-политическую и «мировоззренческую», обращенные церковью ко всему обществу и являющиеся базой для реализации остальных. К ним непосредственно примыкают и органически с ними связанные - компенсаторная и морально-этическая функции, ориентированные на психику верующего, его религиозное сознание. Существенную роль играют и такие функции, как культурная и «международная», направленная на связь с другими конфессиями.