Внутренняя структура цивилизации

Творческое меньшинство	Инертное большинство
Ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации	Поглощает энергию меньшинства, что ведёт к прекращению развития и началу застоя

Каждая цивилизация проходит определённые стадии, это:

• зарождение;

• рост;

• надлом;

• дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации

Культурологическое видение истории базируется, как правило, на культурном основании. По общему признанию, дорогу в этом направлении проложил Н.Я.Данилевский русский публицист, социолог и естествоиспытатель, в произведении «Россия и Европа».

Идеи Н.Я.Данилевского таковы. Критерием периодизации истории должен быть культурно-исторический тип развития, или самобытные цивилизации. Культурно-исторический тип представляет собой единство религии, культуры, политики, общественно-экономического строя.

По Данилевскому культурно-исторический тип представлен следующим образом:

1) египетский,

2) китайский,

3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический,

4) индийский,

5) иранский,

6) еврейский,

7) греческий,

8) римский,

9) ново-семитический или аравийский,

10) германо-романский или европейский.

Сюда же можно отнести и два американских типа - мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить своего развития.

Только народы этих цивилизаций, считал Данилевский, были подлинными деятелями истории, ибо каждый из них самостоятельно развивал те начала, которые заключались в его духовной природе и внешних условиях жизни. Из десяти названных типов следует выделить те, плоды деятельности которых передавались другим типам; это египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и германо-романский.

Так как ни один из культурно-исторических типов не одарен привилегией бесконечного прогресса и каждый народ "изживается", то результаты этих пяти или шести цивилизаций, к тому же одаренных христианством, должны были превзойти совершенно уединенные цивилизации (китайскую и индийскую). В этом Данилевский видел самое простое объяснение западного прогресса и восточного застоя.

Само развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, можно сравнить с многолетними одноплодными растениями, у которых период роста бывает очень продолжительным, но период цветения и плодоношения относительно короток и источает раз и навсегда их жизненную силу. Вся история доказывает, утверждает Данилевский, что цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа к другому, но из этого не следует, что они не воздействуют друг на друга. Самый простой способ воздействия - это колонизация. Например, греки передали свой культурно-исторический тип Южной Италии и Сицилии, англичане - Северной Америке и т.д. Другая форма распространения цивилизации - это "прививка". Но это, считает Данилевский, не приносит пользы никому. И, наконец, есть еще один способ - это свободное отношение народов одного культурно-исторического типа к результатам деятельности другого, когда первый сохраняет свою самобытность, но использует опыт второго. Этот наиболее предпочтительный путь.

Интересы рассуждения Данилевского об общечеловеческой цивилизации. Он считает, что ее просто нет, так как если бы она существовала, то она неизбежно уничтожила бы самобытные культурно-исторические типы. А между тем задача человечества состоит в проявлении в разные времена и разными племенами всех тех сторон, всех тех особенностей направлений, которые потенциально лежат в идее человечества. В этих рассуждениях можно услышать предупреждение Данилевского о недопустимости нивелировки культур различных народов, установления полного их единообразия, - это могло бы привести к гибели культурно-исторических типов, а значит и самих их носителей - народов.

Другой представитель культурологического подхода в понимании развития истории Питирим Сорокин в своём многотомном исследовании «Социокультурная динамика» выделял три культуры, последовательно сменяющие друг друга в человеческой истории - идеациональную, идеалистическую и чувственную.

Идеациональная культура ориентирована на вневременные, вечные ценности, главной ценностью в ней является Бог. Церковь – прямо или косвенно – стоит у власти, во всём обществе господствует строгая дисциплина, искусство носит религиозный характер, все сюжеты живописи и литературы взяты из религиозных мифов. Идеациональные культуры существовали в брахманской Индии, в Греции с VIII по конец VI в. до н.э., в Европе в IX – XII вв.

Чувственная культура ориентирована на материальные, чувственные интересы, на удовлетворение материальных потребностей. Власть, как правило, принадлежит народу, господствует демократия. Войны, политические и финансовые кризисы, нищета, безработица, падение нравов – всё это признаки чувственной культуры. Элементы этой культуры зародились ещё в XVI в., но стали доминирующими в Европе с конца XIX в.

Идеалистическая культура является синтезом первой и второй культуры, она берёт всё лучшее из них и оптимальна для развития и прогресса людей. Идеалистическая культура существовала в Греции V – IV вв. до н.э., в Западной Европе в XIII - XIV и в XVII – XVIII вв.

Сегодня, считал Сорокин, наступил жесточайший кризис. Это не просто экономические или политические неурядицы – кризис затрагивает почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырёх столетий, в разрушении прежде преобладавшей чувственной культуры. Мы живём и действуем в один из поворотных моментов в истории человечества, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется.

Этот кризис отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролития; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов.

Кризис вовсе не означает, полагал Сорокин, агонии западной культуры и общества. Нет закона, по которому каждая культура проходит стадии детства, зрелости и смерти – это лишь биологическая аналогия, считает Сорокин. За разрушением чувственной формы западного общества и культуры последует новая интеграция, возникнет новая культура, скорее всего идеациональная, в жизни общества вновь возрастёт роль религии.

Никто сейчас точно не может предсказать форму следующей культуры. Древние китайцы говорили: «Не дай вам бог жить в эпоху перемен!» Но мы живём именно в такую эпоху – тревожную, страшную, полную потрясений и катаклизмов, но в то же время самую интересную эпоху.

Из подходов, не вписывающихся в предыдущие наибольшую известность приобрели теории Г. Гегеля, К. Ясперса, О. Конта.

Г. Гегель, взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нём три этапа:

• восточный (Китай, Египет и др.) – осознаёт себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы;

• античный (Греция, Рим, средневековье) – осознаёт себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей – «верхушка»; все остальные служат ей и зависят от неё;

• германский – осознают себя и свободны все.

В XX веке особую известность приобрела концепция Карла Ясперса, который выделил особую «ось» исторического развития. В своей книге «Истоки истории и её цель» он даёт следующую схему мировой истории:

1. Доистория или «прометеевская эпоха» (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнём), когда человек только становится человеком.

2. Существовавшие тысячелетия великие культуры древности. Например - древнеиндийская, древнекитайская, древнеегипетская и т.д.

3. «Осевое время», когда полностью формируется подлинный человек.

4. Научно-техническая эпоха, чьё преобразующее воздействие мы сейчас испытываем на себе.

Что же такое осевое время истории, которое постоянно упоминает Ясперс?

Около 500 г. до н.э. в мировой истории произошёл резкий поворот, как бы повернулась ось истории. Почти одновременно на Западе, в Китае и Индии возникли крупные философские школы и появились великие мыслители. В Китае тогда жили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии – Будда, в Греции – Парменид, Гераклит, Платон.

Но главная суть поворота заключалась в том, что человек вдруг начал осознавать себя стоящим перед всей целостностью мира. Раньше он видел только какой-то кусочек мира, небо над своей деревней или свой маленький город. А тут вдруг мир распахнулся, и человек отчётливо увидел в нём себя, такого маленького, тщедушного, увидел свои границы и почувствовал всю беспредельность окружающего. Перед ним открылся ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, человек ставил радикальные вопросы, требовал освобождения и спасения.

В эту эпоху, считал Ясперс, были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Человек теперь уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал. В осевое время произошло открытие того, что потом стало называться личностью.

В настоящее время широкое распространение получил позитивистский подход. Позитивисты (Огюст Конт) выделяют следующие стадии развития общества:

• традиционную;

• доиндустриальную (аграрную);

• индустриальную;

• постиндустриальную

Все эти теории чаще всего отражают развитие истории только западного и восточного мира. История России остаётся как бы за кадром. Это связано с тем, что русский народ, как сказал Н. Бердяев в высшей степени поляризован, в нём совмещаются совершенно несовместимые противоположности. Противоречивость и сложность русской души связана с тем, что в России сталкиваются и взаимодействуют два потока мировой истории – Восток и Запад. Русские не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия соединяет в себе два мира, и в русской душе всегда боролись два начала: восточное и западное.

Есть соответствие между необъятностью, бесконечностью русской земли и русской души. У русского народа та же необъятность, устремлённость в бесконечность, что у русской равнины. Русскому народу трудно было овладеть такими огромными пространствами и оформить их.

Бердяев считает русскую историю прерывной и выделяет в ней пять периодов, которые дают пять разных образов России: есть Россия киевская, Россия времён татарского ига, Россия московская, Россия петровская и Россия советская (теперь есть еще и шестая, до которой не дожил Бердяев – постсоветская).