Глава 2. Средний мир

Важную роль играет антропогенный миф, так как он позволяет людям понять, откуда они появились, произошли. На мифологию удмуртов, касаемо той части, где поясняется, откуда появились люди, большое влияние имело место быть библейской традиции, но не напрямую, а через тюркское посредничество. Из этого можно наблюдать тюркизмы в явно библейской вариации антропогонического мифа удмуртов (ср.: уром – друг, адями –тюркский вариант от “Адам” – человек).

Владыкин В.Е. пишет:

“В соответствии с мифом, Инмар (верховное божество) вылепил человека Урома (или Адями) из красной глины и поселил его в прекрасному саду. Узнав от Керемета, что Уром скучает, Инмар велел ему научить Урома делать кумышку (алкогольный напиток). Когда же Керемет рассказал Инмару, что человек по-прежнему тоскует, Инмар обвинил его во лжи, что послужило началом их вечной вражды. Уром сказал Инмару, что ему нужна жена, и тот сотворил женщину и наказал Урому в течение года не пить кумышки, осквернённой Кереметом. Керемет вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Керемет поместил смерть и грехи; падшие люди были изгнаны из сада. По другим вариантам мифа, Инмар после грехопадения устроил потоп, затем сотворил еще раз человека и приставил к нему собаку, чтобы она оберегала человека от Керемета. Однако последний обманул собаку и осквернил человека – так в человеке появилась скверна и всякие болезни. Существует миф, согласно которому во вторичном космогоническом акте участвуют уже не Бог и его антагонист, а два человека, уцелевшие после потопа; Инмар велел им возделывать землю: один сеял днем хорошо и ровно, а другой – ночью и плохо – отсюда на земле неровности. Наказав людей за жадность, Инмар выпустил вредных тварей из отверстия от воткнутого кола, по другим вариантам, это сделал Керемет”.¹¹

Характеристика среднего яруса достаточно скудна в религиозно-мифологической картине мира удмуртов по сравнению с верхним и нижним. И в целом мифологически он менее разработан. Это связано с тем, что все это людей окружает. Этот мир вполне зрим, осязаем и доступен.

По этой причине гораздо больше место уделяют потусторонним мирам.

Удмурты представляли, что верхний ярус он представлен в более увеличенном размере, чем их, а нижний наоборот является меньшей копией.

Глава 3. Нижний мир

Специфику нижнего яруса Владыкин В.Е. описывает как наиболее консервативную, менее динамичную, и быть может, представляется этнически репрезентативный религиозно-мифологический комплекс. И выявление этих образов дает возможность проследить не только пути формирования древней мировоззренческой картины образной системы удмуртского фольклора, но и раскрывает временные и пространственные взаимосвязи духовной культуры с творчеством других народов, близких и дальгиъ соседей, прямых и опосредованных (косвенных) контактирующих партнеров удмуртского этноса.

Нижний потусторонний, враждебный человек мир, представлен в мифологии стихией воды. Почему же вода у удмуртов ассоциируется с подземным миром, может подсказать погребальные обряды племен ананьинской культуры древней основе, на которой развивались пермская этногония: “Расположение могильников на берегах рек, положение умерших ногами к воде, ладья в погребальном ритуале вождя – все это звенья одной цепи, все это доказывает, что ананьинцы представяли себе путешествие “на тот свет” – по воде, по реке смерти”. ¹² Как можно видеть археологические данные полностью подтверждают о значение воды/рек у удмуртов.

С водой также связано и то, что умерших ее обмывали, но не из колодца, пруда, рудника, а из реки, причем воду брали по ее течению. С рекой также связывают некоторые жертвоприношения. Удмурты полагали, что река может унести горе, болезни, несчастье, тоску, лень – все плохое. Любопытно, что с помощью реки старались избавиться и от такой напасти как клопы. От лихорадки и других заразных болезней старались обезопасить себя, бросая специально изготовленную куколку в реку/воду. ¹³

Стоит также отметить, что с водой и ее атрибутами связаны некоторые табу (запреты): не разрешалось осквернять воду (плевать, мочиться, сливать нечистоты), стирать белье в родниках, купаться, полоскать белье в период Инвожо – летнего солнцестояния, а также в полдень, в сумерки; нельзя показывать пальцем на радугу – вуюись, нельзя выходить в дорогу, напившись воды, нельзя сливать воду налево ( так делают только при обмывании трупа) и т.д.

В удмуртских сказках река выступает границей между мирами. Например, дух Ветра теряет силу при переправу через реку, также и лоя злой старухи Египечи – хозяйки потустороннего мира. ¹⁴

Что касается образа реки, то в удмуртском фольклоре их сохранилось несколько. В этнографической литературе мифологический образ – вумумы, вумурт, вукузё, вупери – божество воды.

Этому антропоморфному образу предшествовали и зооморфные образы. С водным культом ассоциируют таких животных как бык, конь, змея и другие пресмыкающиеся и животные.

Образ “водяного быка” сохранился во многих фольклорных жанрах (песнях, загадках, байках). Владыкин В.Е. своей книге оставил такое предание, связанное о переселении озер у удмуртов:

“Близ деревни, - говорится в одном из преданий, - на обочине дороги есть очень глубокая яма. В прежние времена она до краев была заполнена водой. Жил там и водяной бык. Летом проезжали по большой дороге цыгане, и цыганка выстирала в озере пеленки. Живущий в озере бык, рассердившись, оставил это место и переселился в другое. Подготовив себе место в лесу, он перевез туда всю воду с прежнего места, оставив его совершенно сухим. Но удмурты до их пор называют его Большим озером”. ¹⁵

Также говорится, что удмурты верили в то, что под землей живет черный бык. Этот бык стоит на спине огромной рыбы, которая живет в подземном мире. На своих рогах он держит землю. Землетрясения, например, объяснялись движением рогов этого быка.

Подземный мифический образ коня, так и быка сформировался у удмуртов с высоким развитием аграрного сектора. Конь, в принципе, заменяет быка там, где он больше используется в земледелие. Например, у северных удмуртов в земледелие в основном используется конь. Владыкин также пишет:

“Основы сказочного образа коня в связи с явлениями прошлого подробно рассмотрены В.Я. Проппом в его труде “Исторические корни волшебной сказки”. По утверждению ученого, конь не только в религиях, но и в сказках представляется заупокойным животным. Основная его функция – посредничество между двумя мирами: конь помогает переправлению душ умерших в загробный мир. Отсюда развитие образа коня-птицы, коня-огня, где птица – наиболее древний, а огонь более поздний элемент”.¹⁶

Что же касается других зоологических образов, то материала о них почти отсутствует.