Тема 2. Идейные истоки политической науки.

Политическая наука - одна из самых молодых гуманитарных дисциплин, завершившая процесс своей институционализации и оформившаяся как самостоятельная отрасль научного знания лишь к концу 40-х гг. XX в. Но как всякая наука, она имеет свою историю возникновения, становления и развития.

Французский ученый Морис Дюверже выделяет три крупных периода в истории формирования, эволюции и институционализации политической науки: 1) предыстория, от античности до XVIII в., представленная Аристотелем, Н. Макиавелли, Ш.-Л. Монтескье и другими мыслителями древности, средневековья и начального периода Нового времени; 2) XIX в., «отмеченный» заслугами Алексиса де Токвиля, Огюста Конта и Карла Маркса, когда политическая проблематика попадает в поле зрения такой науки как социология; 3) современный период, на который приходится собственно история политической науки, т.е. занявший несколько десятилетий (конец XIX – начало XX вв.) процесс формирования и выделения политологии из общей системы социальных и гуманитарных наук.

2.1. Политические учения в государствах Древнего Востока

Рабовладельческие государства Древнего Востока образовались в IV – III тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением этих государств зародилась и стала развиваться и политическая мысль.

Своеобразный политический уклад древних государств Востока обуславливался особенностями их экономического уклада, который формировался в условиях необходимости создания огромных ирригационных систем, без наличия которых земля, в силу засушливости климата, не давала урожая. Сооружение и пользование ирригационными системами были возможны только при наличии объединенных усилий огромных масс людей, только сообща. Именно поэтому в этих государствах длительное время сохранялась сельская община, а индивидуальная частная собственность развивалась медленно.

Коллективный труд требовал кроме всего прочего руководства централизованной власти. И в Египте, и в Вавилоне эта власть осуществлялась в самых жестких формах восточного деспотизма. Это отражалось и в содержании политических учений, возникавших и развивавшихся в ту эпоху на берегах Нила и Евфрата.

Главной идеей всех существовавших тогда политических воззрений в Египте была идея сохранения неограниченной власти верховного правителя - фараона. Утверждалось, что эта власть имеет божественное происхождение, поэтому всякое посягательство на нее, на фараона является недопустимым, а неповиновение ему (фараону) должно строго караться.

Египтяне считали, что ключ к проблемам функционирования государственной власти, справедливости, правосудия находится в руках богини истины и порядка Маат. Со временем появляется понимание естественно-божественного происхождения справедливости, которой должны соответствовать действия судей-жрецов и обычаи, законы, административные решения, другие правила поведения. Создателем мира и всего живого на Земле, верховным царем и отцом других богов считали бога солнца, бога-фараона Ра. Он властвовал над богами и людьми много тысячелетий. Затем он передал царствования своим потомкам, тоже богам - Осирису, Исиде, Сета, Гору и другим. От них ушло свыше 340 фараонов-людей. Таким образом, провозглашалось божественное происхождение государственной власти, оправдывалась восточная деспотия, подчиненность «низших высшим».

Общество представлялось египтянам как пирамида, верхушка которой - боги и фараоны, подножия - народ. Между ними - жрецы, знать, чиновники. В то же время египетские мыслители призвали не злоупотреблять властью, укрощать корыстные стремления, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых и т.д.

Аналогичные политические идеи господствовали и в Вавилоне. Так, в широко известных «Законах» вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), превозносится неограниченная власть царя, проводится идея всемерной защиты интересов рабовладельцев, на страже которых стоит государство. Народ должен чувствовать себя за спиной царя как за крепостными стенами и не допускать даже мысли о неповиновении.

Духовные учения народов, населявших Индостан с середины II тыс. до н.э., были изложены в Ведах (знания), позже - в дхармасутрах (кодексы поведения). Для Ведийского периода характерны религиозно-философская система взглядов на общество, государство и личность, оправдание кастового строя как установленного Богом. Она обосновывает господства космического Абсолюта - Брахмана, разделяет власть на духовную и светскую (царскую), местами формулируя требования к царям и должностным лицам, что можно считать первоэлементами теории государственного управления.

Проповедь неограниченной власти правителя была главным содержанием политических идей в Древней Индии. Вместе с тем, там возникает и мысль о социальном равенстве людей, зародившаяся в буддизме – религии, возникшей в VI – V вв. до н.э. Она провозглашала идею любви к ближнему, духовного равенства людей. Ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам.

Буддизм поставил в центр своего учения проблему бытия личности, отрицание кастового разделения общества, проповедь равенства людей (кроме рабов), ненасилие, влечение к республиканизму. Он отрицал брахманические взгляды на средства завоевания и сохранения власти как аморальные, жестокие, эгоистичны. А то, что впоследствии стали называть политическим искусством, политической наукой, буддизм считал второстепенным.

В Древней Индии еще со II тыс. формировались представления об управлении хозяйством, военное искусство, внешнюю политику, формы и методы осуществления государственной власти, правила поведения правителей и чиновников, организацию государственного аппарата, технологию судопроизводства и т.д. До сих пор сохранилась одна из работ - «Артхашастра» (IV в. до н. э.), авторство которой приписывают министру Чанакьи (Каутилье). В ней обобщены предыдущие учения об искусстве государственного управления и политики.

«Артхашастра», утверждая зачатки договорной теории государства, концепции естественного неравенства людей, охватывает три группы проблем:

- требования, цели и задачи деятельности просвещенного монарха;

- функции государственного управления, правовой политики и законодательства;

- вопросы войны и мира, дипломатии и международных отношений.

Главные ее идеи: политика свободна от моральных ограничений и моральных получений; высокий авторитет Вед, но политики не всегда должны руководствоваться религиозно-догматическими установками; политические знания опираются на обобщение и систематизацию исторического и эмпирического опыта; личность руководствуется четырьмя основными назначениями - дхармой (праведность), артхою (пользу), камой (желание) и мокшою (увольнения); общее благо никак не связано с интересами личности и достигается добросовестным выполнением каждым своих обязанностей; люди от природы несовершенны, поэтому необходимо широко применять данду (принуждение, наказания); царь - земной бог, отец для подданных; государство возникает из того, что народ избирает первого царя и назначает ему соответствующее содержание за охрану мира и спокойствия, чтобы выйти из первобытного состояния хаоса.

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI-III вв. до н.э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Страну охватывает затяжной политический кризис.

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Возникновение даосизма связывают с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально -путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе - сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы - это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, - учил Лао-цзы, - тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи" Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551-479 гг. до н.э.). защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Конфуций проповедовал идею культа предков, сохранения управления государством на основе ритуалов и обрядов, т.е. неписаных законов. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но суть всех трактовок близка. «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма» – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них.

Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. «Путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом». Другие пути правления Конфуций отвергает. Он утверждает: «…если руководитель будет поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Управление государством, по Конфуцию, должно быть таким, чтобы «…народ не смел обсуждать государственные дела». Народ, по мнению Конфуция, должен лишь беспрекословно повиноваться императору, аристократам и мудрецам. Конфуций придает большое значение воспитанию, просвещению, проповедует необходимость морального самоусовершенствования.

Учение Конфуция очень противоречиво, в нем есть как прогрессивные, так и реакционные идеи. Впоследствии каждый общественный строй, каждый правитель использовали то те, то другие идеи Конфуция для защиты своих интересов.

С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы (приблизительно 479-400 гг. дон. э.) - основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо-цзы".

Моизм выражал интересы мелких собственников - свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво и противоречиво. Моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами - желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т. п.

В противовес конфуцианскому принципу человеколюбия Мо-цзы выдвинул принцип всеобщей любви. Конфуцианское человеколюбие, говорил он, представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий.

Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. Для установления же полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены; концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел. Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идее централизации власти.

В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников). В политической программе моизма просматриваются как прогрессивные, таки консервативные тенденции.

Интересы имущественной знати отстаивали легисты, или законники. Крупнейший представитель раннего легизма Шан Ян (ок. 390-338 гг. до н. э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан").

Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, вопросам экономического обеспечения политики.

В противоположность даосам, конфуцианцам и монетам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. "Для того чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности".

Идеологи легизма намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате "Шан цзюнь шу", "не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок".

Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации. Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Как и другие ранние легисты, Шан Ян не помышлял еще о полной замене обычного права законодательством. Под законом он понимал репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна". В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения в то же время имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и сближали его с даосизмом либо конфуцианством.

В II-I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911-1913 гг.