Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия

.docx
Скачиваний:
30
Добавлен:
02.05.2015
Размер:
219.06 Кб
Скачать

Билет № 4

1. Философия в культурном контексте Философия есть сложный и изменчивый культурный феномен, который не укладывается в какую-то раз и навсегда данную рубрику. Она может сближаться с наукой, искусством, религией и даже принимать их облик. У нее есть много общего с ними. Границы, отделяющие ее от них, не являются жестко определенными. Но ее нельзя подвести ни под понятие науки, ни под понятие искусства или религии. Это особая форма культуры, относительно самостоятельная область духовной деятельности, отличающейся от всех других ее областей.

Философия и религия В религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Религиозные представления, как известно, выражаются в учении о Боге, о божественном творении мира, о бессмертии души, о божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. Эти фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими. Но они в рамках религии не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике. Философия же стремится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждений она развивает теоретические системы идей и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы. Религия авторитарна, она навязывает человеческому разуму определенные «сверхразумные» догматы. Философия автономна, в ней разум не подчиняется никакому давлению и все решения принимает сам. Однако религия тесно сближается с философией, как только ставится задача доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Постановка такой задачи ведет к образованию особого философского направления – религиозной философии (теологии, теоретического богословия). Решение этой задачи есть уже дело не религии самой по себе, а религиозной философии, строящей теоретическую систему оснований, на которые опирается религиозное учение. Следовательно, верующий обращается к философии, когда старается обосновать свою веру. Но религиозное учение от этого не превращается в философское: философским оказывается не оно само, а его обоснование. Таким образом, философия и религия могут вступать в контакт. Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепляется философской аргументацией. Но, разумеется, существует И множество философских учений, несовместимых с религией. Философы могут быть как верующими, так и атеистами. Соотношение философии и религии похоже на соотношение ее с наукой и искусством.

Философия и искусство Отличие философии от искусства заключается в том, что философия есть область теоретического, а искусство – художественного мышления. Философ мыслит абстракциями, поэт – художественными образами. Первый доказывает и объясняет, второй показывает и описывает. В искусстве главное – эмоциональный контакт автора с читателем, слушателем, зрителем. Художественный образ воздействует прежде всего на их чувства и через это воздействие побуждает их к размышлению В философии же автор прямо и непосредственно обращается к разуму читателя или слушателя, стремясь увлечь его за собой главным образом с помощью логики, а эмоциональные средства могут играть при этом лишь вспомогательную роль. Однако между философией и искусством есть много общего. Как в философии, так и в искусстве главный предмет внимания – человек, его духовный мир, его восприятие и понимание явлений действительности. И философ и художник защищают и обосновывают определенные человеческие ценности и идеалы (один – преимущественно с помощью логической аргументации, другой – преимущественно эмоционально-эстетическими средствами); окружающая человека действительность осмысливается и оценивается ими в свете этих ценностей и идеалов. Они стремятся донести до других свое видение мира, сделать доступными и понятными для других свои духовные прозрения и прорывы в неведомое. Из разнообразных видов искусства ближе всего к философии литература и поэзия. Не случайно многие из крупнейших деятелей человеческой культуры были одновременно и видными философами и прекрасными писателями (Цицерон, Вольтер, Руссо, Гете) Таким образом, философия и искусство, будучи разными формами духовного творчества, тем не менее частично пересекаются друг с другом. Соотношение их аналогично соотношению философии и науки.

философия и здравый смысл. здравый смысл — совокупность взглядов на окружающую действительность, навыков, форм мышления, выработанных и используемых человеком в повседневной практической деятельности, лежит в основе моральных принципов. В социальной психологии термином «здравый смысл» обозначают систему общепринятых представлений о реальности, накопленную многими поколениями в рамках данной культуры, и необходимую каждому человеку для объяснения и оценки встречаемых явлений. В философии термин «здравый смысл» употреблялся Т. Ридом и вообще Шотландской школой для обозначения тех основоположений, самоочевидных принципов разума, которые хотя и даны эмпирически, но присущи всем людям, почему и представляют собой как бы основное инстинктивное чувство истины. Под здравым смыслом также понимают способность принимать правильные решения и делать правильные предположения, основываясь на логическом мышлении и накопленном опыте. В этом значении термин зачастую акцентирует внимание на способности человеческого разума противостоять предрассудкам, заблуждениям, мистификациям. Однако вместе с тем понятие «здравого смысла» часто употребляется для оправдания собственного нежелания искать новые пути решения проблем и новые горизонты знаний, когда старые не работают и устарели. В отрицательном понимании, «здравый смысл» — это архаика, возобладавшая над сознательным разумом.

2. В конце XIX – начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О.Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок. Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: • отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;• вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность; • утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе. В XIX в. Н.Я. Данилевский, рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, в которых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории. Теория Освальда Шпенглераеще один пример цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной и духовной культуры, политики и практики. Концепция была направлена против основных постулатов европейской исторической науки, в частности, линейности исторического процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с точки зрения уровня развития, которого они достигли. Шпенглер выделил восемь культур: индийскую, китайскую, вавилонскую, египетскую, античную, арабскую, русскую, западноевропейскую. английский историк, социолог и философ культуры Арнольд Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания. Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:• зарождение,• рост,• надлом и разложение,• смерть цивилизации. А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом: шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская. Локальными цивилизации, которые характеризуются замкнутостью в национальных рамках. русскую, немецкую, американскую и порядка 30 локальных цивилизаций. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой культуры, которая и является продуктом исторического процесса.

Билет № 6

1. Мировоззрение - система представлений о мире и о месте в нём человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей. В нем принципиально важна связь его компонентов, их "сплав" (компонентами его являются образы, представления, рациональные понятия, эмоциональные переживания, ценности, волевые установки, разнородные "блоки" знаний, настроений, стремлений, надежд), предстающий как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. И как в сплаве различные сочетания элементов, их пропорции дают разные результаты, так нечто подобное происходит и с мировоззрением.

В качестве субъекта мировоззрения реально выступают общество в целом, класс, социальная группа и личность. Говоря о мировоззрении в большом общественно - историческом масштабе, имеют в виду преобладающие на том или ином этапе истории предельно общие убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, то есть выделяют общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной эпохи. В состав мировоззрения входят и играют в нем важную роль обобщенные знания - повседневные, или жизненно-практические, профессиональные, научные. Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение.

Существуют три основных типа мировоззрения - житейское (порождается непосредственно условиями жизни и передающимся из поколения в поколение опытом людей. В категориальном строе этого типа мировоззрения отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке.), религиозное (даёт специфически - преобразованную картину мира, связанную с признанием сверхъестественного мирового начала, и выражается преимущественно в эмоционально-образной форме (опирается на веру)), философское (теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира. Опираясь на достижения наук о природе и обществе (естественных и гуманитарных наук), философия создаёт новые умозрительные (понятийные, категориальные) модели мира. На основе рационального осмысления культуры философия вырабатывает мировоззренческие ориентации, осуществляет свою прогностическую функцию (предвидеть, прогнозировать события). Опора философского мировоззрения - разум.)

2. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление. Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

К.Э.Циолковский оказал огромное влияние на формирование научного мировоззрения и методов научной работы А.Л.Чижевского. Идея единства живого и неживого, человека и Космоса, психического и физического является основной для Чижевского и определяет направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного познания природы. Поражает объём исследований, выполненных Чижевским в 1917-1924гг. В этот период он выполняет работы по экспериментальной биофизике, социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие из которых стали классическими. В своей работе "Основное начало мироздания. единство природы Чижевский видит в едином природном субстрате - электронном, и в едином правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы.

Единство мироздания должно основываться на едином природном субстрате, единой "стихии" - таково воззрение древнегреческих философов ионийской школы. У Фалеса таким субстратом выступает вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь, у Анаксимандра - гипотетический апейрон. Чижевский видит субстрат-первооснову в открытой в конце XIX в. структурной субатомной единице вещества - электроне. открытый в конце XIX в. электрон долгое время был единственной известной элементарной частицей. В начале XX в. механистическая картина мира уступает место электромагнитной. Таким было научное миропонимание у многих учёных в первой четверти XX в., таким оно было и у Чижевского.

Билет № 11

1. АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ. Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие “атом” (греч. ή δίτομος ουσία, неделимая сущность). Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т. о. проблемы выведения множества из единства, ,а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как “бытия”, полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение — как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон “сохраненения бытия” (“из ничего ничего не бывает”). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом—маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура.

2. бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 вида бытия: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.

Бытие природы — первая форма реальности, универсума. Включает все существующее кроме человека, является следствием длительной универсальной эволюции.

Бытие социальное — второй вид бытия. Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Структура социального понятия бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д.

Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности. Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума. Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей. Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.

Билет № 7

1. Философия Древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций. Причины возникновения: социально-экономическая (переход от меди к железу); товарно-ден. отнош.; ослабление родоплеменных связей; первое гос-во; духовная жизнь. В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов". Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. систематически излагалась в сутрах Веды - первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания, полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.). Для древнеиндийской школы хар-ны:1.внимание к вопросам поиска сущности чел. И окружающего мира 2.признание тождества между микро- и макрокосмосом 3.признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень, состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня - "атман" В Китай процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой борющихся царств". Первые ф-ы бродяги критиковали мифологию. Ф-ы крутые Конфуций и Лао-Цзы. Для древнего Китая хар-на опора на священные книги - "Пятикнижие". Аскеты, бродячие мудрецы - первые критики мифологии, подготовили эпоху борющихся царств. Уже в наиболее ранней из книг упоминается два принципа янь и инь олицетворяют два взаимодополняющих начала (муж. и жен.). Позже включена категории ци - нематериальная субстанция, что пронизывает весь космос. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ. Буддизм - зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственного совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия терпит поражение

2. Онтоло́гия — раздел философии, изучающий бытие.

Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре, и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе предложившем его в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним. Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Предмет онтологии: Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной. Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Типы онтолигии: Мета-онтологии — описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей. Онтология предметной области — формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области. Онтология конкретной задачи — онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.

Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

Билет № 8

1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии — неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. А возникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться: в проблеме мира и его познания; в проблеме взаимодействия человека и природы; в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами: прекрасного и безобразного; добра и зла; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества; любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и др.

В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.

Важнейшая проблема социальной философии — это проблема народа и правителя. Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку. Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

2. Философские теории, утверждающие внутреннее единство мира, называются монистическими (от греч. monos - один, единственный). Таких теорий в философии большинство. Однако история философии знает и иные, дуалистические (от лат. dualis - двойственный) и плюралистические (от лат. pluralis - множественный) концепции. К числу плюралистических концепций можно, с некоторыми оговорками, отнести учение Лейбница о монадах - бесчисленных идеальных элементах бытия, в каждом из которых отражается вся Вселенная. Монады абсолютно индивидуальны и лишены всякой реальной связи друг с другом - как выразился Лейбниц, «монады не имеют окон», т.е. каждая замкнута в самой себе.Последовательно плюралистическую теорию построил в прошлом веке английский логик и математик Бертран Рассел. Он рассматривал мир как множество независимых друг от друга «атомарных фактов», каждый из которых в идеальном языке описывается неким высказыванием. Монистические теории поначалу усматривали единство мира в каком-либо первичном и простейшем веществе, из которого состоят все вещи (вода, огонь, атомы и пр.). В дальнейшем первопричиной мироздания чаще считался всеобщий закон бытия, связывающий все вещи в единое целое - в универсум. Этот закон у разных философов именовался Логосом, Абсолютной Идеей, Богом, Природой, материей, а иной раз и просто субстанцией (у Спинозы). Учение о самоорганизации бытия входит в содержание синергетики, изучающей особенности развития сложных неравновесных систем, к числу которых можно отнести природу, общество, культуру, человека и др. Открытый характер взаимодействия таких систем с окружающей средой приводит к постепенному увеличению энтропии, т.е. возрастанию степени внутренней хаотичности и нарушению порядка. Явление хаоса в теории самоорганизации Вселенной имеет положительное значение, поскольку хаос конструктивен, созидателен, из него возникает материя, т.е. порядок. Поэтому развитие мира (сложных открытых систем) связано с самоорганизацией материи от хаоса к порядку и от порядка к хаосу. Различие между монистическими и плюралистическими концепциями бытия заключается: в признании разных по численности начал бытия в отрицании наличия субстанции в признании духовных начал главенствующими в признании материальных начал главенствующими

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]