29. Интуитивизм - идеалистическое течение в философии, видящее в интуиции единственно достоверное средство познания.

Интуитивизм как философская теория наиболее полно представлен в двух фундаментальных работах. Во-первых, это книга Н.О. Лосского «Обоснование интуитивизма», а во-вторых, это работа С.Л. Франка «Предмет знания». По своим теоретическим основаниям интуитивизм восходит к «поздней» философии Вл. Соловьева, а именно к его работе «Теоретическая философия». Наиболее важной чертой русского интуитивизма является онтологизм, а именно понимание процесса познания не как самостоятельного и независимого от бытия, а как части человеческого бытия в мире. В русском интуитивизме знание не противостоит бытию, как в новоевропейской философии субъекта, а, как и в античной философии у Платона и Аристотеля, является частью бытия.

С.Франк: Бытие дано не посредством сознания, не как его предметное содержание. Напротив, само человеческое сознание есть проявление бытия как такового. Бытие выражает себя непосредственно. Поэтому для того, чтобы нечто познать, необходимо уже существовать. И именно через это первичное и непосредственное человеческое бытие можно познать и всякое бытие вообще. Основным понятием интуитивной философии Франка является понятие «абсолютного бытия», непознаваемое и мистическое по своей сути. Главный аргумент Франка заключается в возможности непосредственного, интуитивного выхода за пределы временной области сознания к вневременной сфере абсолютного бытия. «Сверхвременное единство» и «абсолютное бытие», по мнению Франка, есть одно и то же.

Н.О. Лосский: чтобы избежать психологизма и релятивизма «теория познания должна… начинать с анализа состава сознания и точного описания элементов и отношений, которые найдутся в нем».  Лосский разрабатывает собственную самобытную метафизическую концепцию. Ее главной задачей является обоснование принципа имманентизма. «Все имманентно всему» — таков основной принцип Лосского. Согласно этому принципу бытие внешнего мира непосредственно дано познающему субъекту. Проблема, которую стремится разрешить Лосский: Как изначально трансцендентный сознанию объект становится имманентным сознанию? Объект трансцендентен по отношению к познающему субъекту, но имманентен самому процессу познания. Важнейшую роль в процессе познания, по мнению Лосского, играет интуиция. Она является непосредственным сознанием субъекта. Лосский утверждает, что для того, чтобы описывать сознание, надо прежде им обладать.

Л.Шестов: главная тема - принцип алогизма, иррациональности бытия. Шестов говорит о “страшной власти” разума над людьми, и считает, что так как “власть необходимости закрепляется в сознании индивидуума разумом и наукой в виде бесспорных истин”, это ведет к порабощению человека, делает его подобным заживо погребенному. Для Шестова разум есть общее, отрицающее индивидуальное, личное, и в этом он усматривает ущербность разума. Науку Шестов считает “низшим” родом знания, который только “упрощает вопрос о смысле человеческого существования”. Взгляд Шестова на философию характерен для иррационалистов. Шестов считает, что философия должна базироваться не на логике, а на интуиции и вере, т.к. “она пытается дать человеку ощущение подлинного целостного бытия”. “Философское творчество для него граничит с религиозной проповедью”.Шестов неоднократно указывает на разрушительную силу рационализма, который стремится заключить “в жесткую логическую схему все многообразие и богатство духовной жизни индивида”. Схематизация, в свою очередь, вызывает “процесс нравственного опустошения личности” Шестов противополагает рациональному знанию веру, утверждая, что только вера может вывести человека за пределы разума.

30. Для характеристики человека как индивидуального феномена Бердяев использует два термина - индивидуум и личность. Индивидуум есть натуралистическая, прежде всего биологическая категория; есть часть рода и подчинен роду. Индивидуум есть также социологическая категория, и в этом качестве он подчинен обществу, есть часть общества. Индивидуум отстаивает свою относительную самостоятельность, но принужден рассматривать себя как часть, он не может противопоставлять себя целому, как целое в себе.

Личность - категория духа, а не природы, и не подчинена ни природе, ни обществу; не может быть мыслимо как часть в отношении к целому. Личность есть целое, это основное определение личности. Стать личностью, есть задача человека. Бердяев указывает на то, что в личности есть бессознательная основа - стихийная, связанная с космосом и землей, являющаяся материалом, из которого создаются величайшие добродетели личности; есть сознание и есть выход к сверхсознательному, с последним связаны все высшие достоинства человека, с ним связаны святость и гениальность, созерцательность и творчество. Путь реализации человеческой личности лежит от бессознательного через сознание к сверхсознательному.

В «Смысле истории» выделяет три периода в отношении человека и природы: 1) дохристианский, период языческий, который характеризуется погруженностью человеческого духа в стихийную природу и непосредственной органической «слиянностью» с природой. 2) стадия связана с христианством и продолжалась в течение всего средневековья. Она стоит под знаком героической борьбы человеческого духа с природными стихиями, что характеризуется обращением человеческого духа внутрь, в глубину, отношение к природе как к источнику греха, к источнику порабощения человека низшими стихиями. 3) этап начался в период Ренессанса, характеризуется «новым обращением человеческого духа к природной жизни.

По Бердяеву «Русская идея»:

Русский коммунизм трудно понять вследствие двойного его характера. С одной стороны он есть явление мировое и интернациональное, с другой стороны - явление русское и национальное.

Для народного сознания большевизм был русской народной революцией, разливом буйной, народной стихии, коммунизм же пришел от инородцев, он западный, не русский и он наложил на революционную народную стихию гнет деспотической организации, выражаясь по ученому, он рационализировал иррациональное.

В коммунизме есть здоровое, верное и вполне согласное с христианством понимание жизни каждого человека, как служения сверхличной цели, как служения не себе, а великому целому. Но эта верная идея искажается отрицанием самостоятельной ценности и достоинства каждой человеческой личности, ее духовной свободы.

Русский коммунизм, если взглянуть на него глубже, в свете русской исторической судьбы, есть деформация русской идеи, русского мессианизма и универсализма, русского искания царства правды, русской идеи, принявшей в атмосфере войны и разложения уродливые формы.

31. Иррационали́зм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Одним из первых историков философии, поставивших вопрос об иррационалистическом течении в западноевропейской философии, был В.Винцельбанд. Он связывает возникновение иррационализма с осознанием несостоятельности тех притязаний, которые свойственны крупнейшим рационалистическим системам немецкой идеалистической философии — и прежде всего системам Фихте и Гегеля.

Вильгельм Дильтей: подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как: целостность; наличие многообразного духовного начала; неразрывное единство с высшим миром. Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях. Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Анри БЕРГСОН: Движущей силой его рассуждений предстает контраст между "результатом" познания - теориями и понятиями - и живой действительностью. "Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно. Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ Бергсона, рассматривая его как представителя интуитивизма - течения философии, усматривающего в интуиции единственно достоверное средство познания. "Сущностью" мира для Бергсона есть "время", но это "качественное", "живое" время радикально отличается от механическо-физического времени. Бергсон разработал специфическую концепцию развития, названную им "творческой эволюцией". Настаивая на том, что "настоящая" эволюция есть "творчество". Эволюцию нельзя объяснить, считая главной причиной приспособление к окружающей среде; приспособление объясняет лишь повороты и изгибы эволюции, как и изгибы дороги, приближающейся к городу через холмистую местность.

Г. Зиммель: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому "сносятся" ею и заменяются новыми, формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, "души" и "духа", "субъективной" и "объективной" культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит "трагедия культуры". Характерной чертой современному ему этапа развития культуры 3иммель считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой. 3иммель дал анализ и критику культуры современному ему капиталистического образа жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, "душевном" существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится "индивидуальный закон" - своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной "саморегуляции". 3иммель испытал глубокое влияние Маркса. иррационалисти-ческая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его философской и социологической концепции в целом.

Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, как «средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти». Жизнь в ее «человеческом» исполнении для Ницше находится как бы между природой и культурой, это единство природности и духовности. Жить — это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Идея сверхчеловека — центральная в философии Ницше. Сверхчеловек, тот, кто должен заменить умершего Бога, тот, кто творит свою жизнь сам, без подсказки, тот, кто свободен во всем. Реальный предмет размышлений Ницше — это человек, несущий в себе образ сверхчеловека.

О. Шпенглер. Каждая «культура»(в его терминологии), является уникальным организмом, кот.расцветает подобно цветку, на строго ограниченной местности, к кот. он остаётся привязанным навеки. Каждая культура имеет свою душу – некое первоначало, из которого развёртывается всё богатство конкретных социальных явлений.

Взаимодействие между культурами отсутствует, культуры непроницаемы.

Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития. В процессе развития каждая культура проходит 3 стадии: юность, расцвет, упадок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию; это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация же – утрата индивидуальности, на стадии цивилизации все общества обретают сходные черты.

Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начинается в ХХ веке. Появляется «массовый»человек, лишенный внутренних импульсов развития.

В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозных чувств, искусства бессмысленны, надо отказаться от попыток реанимации души культуры и предаться чистому техницизму.

32. Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Экзистенциализм – это попытка подойти к человеку «изнутри», с точки зрения его собственных жизненных задач. м

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Условно это движение разделяется на два направления: атеистическое (представители - М. Хайдеггер в Германии, Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции) и религиозное - К. Ясперс (Германия), Г. Марсель (Франция).

Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий.

Карл Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ - был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. (в книге "Психология мировоззрений", вышедшей в 1919 году — после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью — "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.

К. Ясперсом было введено понятие «осевого времени» для обозначения периода (примерно с I тысячелетия до х.э.), когда произошли коренные изменения во взглядах человека на самого себя и на окружающий его мир. "Осевое время" - это период возникновения новых религий ("мировых религий") и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей. "Осевое время" - время образования человека современного типа. Но, в отличие от прежних изменений человека, носивших биологический характер и приведших к образованию вида Homo sapiens sapiens, эти изменения происходили только в духовной области. Также Ясперс говорит о том, что все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.

Говорит Ясперс и о смысле и о цели истории. Смысл и цель истории, по К. Ясперсу, есть постижение единства. Хотя исторический процесс уникален и неповторим, в нём всё же присутствует момент единения всех людей и этот момент должен быть понят всеми людьми. Проблема понимания приобретает в этом плане социальный смысл. К. Ясперс полагает, что историю можно только понимать, то есть осознавать (переживать) историческое единство и общую основу всех людей. Отсюда и существование цели и смысла истории. Цель истории —гуманизация общества и осознание каждым человеком своей свободы. По существу, это обнаружение величия человека и его творческих возможностей, что связано с проблемами экзистенциального философствования и коммуникации.

Жан-Поль Сартр – французский писатель, философ и публицист, глава французского экзистенциализма. Основные темы художественных произведений: одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия.

Пытаясь создать онтологию, основанную на феноменологическом методе, Сартр фиксирует наличие двух несводимых друг к другу способов бытия: бытия-в-себе и бытия-для-себя. Онтологический смысл первого способа - это простая данность, позитивность, самотождественность. Такого рода бытие "есть то, что оно есть". Оно опознается как предметный мир, как природа, как сумма внешних сознанию обстоятельств, а также и как прошлое самого человека, как всякое "ставшее", которое нельзя сделать "не бывшим".

Бытие для себя — это сознание. Бытие для себя диалектично, в нем есть качественное многообразие, жизнь, движение, активность, отрицание. Бытие в себе как бы оттеняет бытие для себя, образуя своеобразный фон, на котором действует бытие для себя. Бытие в себе не порождает бытие для себя, но предполагает возможность его существования.

Сартр утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода всегда единична, для каждой конкретной ситуации. Человек свободен независимо от реальной возможности осуществления своих стремлений. Свобода — в самом устремлении, в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации.

Свобода человека абсолютна, поэтому человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Альбер Камю сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа — жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди— смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд . Из абсурда могут быть два выхода. Первый — самоубийство. Но «самоубийство — ошибка». Второй выход — признание абсурда и жизнь в нем.

33. Один из крупнейших философов XX века - Мартин Хайдеггер. Главная работа Хайдеггера: «основные понятия метафизики» По мнению мыслителя, начиная с эпохи Нового времени сущность науки как "исчисляющего и измеряющего" исследования выразилась в математизации знания, теории "действительного". Объявляя метафизику нормативной наукой, он выделяет ее три основные характеристики, три рода познания. 1. Познание высших причин. 2. Познание того, что обще всему, что мы можем познать с помощью интеллекта 3. Познание того, что менее всего определяется отдельным, нечто существующее само по себе. Метафизика для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Хайдеггер подмечает двойственность определения метафизики у Фомы Аквинского в зависимости от ее соотнесенности: относительно Бога и относительно того, что обще каждому сущему, подтверждая еще раз видоизменение этого понятия в истории философии. В эпоху Нового времени метафизика, по Хайдеггеру, рассматривается как научное знание, и ее основным содержанием становится проблема абсолютной достоверности метафизического познания. "Я", сознание, не ставится под вопрос и выступает фундаментом метафизического познания. Таким образом, прослеживая путь метафизики как движение вопроса о сущем, Хайдеггер приходит к выводу, что вопрос о сущем как таковом должен через вопрос "что есть бытие?" вернуться к вопросу сущности понимания бытия вообще. В эпоху Нового времени метафизика, по Хайдеггеру, рассматривается как научное знание, и ее основным содержанием становится проблема абсолютной достоверности метафизического познания. "Я", сознание, не ставится под вопрос и выступает фундаментом метафизического познания. Метафизика не есть то, что создается в учениях или системах, но выявляет себя как трансценденция.

Бытие как таковое не является сущим. Поэтому недопустимо, чтобы бытие называли понятием "сущее". Точно так же начала бытия не должны обозначаться с помощью понятия "начала сущего". Начала бытия есть начала бытия; начала сущего есть начала сущего и не нужно путать различные начала.

Хайдеггер принципиально не согласен с подменой терминов. Бытие "есть Оно само... Бытие – это не бог и не основа мира. Бытие шире, чем все сущее, и все равно оно ближе человеку, чем любое сущее... Бытие – это ближайшее. Однако ближайшее остается для человека самым далеким", поскольку человек держится прежде всего за сущее, радуется больше всего сущему, не может жить без сущего. И, к сожалению, может обходиться без бытия. Понимание – это открытость миру , это бытие-в-мире, бытие-с-другими. "Единящим" началом является язык, который только и придает всему в мире свойственное языку единство. Язык, по Хайдеггеру, – не функция человека, не свойство бытия, но событие (субъект) бытия. Язык есть дом бытия, живя в котором, человек экзистирует, поскольку, оберегая истину бытия, принадлежит ей"

В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает два способа существования человека - ПОДЛИННЫЙ и НЕПОДЛИННЫЙ. Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы". А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только "перед лицом смерти".

34. В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер. По его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение. М. Шеллер убежден, «Естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Личность - это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность. Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, «человек - это существо, открытое миру». Эта «открытость» определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью. Человек как биологически «недостаточное» существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом. Жизнь человека по Гелену регулируется тремя основными инстинктами: 1) забота о потомстве; 2) восхищение перед цветущей и состраданием гибнущей жизни; 3) безопасность. Именно на этой основе формулируются стабильные черты индивидуального характера. Из материального инстинкта, из заботы о потомстве вырастает гуманизм. Из восхищения и сострадания - потребительство; из инстинкта безопасности - формируется этика “Закона и порядка”, возникает государство. Социальный статус человека определяется предпочтительным развитием одного из инстинктов. Преодоление дуализма является целью Гельмута Плесснера (1892-1985), которого можно также считать первопроходцем философской антропологии - его главный труд "Ступени органического и человек". Исходный принцип Плесснера таков: существует единая целостная структура человеческого существования, в нее входят и органическое тело, и специфическая для человека направленность на мир. Плесснер стремится обнаружить особое отношение тела и переживания, т.е. специфически человеческую выразительность. Он упрекает Хайдеггера за то, что тот абстрагируется от органической сферы бытия. Плесснер стремится обнаружить особое отношение тела и переживания, т. е. специфически человеческую выразительность. Предпосылкой этой герменевтики телесного является теория, которая связывает различные формы выразительности с органической фундаментальной структурой человеческой жизни. Не "дух", как у М.Шелера, но особая структура витальных взаимоотношений со средой отличает человека от существ на более низких ступенях жизни. Особенностью герменевтики Плесснера является то, что основное внимание в ней уделяется не языку, но мимике, смеху, плачу. Не языковая коммуникация, но онтологическая структура, в которой сочетаются отношение к миру и к самому себе, является фундаментом человеческого существования. Именно она отличает человека от животного. Еврейский философ Мартин Бубер (1878-1965) - один из самых значительных и оригинальных религиозных мыслителей XX в. Главный вывод философской антропологии Бубера: ответ на вопрос "Что такое человек?" нельзя получить из анализа его "наличного бытия", "но только путем рассмотрения сущностной связи человеческой личности со всем бытием и ее отношения ко всему бытию... Духовное существо находится в человеке, живет его жизнью и отчитывается в этом перед собой, но оно все же не человек, а наш вопрос - вопрос о человеке. Пытаясь постичь человека по ту сторону его сущностных связей с остальным бытием, мы либо увидим в нем, вслед за Ницше, деградировавшее животное, либо, вслед за Хайдеггером, изолированную духовную сущность. И только в попытке постичь человеческую личность в ее целостной ситуации и в потенциальном отношении ко всему, что не есть она сама, мы постигаем и человека. Человек должен быть осмыслен как существо, наделенное тройным жизненным отношением и способным возвышать каждую форму этого отношения до сущностного".

35. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Антитезой бытия является ничто. В философии бытие является категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Бытие и сущее

В ряде идеалистических концепций понятия бытие, сущее и реальность употребляются как синонимы. “Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека”.

Сущее – категория онтологии, обозначающая: 1) совокупность многообразных проявлений бытия; 2) любую вещь или субъект в аспекте их причастности к бытию; 3) онтологический абсолют. Категория реальность употребляется в разных смыслах. Это “всё существующее вообще (в этом значении понятие реальности приближается к понятию бытия); объективный мир (в том числе и объективированный мир человеческого духа, субъективно-объективный мир культуры), существующий независимо от человеческой воли и представлений; действительность (как актуальное бытие)”. Не совсем ясно, какая из категорий является ей противоположной. Она может употребляться и как синоним бытия, и как синоним сущего, и как синоним действительности, а в рамках диалектического материализма – как синоним материи. Наверное, это связано с тем, что слово “реальность” из всех перечисленных наиболее употребительно в обыденном языке и часто заменяет нам их все вместе или порознь.

Приведём позицию В. Соловьева. Онтологические вопросы им рассматриваются в работе “Философские начала цельного знания”. Главный предмет философии, указанный Соловьёвым – абсолютное первоначало. В соответствии с шеллинговской системой категорий абсолютное первоначало определяется Соловьёвым как сущее, а не как бытие. Различению этих категорий сводятся к тому, что категорию бытия правильно понимать как предикат или атрибут субъекта, которым является сущее. "Сущее есть то, что имеет бытие или обладает бытием". "Бытие (действительное) равно явлению. Сущее есть являющееся, а бытие есть явление". Истоки этого противопоставления сущего и бытия лежат в системе Шеллинга. В ней, в частности, сказано «Сущее есть то, что бытийствует, и, что следовательно отлично от бытия во всех возможных смыслах.... Бытие есть предикат сущего и есть лишь ради сущего, сущее есть ради самого себя».

В философии Хайдеггера, сущее (вещи и люди) противопоставляется бытию, лежащему в основе и за пределами сущего. Соответственно выделяются разные сферы исследования: онтическая (занимающаяся сущим) и онтологическая (направленная на бытие). По Хайдеггеру, попытки истолковать бытие через отождествление его с сущим являются неподлинным способом философствования, и в широком смысле, способом существования целой эпохи «метафизической».

Небытие - это, чего не было, нет и никогда не будет. Оно неизменно, потому что нельзя изменить то, чего нет. Небытие - это прошлое, которое нельзя изменить. Небытие - это внешняя неподвижная тотальность. Небытие по определению не существует, существует только бытие, Бог. Как бытие, свет, будущее, выделяясь из небытия, создаёт время-настоящее - границу между прошлым и будущим, так небытие, поглощая бытие, растворяя его в себе, не создаёт пространство, а уничтожает время, замещая его пустотой пространства. "Становление - движение к бытию, причастность к бытию, поступательный шаг к тому, чтобы быть". В этом определении становления, в котором анонимные последователи Платона весьма точно передали платоновское понимание становления, схвачена суть становления как единства бытия и небытия. Действительно, "становление" еще не бытие того, что становится, а только движение к бытию, к возникновению. Но, как совершенно справедливо писал Аристотель, ничто не может возникнуть из несущего. Иными словами, то, что в становлении движется к бытию, не может быть несущим. Субстанция – философская категория, которая означает внутреннее единство разнообразных конкретных вещей, явлений и процесс основу и сущность всего существующего (бытия). Представления о субстанции как о какой-то предельной основе мира, о чем-то постоянном и самостоятельно существующем сформовались уже в античной философии. Опираясь на опытные знания, простое созерцание мира, древние философы высказывали суждения о том, что все явления мира, которые окружают человека, имеют первооснову – неизменную и неупотребляемую субстанцию. Демокрит и Эпикур, например, считали, что тела состоят из неделимых частиц (атомов), которые различаются только по величине, месту, положению и весу. Платон весь реальный мир делил на мир идей (первопричина) и мир чувственных вещей (материальный). Спиноза отождествлял субстанцию с Богом, а Бог с природой (пантеизм). Первопричиной бытия признается духовная субстанция: сознание индивида (Беркли) или “абсолютная идея” (Гегель). Разновидностей существования, видов бытия достаточно много. В этом смысле не будет преувеличением утверждать, что восторжествовали плюралистические концепции бытия, мир не единообразен, а многообразен. Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические концепции бытия. Монизм признает один тип реальности, например материю, дух, Бога. Дуализм толкует о двух реальностях, избирая в качестве таковых чаще всего материальное и идеальное. По сравнению с плюралистическими монистические и дуалистические концепции бытия представляются весьма обыденными, не лишенными наивного желания свести многообразие всего существующего к одному или двум определениям. Проблема соотношения материального и идеального: Демокрит один из первых дал ответ на этот вопросы. Он считал. Что человеческая душа, как и его тело, состоит из атомов, но они более легкие. Т.о. в мире нет ничего кроме атомов и, следовательно, идеальное тождественно материальному. Идеальное вторично. Производно от материального. Сразу же против него выступил Платон. По его мнению, основой всего материального является идеальное.

Идеальное бытие относится к группе самых широких философских понятий. Поэтому его определение так же, как и понятие материального бытия дается в философии путем описания его основных признаков, путем сопоставления с противоположным. Его признаки:

идеальное бытие противоположно материальному. Это состоит в его не материальности, в его не вещественности. Это нечто иное, чем материальное бытие.

Идеальное бытие в отличие от материального воспринимается человеком с помощью его чувств, а только рационально, разумом.

Глубокую разработку проблема идеального получила в философии марксизма. В развитии марксизма обычно выделяют два этапа. Первый – этап К.Маркса, Ф.Энгельса, второй – В.И.Ленина. Понимание идеального как специфического качества сознания человека поможет определить место человека в мире, его отношение к миру. В условиях кризиса цивилизации способность человеческого сознания предвидеть будущее играет особо важную роль.