
- •Христианское понимание Бога и человека
- •Понятие Церкви в христианстве
- •Раннее христианство: гонения и мученичества, апологетика и богословие, ереси.
- •Распространение христианства. Богословие и христианская литература.
- •История разделения церквей.
- •Еретические и предреформационные движения на Западе в эпоху классического средневековья
Раннее христианство: гонения и мученичества, апологетика и богословие, ереси.
Раннее христианство. Начальная жизнь Церкви в Иерусалиме и появление христианских общин за его пределами описаны в Деяниях апостолов (Новый Завет) евангелистом Лукой. Идеал жизни ранней общины – единство в деятельной любви (единомыслие, поддержка и забота, таинства). Однако это не просто «экстатическое» братство, руководимое Духом Святым. Иерархия: апостолы, епископы, пресвитеры, диаконы. Первая община сохраняет иудейский религиозный уклад. Ее глава Иаков – воплощение ветхозаветной праведности. Однако эта «секта» ощущает свою исключительность в иудейской среде («соль земли и свет миру»). Вероучительные расхождения с иудейством приводят к преследованиям. Первомученик Стефан вызван на суд Синедриона и побит камнями. Савл преследует христиан, однако сам обращается ко Христу и становится апостолом Павлом. Павел, уроженец Тарса, правоверный иудей и римский гражданин – это первый «апостол язычников». Проповедует в Палестине, Сирии, Малой Азии, Греции. На соборе апостолов (49–51 гг.) решается проблема христиан-неевреев, которые освобождаются от формальных предписаний Закона. Сам Закон делает необходимым свое преодоление, ибо дает сознание греха, но не спасение от него. В пору преследований Нерона Павел погиб в Риме вместе с апостолом Петром.
Гонения и мученичества. С 1 по 3 вв. гонения на христиан со стороны: 1) римского общества, 2) образованных людей, 3) государства. Чистота жизни христиан служила вызовом вольным нравам античного общества. Их ночные собрания провоцировали обвинения в каннибализме или политическом заговоре. Философы считали х-во религией грубой, примитивной. Государство преследовало его как религию запрещенную – новую и не связанную этническими корнями. Главной причиной преследований (особенно в армии) служил отказ христиан участвовать в культе поклонения императору как богу,
В средние века создалась «золотая легенда» о мучениках, на смену ей пришел скепсис эпохи Просвещения (Вольтер). Однако за наслоениями фантазии скрываются подлинные факты, подтверждаемые документами (судебными актами и церковными посланиями): о мученичестве Игнатия Антиохийского в Риме (растерзан зверями при Траяне), Иустина Философа при Марке Аврелии, лионских мучеников в Галлии, Перпетуи и Фелицитаты в Африке. Особенно сильны гонения при Декии и Диоклетиане, в эпоху кризиса империи. Мученик (греч. Martyros«свидетель») своей радостной кончиной свидетельствовал о реальности вечной жизни во Христе.
Апологетика, ереси, богословие. Апологии (защиты) судебные и научные. В ходе научной полемики складывалось богословие как рациональное объяснение веры. Перед политеизмом защищали единство божества, перед иудаизмом – божественное достоинство Иисуса. Иустин Мученик: «Обличение эллинов», «Разговор с Трифоном Иудеем». Ереси – направления богословия, не принятые Церковью. Под влиянием неоплатонизма и манихейства возник гносис – смесь христианства с языческой философией и восточными религиями. Зло сведено к материи, религия к тайному знанию, а спасение достижимо лишь для ученых и духовно одаренных. Против гносиса выступал Ириней Лионский. Внутри христианства – ересь «анти-тринитариев», которые считали Лица Пресвятой Троицы простыми «модусами» Бога-Отца («монархиане»), умаляя Бога-Сына. Монтанисты преувеличивали аскезу, запрещая брак, а новациане отказывались прощать смертные грехи. Из богословских школ главные – Александрийская («идеализм») и Антиохийская («реализм»). Крупнейшие богословы – Ориген (греческая Александрия) и Тертуллиан (латинский Карфаген). Ориген впервые выразил в философских терминах христианское вероучение, создал аллегорическую экзегезу (толкование Библии). За некоторые положения позже осужден как еретик, что не умаляет в целом его значения. Тертуллиан – практик и полемист. Больше озабочен спасением и моралью, чем умозрениями и целостной системой. Предшественник Августина епископа Гиппонского. Под старость впал в монтанизм.
Церковь на Западе в 1-5 вв.
Христианские общины на Западе: Италия, Галлия, Британия, Ирландия, Испания, Германия. Распространение христианства апостолами было продолжено их ближайшими преемниками. Известны Климент, третий епископ Римский; Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский; Поликарп, епископ Смирнский; Дионисий Ареопагит и Кодрат, епископы Афинские.
Христианство проникло в Рим очень рано. Император Тиберий (+37 г.) слышал о Христе и хотел причислить к римским богам (ЦИЕК 2:2). Мария Магдалина.
При Клавдии (41–54) столкновения внутри еврейской общины (высланы). Собор в Иерусалиме 49-51 гг.
При Нероне (54–68) проповедь ап. Павла (Деян 28:31) и его Послание к римлянам Обвинение христиан в поджоге Рима (64 г.), казнь апостолов Петра и Павла (67 г.). Тацит – «несметное множество» (ingensmultitudo).
При Домициане (81–96) проникает в род императора. Катакомбы Домициллы (90–100) из рода Флавиев.
При Траяне (98–117) пострадали св. Климент Римский и св. Игнатий Антиохийский.
Расцвет с середины 2 в. благодаря мягкости Антонина Пия (138–161). 75 тыс. христиан на 750 тыс. жителей Рима (10%).
При гонениях Марка Аврелия Философа (161–180) принял мученическую смерть в Риме (166) св. Юстин Философ, основавший там христианскую школу.
Тогда же в Смирне был замучен св. Поликарп. Гонения в Лионе и Вьене.
Во 2 в. проповедники из Малой Азии насадили христианство в Южной Галлии. Возникли церкви в Лионе и Вьене. Учеником св. Поликарпа был Ириней, епископ Лионский. Во 2 в. христианство насаждалось в Галлии также из Рима.
При Септимии Севере (196–211) в Александрии обезглавлен Леонид, отец Оригена, а в Лионе замучен св. Ириней (202). Тогда же пострадали Перпетуя и Фелицитата в Карфагене.
Ипполит Римский, грек. Ученик Иринея Лионского. Пресвитер в 199–217. Антипапа. Умер на рудниках в Сардинии или мученически. Его ученик – Татиан.
В Африке христианство в начале 2 в. из Карфагена распространилось в Мавритании и Нубии. Из Рима во 2 в. шло распространение христианства в Испании.
При Декии (249–251) скрылся Киприан Карфагенский. Замучен при императоре Валериане (253–260) в 258 г. Мощи подарены Гарун аль Рашидом Карлу Великому.
Африканская церковная литература занимает выдающееся положение в истории христианства благодаря Тертуллиану, Киприану, Августину. Карфагенская церковь имела значение в деле латинизации западной церкви: ее латинская Библия вытеснила из Рима греческую. В 535 г. карфагенский епископ получил титул патриарха.
В конце 3 в. известны церкви в Кельне, Трире и Меце, а также в Британии.
Св. Альбан в Британии пострадал при Севере, 202 г., или в 286 г. при Диоклетиане.
Св. Мартин Турский, апостол аскетизма в Галлии. 316/36–397. Лигюже – первый правильно организованный монастырь на Западе. Ученик Илария Пиктавийского и учитель Сульпиция Севера. Память 11.11 у католиков и 12.10 у православных.
Св. Патрик, апостол Ирландии. Родился во второй половине 4 в. В 432 г. отправился в Ирландию после посвящения в епископы папой римским. + 457–469 г.
Возвышение авторитета римского престола
Уже из Послания апостола Павла к римлянамследует, что Римская церковь пользовалась особым почетом среди христиан. Для авторитета Римской церкви большое значение имел место, где протекала ее деятельность – «вечный» город Рим. Римская церковь там – древнейшая, единственная апостольская кафедра, освященная именами и кровью апостолов Петра и Павла с конца 2 в. Христианство на Западе развивалось из Рима, так что большинство западных церквей видели в Римской церкви Церковь-мать, от которой получили они предание веры и апостольское преемство.
Отсюда беднейшие общины привыкли ждать материальной и духовной поддержки. Здесь, в силу близости к языческой власти, ярче проявлялся героизм мучеников (Игнатий Антиохийский при Траяне). Отсюда выходили и сюда стекались лучшие писатели и учители. Отсюда расходилась проповедь по меньшим городам и селениям
В рамках иерархической структуры первоначальной Церкви Петру принадлежит положение старшего. Он, кому явственно было дано предпочтение от Господа (Мф 18: 18, Ин 21: 15), играет решающую роль на Апостольском соборе (Деян 15: 7).. Павел, получивший откровение от Самого Господа, пришел в Иерусалим, чтобы видеть Петра (Галл 1:18). Главенство Петра недвусмысленно утверждается в Писании («на сем камне я созижду Церковь Мою» Мф16:18). Другой вопрос – насколько пригодны принятые позднее римские понятия «викариата» и «принципата» для того, чтобы правильно интерпретировать служение Петра. В институте папства есть много исторически обусловленного, что может отпасть (Лортц 54).
Если положение на Западе Рима было исключительным, то и на Востоке Церковь апостола Петра пользовалась особым уважением, так что уже Игнатий Антиохийский называл ее «председательствующей в любви». После заката Иерусалимской апостольской общины Рим стал центром того вселенского единства и согласия, которое противополагал Ириней Лионский дроблению гностических сект.
Св. Ириней (115–202), Против ересей, книга 3: «Святая Римская Церковь, мать и владычица всех Церквей, должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда, споря с еретиками, мы излагаем Предания, которые превеликая святейшая и пренебесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов. Ты тогда сокрушаем еретиков… потому что с этой Церковью должны согласовываться все Церкви и все верующие во всей вселенной, высокого ради ее главенства, и потому что в ней верующие, во всем мире рассеянные, сохраняют предание, от апостолов исходящее».
В 251 г. св. Киприан Карфагенский называет Римскую Церковь Престолом Петра и главной Церковью, от которой происходит сообщество епископов».
В 268 г. Павел Самосатский, епископ Антиохии, был низложен собором епископов за ересь. Император поддержал его преемника, с кем «главы христианской религии в Италии и епископ Рима поддерживают отношения через Послания».
С конца 2 в. видно зарождение и развитие на Западе «римского самосознания»: «председательство в любви» начинает оцениваться римскими епископами как «председательство во власти». В 190 г. папа Виктор требует принятия римской практики празднования Пасхи (в первое воскресенье после еврейской) и отлучает малоазийские церкви от общения с Римом (Поликрат Эфесский). В середине 3 в. папа Стефан требует подчинения римскому решению перекрещивать еретиков. Восстает Киприан Карфагенский. Здесь и признание вселенского значения Рима, и реакция на римское истолкование этого значения. Реакция по конкретному поводу. Вопрос не ставится по существу. Когда Восток столкнется позже с римским преданием, непонимание перейдет в расхождение и разделение.
С 4 в. намечается соперничество между четырьмя патриархатами – Рим, Константинополь, Антиохия, Александрия.
Кроме морального авторитета, требуется и верховная юрисдикция. Возникает иерархия местных церквей (христианство как городская религия). Кроме Священного Предания, играют роль население города, его политическое значение, богатство, просвещение, заслуги перед православием. Антиохия и Александрия дискредитированы ересями. К тому же в 7 в. восточные патриархаты подверглись иноверному завоеванию. На арене остались лишь Византия и Рим.
В 4–6 в. государственное значение Рима очень упало, сперва в силу перенесения императорской резиденции в Равенну, потом в силу завоеваний варваров. Константинополь опередил Рим. Уже на втором вселенском соборе было постановлено, а на четвертом подтверждено, что Новый Рим уравнен со Старым во всем. Однако из уважения к старине за Старым Римом оставалось первое почетное место. Византийское правительство нуждалось в папах лишь до тех пор, пока оно надеялось вернуть Италию. Восточной церкви папы были нужны как авторитет, лежащий вне пределов фактической власти императора – чтобы вести борьбу с императорами-еретиками и византийским цезаропапизмом.
Папам было выгодно признавать власть Империи, чтобы сохранять в глазах варваров независимое положение и обаяние древнего, императорского Рима. Однако на Западе падение империи (476) еще выше подняло значение римского епископа. Он стал средоточием, и религиозным, и политическим, и национальным, западно-римской ортодоксии (правоверия), права и культуры против германского варварства. Уже в трудах Августина Блаженного зарождается представление о формально-юридическом первенстве пап в Церкви. Этому способствовало и участие Рима в борьбе с ересями.
Участие Рима в борьбе с ересями
В продолжение трех столетий на римском престоле сменилось 28 епископов, и ни один из них не помрачил славы Православия. Были примеры, когда они выступали с претензиями, которые встречали отпор современников, но – замечательная историческая случайность – то мнение, которое они отстаивали, в конце концов, одерживало победу. Так было с вопросом о праздновании Пасхи (Никейский собор), о дисциплине относительно падших, о перекрещивании еретиков.
Виды ересей. Иудействующие, гностики, антитринитарии (монархиане). Гносис – смесь христианства с греческой философией и восточным мистицизмом. Неоплатонизм.
В сер. 2 в. Юстин Мученик – Разговор с Трифоном Иудеем. Христианство порывает последние связи со средой, из которой оно вышло.Обличение эллинов.
Ириней Лионский (конец 2 в.). Против ложного знания..
Тертуллиан. К язычникам. Апологетик. Аскетические трактаты.Против Маркиона.(Гностика). Кровь христиан это семя. Душа человеческая по природе христианка. Бесполезность языческого знания (Что общего между философом и христианином?). Латинская риторика. Верую, потому что абсурдно.
Споры тринитарные. Афанасий против Евсевия Никомидийского. Папа Юлий: Обычай таков, чтобы здесь совершалось правосудие. Констанций: Моя воля вот для вас закон. Ночное побоище, в котором никто не знает, где враг и где друг.
Споры христологические. 431 г. Папа поддержал 12 анафематизмов Кирилла против Нестория. 449-451. Евтихий и Флавиан. Лев Великий. Флавиан: Взываю к вам! Диакон Иларий: Опровергается! «Провозглашение права против грубой силы» (Владимир Соловьев). Томос св. Льва. Первым разработал систематическое учение о примате Римского папы. Восточная Церковь на 4 Вселенском соборе впервые сформулировала свое несогласие с идеей примата.
Богословие Запада в борьбе в ересями
Тертуллиан (150/170–220). Величайший латинский апологет и создатель языка христианского богословия. Карфаген. Одинаково хорошо писал и по-латыни и по-гречески. Юриспруденция. Риторика, философия. Адвокат в Риме. Бурная молодость. Пресвитер в Карфагене с 194 г. К обращению его побудили героизм христианских мучеников и чтение Писания. Суровость и нетерпимость приводят к монтанизму. Нравственный ригоризм и отказ от брака. С 213 г. создает свою секту.
Апологетик– защита христиан от обвинений, проведенная по всем правилам правовой аргументации (с. 13). Кровь христиан – это семя. Душа по природе своей христианка (animanaturaliterChristiana). Путь души к христианству естествен, ибо это путь к источнику ее рождения, Богу (в ней говорит сама природа, сотворенная Богом). За аргументацией в защиту христиан обращается не к греческой философии, а к традиционному римскому праву, воспринятому как первый шаг к универсальной справедливости, высшее выражение которой – христианское учение. Если у других апологетов защита выглядела как просьба к императору, то у Тертуллиана она напоминает манифест, отстаивающий право человека на свободу совести.
Бесполезность языческих учений: «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?» (Ср. Павел: «Что общего между Афинами и Иерусалимом?»). Чуждый христианскому гуманизму греческих Отцов Церкви, он отвергает всю языческую культуру. Отказ от общения с языческим миром. Нравственный облик христианок. Осуждение повторных браков. Презрение к человеческим слабостям. Против Маркиона – борьба с гностиками. Облечение Сына Божия в человеческую плоть – важнейший залог воскресения. «Неистовый человек» (virardens). «Сколько слов, столько мыслей». Чтобы заострить мысль, прибегает к парадоксальным формулировкам. «Верую, потому что нелепо» (Credoquiaabsurdum). Его чеканные формулировки содержательны и легко запоминаются. Суть религиозного опыта: человеку дарует спасение не какое-то особое знание, доступное немногим, а вера в Христа Воскресшего.
С.С. Аверинцев. Латинская литература 4–7 вв. Время Отцов Церкви имеет статус классической нормы для христианской культуры. Христианство приобрело статус государственной религии. Греко-латинская цивилизация Римской империи еще жива, хотя и уходила в оазисы культуры (монастыри). Целостный синтез между христианской верой и формами античной культурной традиции осуществляется уже не по инициативе одиночек вроде Юстина и Оригена, но в систематической работе целых поколений христианской элиты – социальной, интеллектуальной, художнической.
Христианизируется позднеантичная цивилизация как целое. Становятся возможными христианские базилики, великолепные храмовые мозаики, так не похожие на примитивную стенопись катакомб, и прочие роскошества церковного искусства. Одновременно усваивается аппарат литературных приемов, логико-риторического упорядочивания речи, философского упорядочивания мысли. Происходит именно то, чего так опасался Юлиан Отступник, специальным указом отстраняя христиан от мира школ: язычество теряет монополию на престиж культурно-цивилизаторских ценностей.
Именно эта эпоха строит церковное вероучение как систему, выразившуюся в Никейско-Константинопольском Символе Веры. Во времена более ранние доктринальные вопросы обсуждались лишь от случая к случаю и фрагментарно (как понимать единство лиц Пресвятой Троицы и соотношение божественной и человеческой природ во Христе).
«Закон, как должно веровать» (Lexcredendi). В Писании не найти образца для тех форм дискурса, которыми обеспечивается греческая системность догмата. Христос говорит о Царстве Божием в притчах, метафорах, но дефиниции не дает. Догматика, как ее строят Отцы Церкви, это соединение двух сил, которые прежде развивались раздельно. Их проповедь это соединение веры с античной системностью и риторическим строем речи. Духовная интерпретация библейского текста.
История семи вселенских соборов: тринитарные и христологические споры.
Их богословское и политическое значение.
Вселенские соборы происходили в эпоху становления христианства как государственной религии, их значение одновременно богословское и политическое. В богословском плане каждый их них ниспровергал какую-либо ересь и формулировал христианскую догму. В плане политическом – служил утверждению христианского вероучения как государственной идеологии Восточной Римской империи (Византии).
Первые два собора посвящены тринитарным спорам, то есть разработке учения и Пресвятой Троице; третий-шестой – спорам христологическим, то есть учению о соотношении двух природ во Христе (божественной и человеческой). Седьмой собор связан с иконоборчеством.
Первый Вселенский собор – Никея, 325 г., победа над арианством.
Пресвитер из Александрии Арий учил, что Христос как Сын Божий сотворен во времени и всецело отличен от Отца. Влияние ранней ереси «монархианства» (только Отец – Бог) и инструментального понимания Логоса в греческой философии. Арианство – это рационализация христианства, где не живой религиозный опыт оплодотворяет мысль, но вера иссушается логическим анализом и становится абстрактным построением. Мысль не поспевала за верой. Ария осудил его собственный епископ Александр, но это было осуждение, не ответ. Александр сам не находил правильных слов, а интеллигенция жаждала «разумного» объяснения веры. Никейский собор осудил Ария и принял Никейский Символ веры, по которому Сын единосущен Отцу. Собор установил также единое празднование Пасхи Христовой (отдельно от иудеев, в воскресенье и не раньше дня весеннего равноденствия).
Однако многие подписали Символ веры под давлением императора. Многих смущал также термин «единосущие» Отца и Сына, введенный епископом Афанасием Александрийским. В нем чудилось возвращение ереси Савеллия («модализм»), где три ипостаси Троицы фактически сливались воедино (считались лишь «модусами», а не разными Лицами Единого Бога). Бывшие сторонники Ария (в их числе Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский) стали выступать против Афанасия, добились его осуждения и ссылки (336 г.) и возвращения Ария, который, однако, в том же году умер. После смерти Константина партия «евсевиан» получила влияние при дворе Констанция. В 355 г. даже западные епископы уступили давлению императора («Моя воля – вот для вас закон»). Один Афанасий Великий оставался живым вызовом насилию. Восточные епископы («омии») объединились вокруг компромиссного термина «подобосущный» (омиусиосв отличие отомоусиос «единосущный»). Начались поиски новых вероопределений и взаимные отлучения. Сократ Схоластик сравнивал это время с ночным побоищем, когда никто не знает, где враг и где друг. Вместе с тем нарастало течение «новоникейства», в котором главную роль сыграли Василий Великий и Григорий Богослов, а чуть позже – Иоанн Златоуст, выразившие в точных словах и понятиях всю глубину православного учения о Троице, заключенного в термине «единосущие».
Второй Вселенский собор – 381 г., Константинополь, Феодосий I. Завершение тринитарных споров.На нем была окончательно преодолена арианская ересь, а также отвергнута ересь македониан, учивших об иерархически неравноценном положении Духа Святого по сравнению с Отцом и Сыном. Тринитарные споры завершились созданием более полного и точного вероопределения (Никео-Цареградский Символ веры). Тогда же патриарх Константинопольский был признан равным по достоинству с четырьмя другими – римским, александрийским, антиохийским и иерусалимским, в чем выразилось политическое возвышение константинопольской кафедры.
В пятом веке арианскую смуту сменила смута христологическая – спор о характере соединения в Иисусе Христе человеческой и божественной природы, связанный с соперничеством двух основных школ богословия (Антиохии и Александрии). Если антиохийские отцы были склонны к буквальному толкованию Библии (и видели в Иисусе Христе прежде всего историческую личность), то александрийские тяготели к истолкованию аллегорическому, иносказательному. Исконное противостояние семитического «реализма» и эллинистического «идеализма».
Воспитанник антиохийской школы Несторий, патриарх Константинопольский, сделал акцент на человеческой природе (Иисус – прежде всего человек, в которого вселился Бог) и отвергал термин «Богородица». Его противники (в их числе Кирилл Александрийский) восприняли это как отказ от православной традиции почитания в Иисусе Сына Божия и умаление Его божественной природы (а следовательно, и возможности спасения через веру в Него). Кирилл издал 12 «анафематизмов» против Нестория. Папа римский поддержал Кирилла, восточные епископы – Нестория, ибо их пугал термин Кирилла «единая природа Бога-Слова», который казался возвратом к уже осужденной ереси Аполлинария. В числе восточных были Иоанн Антиохийский и Феодорит Киррский.
Третий Вселенский собор – 431 г., Эфес, императором Феодосием Младшим. Осуждено несторианство. Кирилл председательствовал на соборе и, не дожидаясь приезда восточных епископов, убедил собравшихся осудить Нестория. Растерянный император приказал взять под стражу обоих. Запоздавшие восточные епископы собрали свой собор и предали анафеме Кирилла. Тогда против Нестория и в защиту Кирилла поднялся весь церковный народ. Император освободил Кирилла из-под стражи, а Нестория удалил в ссылку. Тем временем глава восточных Иоанн Антиохийский стал хлопотать о примирении и составил исповедание веры, в котором назвал Христа «совершенным Богом и совершенным человеком». Это удовлетворило Кирилла: мир был восстановлен, а восточные отмежевались от Нестория. Остатки его сторонников покинули пределы Империи и переселились в Иран, где составили «несторианскую церковь». А «формула единения» стала догматическим итогом Третьего Вселенского собора.
Однако мир продолжался недолго. После смерти Кирилла возврат к термину «одна природа Бога-Слова» стал отстаивать архимандрит Евтих в Константинополе. Он утверждал, что божественная природа Христа полностью уничтожила в нем природу человеческую. Содействовал этому монашеский опыт (аскетическое умерщвление плоти): признание человеческой природы Христа казалось унижением Его как Бога. Так родилась новая ересь – монофизитство, то есть утверждение во Христе только одной, божественной природы. Против Евтихия выступили Флавиан, патриарх Константинопольский, и Феодорит Киррский, а также папа римский Лев Великий. Поддержал Евтихия Диоскор, патриарх Александрийский, который сумел под покровительством императора Феодосия Младшего собрать в 449 г. собор в Эфесе, прозванный «разбойничьим», ибо на нем монофизиты насилием одержали победу (запретили участвовать Феодориту и избили до смерти Флавиана). Лев послал письмо в Константинополь, требуя пересмотра дела.
Четвертый Вселенский собор был созван в 451 г. в Халкидоне (предместье Константинополя), по смерти Феодосия Младшего. Осуждено монофизитство. Собор подверг суду Диоскора, а большинство его участников перешло на сторону православных. Папа Лев прислал «Догматический Томос» (приехать не мог, так как полчища Аттилы приближались к Риму). «Томос» был принят как норма православного учения: две природы во Христе «в соединении неслитном, неизменном» (против монофизитов), «нераздельном, неразлучном» (против несториан). «Господь наш Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек. По Божеству Он вечно рождается от Отца. По человечеству родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам – кроме греха».
Это была умеренная линия, сочетавшая мысль Кирилла с языком антиохийцев. Халкидон заканчивает диалектическую раздвоенность Антиохии и Александрии, в нем перегорела историческая ограниченность каждой школы. За тезисом и антитезисом приходит синтез. Халкидон есть богословская формула исторического православия.
Однако в политическом плане Халкидон вызвал новую смуту: отделение монофизитской церкви на Востоке, ибо ассоциировался с имперской властью. Халкидон был не только торжеством Истины, но и победой веры Империи. Культурного и психологического единства Империи нельзя преувеличивать. В восточных провинциях бурлили национальные страсти. Правительство прибегло к силе. Вскоре власть поняла, что за монофизитами стоят огромные народные массы, и попыталась идти на компромисс: император Зенон отверг Халкидонское вероопределение, но достиг лишь увеличения раздоров. Последней попыткой сохранить единство Империи было царствование Юстиниана, ее первого христианского идеолога. Стремясь вернуть монофизитов из раскола в Церковь, Юстиниан в своем «Эдикте о трех главах» (Феодоре Мопсуэстийском, Феодорите Киррском и Иве Эдесском) осуждает антиохийских учителей и сподвижников Нестория (544 г.). Однако почти одновременно (в 543 г.) он издает эдикт и против крайних уклонений Оригена, одного из зачинателей александрийской школы. Оба эдикта вызвали бурю возражений.
Пятый Вселенский Собор – 553 г., Константинополь, император Юстиниан. Итоги Халкидона.Собор подтвердил эдикты императора, но вместе с тем дал более глубокое осмысление Халкидона. Копаясь в прошлом, отцы собора подводили итоги Халкидону, освобождая его от возможных перетолкований. Однако им не удалось переубедить монофизитов, которые в последующем веке стали представлять все большую опасность: с востока надвигались персы.
Новую попытку примирения с еретиками предпринял в седьмом веке император Ираклий на основе учения об «одной энергии» во Христе, которое было выдвинуто монофизитами. На уступки им пошел и патриарх Константинопольский Сергий – правда, предложив новое определение (монофелизм, учение об одной воле у Христа). С ним согласился даже папа римский Гонорий. С протестом выступили патриарх Иерусалимский Софроний и св. Максим Исповедник: в воплощении Бог-Слово приемлет «весь состав человеческий». О наличии у Христа человеческой воли говорит «моление о чаше» в Гефсиманском саду»: «Чашу эту (страданий) мимо пронеси». «Усечение» человеческой воли у Христа умаляет и возможность спасения человека. После смерти Софрония император специальным указом («Типос») запрещает споры о волях у Христа, а папу Мартина, осудившего монофелитство, арестовывает, судит и ссылает. Св.Максима судили вместе с папой и подвергли пыткам, но он не отказался от своей веры. Гонения на православных прекратил только император Константин Погонат.
Шестой Вселенский собор– 680 г, Константинополь. Осуждено монофелитство. По названию соборного зала со сводами его еще называют Трулльским.
В восьмом веке возникает иконоборческое движение в Церкви – вновь божественная природа Спасителя заслоняет собой человеческую. В 726 г. император Лев Исавр запретил лобызать иконы, а потом и вовсе повелел их убрать (сопротивление народа). Поводом к иконоборчеству послужили некоторые языческие предрассудки в отношении икон, но причины глубже. Богословские: влияние иудеев и мусульман (нельзя изображать Бога), политические: наступление императора на монастыри (где особенно почитались иконы) вследствие недостатка воинской силы. Иконоборцев обличали св. Иоанн Дамаскин, позднее – Феодор Студит, а также папы римские: лицезрение Бога возможно и даже спасительно после Его воплощения.
Седьмой Вселенский собор – 787 г., Никея, императрица Ирина – осудил иконоборчество.Сопротивление иконоборцев продолжилось после смерти Ирины. Иконопочитание восстановлено в 842 г. императрицей Феодорой (праздник «Торжество Православия»).