Фома Аквинский-(1225–1274)–«доктор Ангелиус»(ученик Альберта Великого–«доктор Универсалис»- знал библию наизусть, обладал энциклопедическими знаниями.)

Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Он обосновывает единство веры и разума, философии и религии. В 1323 г Фому Католическая Церковь провозгласила святым, а его теория ставится идеологией католической церкви. Основные работы: о троице, о сущном и сущности(эссенции и экзистенции), сумма теологии.

Учение Фомы опирается на учение Аристотеля. Фома выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от связи материи и формы. Форма выступает как активное начало, материя- как пассивное.

1-ый уровень- бытийности вещей- неорганическая степень, здесь форма выступает как внешняя определенность вещи.

2-ой- растение

3-ий- животный мир

4-ый- разумная душа.

Форма выступает сама по себе, несвязанная с материей. Разум и вера не исключают друг друга, а гармонически связаны, истина одна- учение Христа. Ее постигают и с помощью веры и разума. Путь разума на много длиннее и труднее. Фома Аквинский по-новому решает спор между номиналистами и реалистами. Общее это бог, который присутствует во всех сущных вещах.

Ф.А.–имел ангельский характер. Родился в знатной семье, не был старшим сыном и поэтому не наследовал титул и землю по праву майората. Благодаря этому правилу появилось рыцарство(система определенных нравственных ценностей, изобретенная людьми, которые не имели ничего, кроме благородного происхождения). Ф.А. учился в монастырской школе при ордене св. Бенедикта. В 17 лет решил посвятить себя богу и вступил в Доминиканский орден. Орден готовил преподавательские кадры и соблюдал чистоту христианства. Ф.А. послали в Кельн на стажировку. Альберт Великий передал Ф.А. свои универсальные знания. Затем Ф.А. переехал в Париж, где и создал свое учение(«томизм»).

Ф.А.–умеренный реалист. Универсалии–самостоятельные сущности, существуют трояко:

1. До вещей–как мысль бога

2. В вещах–то, что дано в определении вещи(определение и есть универсалия)

3. После вещей–в человеческом сознании(логическое мышление)

Ф.А. утверждал, что самое истинное бытие–бог, он–самая совершенная реальность.

Эссенция каждой вещи выражена в ее определении, экзистенция–существование каждой вещи. В Боге эссенция и экзистенция совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не совпадают(вещь нельзя определить через саму себя: дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо: бог–причина всех вещей).

Бог обладает простым бытием, а все остальное–сложным. Ф.А. пытался логически доказать бытие бога(«Сумма теологии»), устранить противоречие между верой и разумом:

1. Все движущееся чем-то движимо, а перводвигатель–Бог.

2. Доказательство из сущности действующей причины(причина не может быть причиной самой себя, нужна первопричина)

3. Взаимоотношение случайного и необходимого(все происходит по- необходимости и первая из них–Бог).

4. Степени сравнения качества( самая высшая степень качества–Бог, он самый добрый; зло–низшая степень добра и т.д.)

5. Телеологическое доказательство(телеология–учение о целесообразности; в мире все прилажено, а за этой слаженностью стоит Бог).

Ф.А. выделил три христианских добродетели: вера, надежда, любовь+четыре античных добродетели: справедливость, мудрость, мужество, умеренность.

Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеоло­гии, разработав и уточнив все логически возможные варианты со­отношения рационального, эмпирического и априорного, соотно­шения, которое станет впоследствии уже не только предметом схо­ластических споров, но фундаментом для формирования основ ес­тественно-научного и философского знания. Философия эпохи зре­лого средневековья, начиная с XI–XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и зна­чимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последую­щих времен.

№13 Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двух­вековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступа­ет Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, те­перь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового време­ни в центре философских изысканий ставят человека(по-грече­ски человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз­рождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Но­вому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, ита­льянской почве античное культурное наследие, особенно фило­софию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпи­кура.

основные ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусст­ве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонар­до да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–жи­вописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрож­дения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природ­ному, способному, как считалось, умалить достоинство божест­венного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита сла­бо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достига­ет живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(напри­мер, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватика­не), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он де­лил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относяще­еся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм(от латинского гуманос–человечный)–есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Джованни Мирандола(1463-1494). Человек–венец природы, т.к. Бог создал его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал человека самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам себя делает). Эта идея стала основой индивидуализма.

№14 Космогонические взгляды Н.Коперника, Дж.Бруно, Г.Галилея, и их философское значение.

Николай Коперник( 1473–1543). Был астрономом, математиком. Рассчитывая дни пасхальных праздников, обнаружил, что все планеты движутся в одну сторону, делают петлю, идут в обратную сторону. Заподозрил ошибку в астрономических взглядах. Утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца, которое является центром мироздания. Это открытие перевернуло мировоззрение человека: научные наблюдения не согласуются со Священным Писанием. Появилась теория двух истин(истина откровения и научного открытия). Человек был центром Вселенной, а Коперник это опроверг. Потребовалось выяснить, что значит человек в этом мире, каков смысл его жизни. Человек утратил чувство определенности, это стимулировало развитие науки.

Джордано Бруно(1548-1600), Галилео Галилей(1564-1642). Занимались наукой, были знакомы с учением коперника, пропагандировали его. За это их судили(инквизиция), Бруно сожгли, Галилей отказался от своих взглядов. Бруно высказывал идею о множестве миров(каждая звезда–Солнце, в космосе есть жизнь). Этим он подчеркивал величие Бога. За эти взгляды церковь его осудила.

Галилей разработал учение об инерции, изобрел телескоп и т.д. Он являет собой тип современного ученого. Ученый должен стремиться к истине, которая не зависит от заблуждений, т.е. ученый не отвеяает за результаты своего творчества. Г. отказался от своих взглядов, т.к. считал, что это не меняет истинности открытий Коперника.

Воззрения Джордано Бруно(1548–1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм(pan–все и theos–Бог)–философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологичес­кую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В беско­нечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «геро­ического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др..; 17 февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения

Безусловно, философия этого периода является новым этапом развития философии, но она осуществляла свои новации, опираясь во многом на античность, в месте с тем продолжив все лучшее из того, что дало средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узко европейское, но мировое явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и свободное чувство человечности; освобождение человеческого разума от непреклонных и незыблемых догм. Культура Возрождения подготовила интенсивное развитие философских достижений Нового времени.

№15 Рационалистическая философия 17 века(Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Западная философия Нового времени открывает следующий период в раз­витии философской мысли. Этот период в жизни общества характеризует­ся разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что свя­зано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере по­литики. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего экспериментально-ма­тематическое естествознание, основы которого заложил Г. Галилей. Этот пе­риод именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значитель­ную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке зани­мает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Применение механистического метода привело к поразительному прогрессу в познании физического мира. Представление о механической обу­словленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий Исаака Ньютона(1643–1727), в воззрениях которого механическая при­чинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов Ньютона, нельзя не отметить, что этот величайший ученый несомненно рассматривал свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных труда–«Математические начала натуральной философии» и «Оптика»–имеют религиозные завершения. В последнем поучении «Начал» Ньютон пишет: «Рассуждение о Боге на осно­вании совершающихся явлений, конечно, относится к предмету натуральной философии»'.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углублен­ному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению ма­тематики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы науч­ного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собствен­но философии. Философия Нового Времени гносеоцентрична( центральные проблемы–проблемы научного познания). 16 век–сделаны географические открытия. Развитие торговли, промышленности, науки(естествознания). Создание Академий.

Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

• Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

• Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности)

• Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).

• Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Б.–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

Рационализм противостоял эмпиризму. Рене Декарт(1596-1660)–видный рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д. Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила руководства ума»:

• Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя из врожденных истин, идей).

• Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

• Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к неизвестности, от доказанного к недоказанному.

• Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен, что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий истинности–ясность суждений разума.

Продолжатель рационализма- Бенедикт Спиноза(1632–1677)–голландский мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел юридическое и филологическое образование. В 1956 году был изгнан из общины за критический анализ Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена Богом). Шлифовал линзы, заболел и умер.

Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о субстанциях. Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее создал Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из ничего, а не из Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога, себя нельзя почитать, следовательно–противоречие с церковью. С. назвал то, что Д. Считал субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и материальная). С. не согласился с врожденными идеями(их нет).

Четыре способа познания:

• Из общения с другими людьми(некритическое усвоение мнений)

• Из беспорядочного опыта

• Логическое познание причин и следствий

• Прямое постижение истины–интуиция

Ступени познания(степени)–(снизу вверх)

• Стремление к истине(это процесс, истина развивается)

• Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения приводят к «опосредованным» истинам.

• Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень)

Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания', но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в плато­новском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейб­ниц, состоит из мельчайших элементов, или монад,–духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельнос­тью^, находящихся в непрерывном изменении и способных к стра­данию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию суб­станции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из единой субстанции Спинозы его пантеистически пони­маемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согла­сованность монад есть результат Богом «предустановленной гар­монии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представ­ления(в таком состоянии находится неорганический мир и расти­тельное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека–ясного понимания, осмысления. При­знавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой–защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о само­стоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок вза­имного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время–как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского насле­дия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рацио­нальную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он яв­ляется одним из зачинателей современной символической и ма­тематической логики.

Общался с Петром I по поводу создания Российской Академии. Известен как математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель рационализма Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему замену- «монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это наименьшая, далее неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая психическими свойствами(страдание, стремление).

Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды отражается весь мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет проблемами мира, но в то же время она замкнута, самодостаточна. В этом–противоречие взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей правоты(«принцип предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш мир–лучший из всех возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию».

Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу–монада человеческой души.

Положительное значение учения о монадах- основания для обоснования индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности).

№ 18 Французский материализм 18 в(Ж.Ламерти, Д.Дидро, П.Гольбах )–энциклопедисты.

Французские философы, преодолевая непоследовательность Дж. Локка и критикуя идеи Дж. Беркли, защищали принцип мате­риальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались диалектические идеи развития ор­ганизмов.

У французских просветителей имелись значительные расхожде­ния во взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины в той мере, в какой противостояли господствующим сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его' пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, раз­вить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать ок­ружающую и прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в переломное время, время прибли­жающегося торжества разума, победы просветительских идей, в «век триумфа философии»(Вольтер), Центром, вокруг которого сгруппировались философы и их единомышленники, оказалась зна­менитая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Д. Дидро и его соратник по редактированию «Энци­клопедии» великий математик, механик, философ-просветитель Ж-Л.Д'Аламбер(1717–1753) поставили перед собой гигантскую задачу–представить «общую картину усилий человеческого ума у всех народов и во все века». Этот труд являет собой эпоху в ду­ховной жизни не только Франции и не только Европы, но и всего мира(кстати, «Энциклопедию» по частям стали переводить в Рос­сии). Это великий памятник, воздвигнутый французскими просве­тителями своей эпохе.

Жульен Офре де Ламетри.(1709- 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе которой корениться не столько способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое же животное, только отличается развитием ума(«Человек–машина»). При этом изучал человека как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма. Ход исторического процесса- просвещение и роль выдающихся личностей. Л. лишь наметил ряд основных идей, но не дал им обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений фр. мат. стал Поль Генрих Дитрих Гольбах.

Дени Дидро(1713–1784)–знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического мировоззре­ния–остро выраженный демократизм. Это удивительно одарен­ная, всесторонне развитая личность–философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в Бога. как творца мироздания не отошел. В последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г. Лейбница.

Вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль. В философии быстро прошел путь от деизма и этического идеализма до материализма(в учении о природе, в психологии, в теории познания) и атеизма. В механистическое материалистическое понимание природы, общее у него с Ламетри и Гольбахом, внес некоторые элементы диалектики–идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе, посредством которого механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений, Д. решает в пользу мысли о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до чело­века тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оце­пенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?» И действительно, прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особеннос­тями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. Дидро утверждал, что душа–продукт единства организма, его целостности.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теор. познания. Материалист. Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Глубже всех понимал природу движения, различая внешнее(пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное). Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом движение и формами его существования пространство-время. Особое внимание Д. привлекала проблема материалистического истолкования ощущений

Наметил теорию о псих функциях. Наши чувства- клавиши по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает лежащую в основе всей мат способность ощущения. Признание существования независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Д. между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Д. различает в вещах первичные качества(существование в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные(заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим). Гносеология. Источник знаний--- внешний и внутренний мир. Они познаваемы. Увидели необходимость чувственного и рационального момента в познании. Чувство- свидетельские показания, разум есть судья. Он не должен отрываться от ощущений, но и не должен безоговорочно им доверять. Методы познания--- наблюдение и эксперимент. Суждение, понимание--- далее. Все знания приходят через опыт, переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.

Поль Генрих Дитрих Гольбах(1723–1789), барон–француз­ский философ-материалист. Главное его сочинение «Система при­роды»–«эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольба­ху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье за­ключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она–своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Голь­бах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают му­зыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Он, как видим, весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее так много гениального было уже сказано на этот счет.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы–являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойства которых--- протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения: 1.движ. масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое; 2. внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии. Г. доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой(никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать Движение есть необходимый способ существования материи.

№19 Критическая философия И.Канта(1724–1804)

родился в Кенигсберге, в семье немецкого ремесленника, шорника. У отца хватило средств на его обучение в гимназии, далее–в университете. Был болезненным, робким ребенком. Окончил университет, но степень магистра не получил, поэтому учительствовал. Позднее защитился, получил место приват-доцента. В основном читал курсы естественных наук, также логику, математику. Принцип историзма–основной принцип идей Канта(и научных, и философских).

До 1770 г–докритический период его творчества. В 1770 году пишет докторскую диссертацию, получает место профессора, полностью посвящает себя философии. Лекции читал до 1797 года.

Образ жизни Канта–это целая наука, при этом удивительно оригинальная и по­учительная. Спать он ложился ровно в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Обед только в кругу остроумных друзей, за обедом: немного сухого вина, свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты, непременно шутки, смех... Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком(как и Нью­тон), Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно удивительно богатую жизнь.

Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глу­боким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туман­ности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал идею, что причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею распределения живот­ных по порядку их возможного происхождения, а также идею есте­ственного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его инте­ресовали главным образом естественно- научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравст­венности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы фило­софии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего философ­ского учения великого мыслителя»)

С 1770 года–критический период его творчества. До Канта в теории познания господствовало представление, что структура и знание определяются объектом познания. Кант говорил обратное: структуру познания определяет субъект познания. Для доказательства нужны следующие понятия: феномен, ноумен, вещь в себе.

Феномен–явление, т.е. чувственное восприятие вещи, как она является нам(в повседневной жизни имеем дело с феноменами).

Ноумен–постигаемая сущность явления, проникновение нашего мышления вглубь предмета–промежуточная стадия между феноменом и вещью в себе. Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но никогда не познаем вещь в себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы используем априорные формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых нет в реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле).

Несоответствие феномена и вещи в себе–основание для скандала в философии: мы знаем, что мир существует, но доказать это логически не сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их феноменами.

Кант: «Разум имеет дело с феноменами, способен немного проникнуть с помощью ноумена вглубь вещи, но познать вещь в себе невозможно», следовательно, этот мир непознаваем. Разум может себя чувствовать спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне него–трансцендентально–там уже господствует вера.

Априорные формы рассудка в нашем сознании уже есть. Мы окружены феноменами. Чтобы разобраться с потоком феноменов, мы должны их упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с содержанием того объективного мира, который является источником феноменов. Понятия пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и времени, они есть только в нашей голове. Кант опровергает существование врожденных идей(а как же быть с понятием пространства и времени–это априорные формы рассудка).

Вывод: Кант воздвигнул непроходимую границу между субъектом и объектом, если под объектом мы понимаем не феномен, а его сущность.

Субъект всегда будет внешним по отношению к объекту. Поэтому вещь в себе не может быть познана. Априорные формы рассудка субъективны. Как же можно передать знания от одного человека к другому? Априорные формы идентичны(трансцендентальный идеализм).

№ 16 Эволюция английского эмпиризма(Ф.Бэкон, Локк, Беркли, Юм)

Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила». Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории познания. Основной метод научных исследований был прежде аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь определенный опыт(стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне, невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

• Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

• Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из образования, воспитания, социального положения, национальности)

• Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной речи переносятся в науку без уточнения).

• Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б. разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в физике Ньютона). Бэкон–основатель теоретической механики(движение–неотъемлемая часть материи).

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опы­тов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провоз­гласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила». В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о досто­янии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размыш­лением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побежда­ется только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию, является наблю­дение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэко­ну, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод позна­ния. В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое пони­мание задач науки. Именно он возжег факел новой науки–мето­дологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методо­логии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свобод­но от ложных «призраков». «Призраки рода»–это ошибки, вы­текающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жиз­нью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индиви­дуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка»–это привычки пользовать­ся в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со сле­пой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты–таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими слова­ми, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в оп­ределении естественной причинности.

Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Бэкон стоял на пози­ции двойственной истины: есть истина религиозная и «светская». При этом. он требовал строгого разграничения сфер компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естествен­ным светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом. В своем труде «Великое восстановление наук» Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель–исследование истины»'. Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было из­вестно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся порази­тельной проницательности его ума. Говоря о слабой стороне фило­софии Бэкона, отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции. Подобно тому как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не может полноценно заниматься нау­кой, пользуясь лишь одним из этих методов.

Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится его заслуженная слава основоположника ме­тодологии опытного научного исследования.

Английский философ ДжонЛокк(1632–1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по ко­торым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе сви­детельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья»'.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рож­даются с готовыми идеями. Голова новорожденного–чистая доска(tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рациона­лизму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,–основной тезис Локка. Ощущения получа­ются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт(рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее про­явления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием ра­ционализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спон­танная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внеш­него опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отри­цая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрас­положенности, к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исход­ное(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и не­соответствия идей друг другу.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк вы­двинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и со­циального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неоп­ределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не восприни­мается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это воз­ражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или во­обще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующе­му выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возник­нув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только вы­падали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, ут­верждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем(причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником(епископ в Клойне, Ир­ландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспри­нимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феноме­ны психики. Если.у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состоя­ния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выво­дов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэ­тому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме'.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений–это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм.(171 1–1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклон­чиво: «Не знаю»'. Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвест­ны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логичес­ки, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно(первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого–значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причин­ности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей(обра­зов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что ис­точником нашей практической уверенности служит не теоретичес­кое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление по­вторяющимся.

Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи чрезвычайно педантичным, на­рушил свой жесткий распорядок, с увлечением погрузившись в чте­ние трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались на тво­рениях И. Канта.

№ 17 Философия французского Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах раз­витие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвеще­ния–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его свето­носной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самосто­ятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в. характеризуют ог­ромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотря­сающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отста­лости, она вступила в период первоначального капиталистического накопле­ния. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распростране­нии просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здраво­го смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Д'Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции. Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»: интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен, поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим. Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми. Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье–обычный пастор, который оставил завещание с описанием католической церкви изнутри(невежество, распутство священников, воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер–(1694–1778)–публицист аристократического происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”, т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают). Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово «идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо(1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство–это частная собственность, основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность. Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и народ, и государство).

№20 Теория этики Канта.

Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит за границу, туда, где законы логики бессильны.

«Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо мной, и моральный закон, который во мне». Категорический императив–безусловное долженствование(«Поступай так, как если бы максима твоего действия стала законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая категория, он исходит из ценности человеческой жизни, личности. Жизнь одного не может быть более ценной, чем жизнь другого. Ничто не может ограничить свободу личности, кроме свободы другого человека.

Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные, моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам. К.И.–«безусловное повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана ригоризмом, обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого удовольствие–это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении ценности человеческой жизни(кого спасать?).

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. По­чему? Потому что это закон общества, в отсутствие которого об­щество разваливается. Над Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что правомерность лжи опреде­ляется ее последствиями. Если последствия лжи хороши, то это оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели боль­ного); не каждый, мол, имеет право на правду(например, пре­ступник). Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нель­зя нарушать.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил Вл. Соловьев, анализируя нравст­венные идеи Канта, человек, с технической ловкостью удачно дей­ствующий в какой-нибудь специальности или благоразумно устраи­вающий свое личное благополучие, может, несмотря на это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безуслов­но подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая добра ради него самого, а не ради чего-ни­будь другого, есть чистая, или добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический императив, выра­жающий абстрактную обязанность:

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... посту­пай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и бла­гоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,–звезд­ное небо надо мной и моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием мо­рального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои по­ступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и беском­промиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей со­вестью заставляет нас вести себя нравственно.

В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиоз­ного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравст­венного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпиричес­ки объяснимые формы, выступившие в истории'.

Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд. «...Космологическое доказательство, как мне кажется,–писал он,–столь же старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и до такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием наших воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в мире останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в этом благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений».

№21 Гегель, система и метод его философии(1770-1831)- Георг Вильгельм Фридрих.

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью, должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс самопознания А.духа.

Познание–это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие, противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д. познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь, человека. Человек через самосознание познает абсолютный дух(тождественность).

Выделяют систему философии Гегеля и его метод.

Основной метод философии Г.–это диалектика: А.И.–Природа- Дух. Философская система подчинена его диалектическому методу. Все рассматривает в процессе развития(Тезис- антитезис- синтез)–эта триада повторяется бесконечно(зерно–тезис, растение–антитезис, растение–синтез).

Его философская система состоит из(триада):

1. Логики(учение о сущности вещей–это тезис).

2. Философии природы(она противоречит логике–это антитезис)

3. Философии духа(синтез)

Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада):

• Ничто(или нечто)–единство ничто и нечто приводит к становлению, его результат–наличное бытие.

• Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество, различие, необходимость, случайность)

• Действительность

Философия природы–познание Абсолютным духом себя через природу. Его этапы(триада):

• Физика(свет, тепло)–нефункционирующие системы

• Органика(биология, зоология и т.д.)–функционирующие системы- жизнь

• Механика(время, пространство, движение)

Философия духа включает:

• Субъективный дух- антропология, феноменология–изучает мир явлений, их восприятие человеком

• Объективный дух- государство, право, нравственность

• Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность философской системы Гегеля–дальнейшее развитие А.Д. невозможно).

Философия по Гегелю- это эпоха, схваченная в мыслях.

Представления об обществе.

История–процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. А.Д. познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д. экспериментирует над людьми:

• Первоначально А.Д. вселился в восточные народы, создал первые цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу.

• Затем А.Д, вселился в греко–римские народы. Этот эксперимент был более удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны).

• Следующим стал германский народ. А.Д. осознал, что народ Германии, в частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия–лучшее устройство государства(все свободны).

Что Гегель понимал под свободой? Свобода–это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным. Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание.

Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная, Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти.

№22 Антропологический принцип философии Л.Фейербарха.

Основная заслуга–связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал религию, он обращал внимание на то, что представление человека о боге–это абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф. Философия и религия–это два исключающих понятия. Ничего сверхестественного нет, это–плод человеческих фантазий. Критикуя религию, Ф. От религии не отказался, человек жить без бога не может.

Самое основное–его материализм. Он положительно решил основной вопрос философии: что первично дух или материя?

1. Ф.–представитель антропологического материализма.

2. Этика Ф. основана на любви–«этика любви к ближнему, преклонение «я» перед «ты».

3. Человек–подлинный творец бога, следовательно нужно поклоняться не богу, а человеку.

Людвиг Фейербах(1804–1872)–немецкий философ, созда­тель одного из вариантов антропологического материализма. В мо­лодости–ученик и страстный поклонник идей Г. Гегеля, впослед­ствии–его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхожде­ния от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеаль­ное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейер­бах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.

Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего чело­века». Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта при­роды, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. При­рода–основа духа. Она же должна стать основой новой филосо­фии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофирова­лась, а социальная–недооценивалась.

Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гно­сеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути рели­гии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства».

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выра­женная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, рели­гия–не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в рели­гии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению че­ловека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству вза­имной любви.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравст­венно-психологических началах создать теорию созидания общест­ва, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, этим объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократичес­кой партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К. Маркса и ф, Энгельса'.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Антропология Ф. указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Ф. возражал против характера своего учения как материализма, в особенности из за вульгарных материалистов(мысль- это вещество, выделяемое мозгом).

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность по Ф. прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет следовательно о том, чтобы рассматривать различные формы общ сознания(и религию) с точки зрения заключенном в ней жизненном содержании. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Ф. сводит сверхестественное к естественному, нереальное к реальному- в этом основная черта его антропологического метода.

Основой антропологии Ф. является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. У природы нет ни начала не конца, все в ней находится во взаимодействии; все относительно. Все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно...” Однако эта глубоко диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Ф.

Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Ф. говорит и о развитии, но понимает ее метафизично.

Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о не сводимости высших форм существующей материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно- воспринимаемых явлений. Тем не менее, Ф. понимание субъекта и объекта носит антропологический характер. Несмотря на ограниченность его взглядов, Ф. явился непосредственным предшественником марксизма.

В заключение необходимо сказать, что немецкая классическая философия–это громадное достижение в области философии, достижение, значимость которого трудно переоценить. Мы рас­смотрели философские идеи каждого мыслителя, что позволяет увидеть все основные черты выдающейся индивидуальности. Вмес­те с тем весь период развития классической философии предстает как целостный процесс, включающий в себя взаимодействие и про­тивоборство различных концепций, а также их взаимовлияние.

№24 Философия Маркса

Карл Маркс считал, что у Гегеля «...диалектика стоит на го­лове. Надо поставить ее на ноги...». Идеи надо пересадить в го­лову и считать, что человек приобретает их в процессе своей об­щественной практической жизни, это просто-напросто мысли, по­средством которых мы преобразуем мир. Решающее человечес­кое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в ре­волюциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная про­блема–это проблема общества, общественного. Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

Центр философии Нового времени–субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум(ми­ровой). Маркс сдвигает философию в сторону общества. Теперь субъект понимается как атом, в кот. сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все–рационалисты. Фило­софия Н.В. по преимуществу рационалистична.

Общественный труд–солнце человека. Итак, что такое об­щество? В чем состоит его тайна? Как случилось, что на протя­жении многих тысяч лет человек не мог познать ее? На эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, ве­личина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает осо­бую масштабность. Все, что происходит в человеческом общест­ве, вращается вокруг общественного труда. Маркс на­зывает общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмезд­но, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касает­ся социалистической революции, то будучи результатом загово­ра, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объек­тивные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственно­сти, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения кото­рой пока не достигнуто.

Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания–это вопрос практики. На практике че­ловек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рас­смотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фун­даментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине. Про­тив этих утверждений Маркса трудно что-либо возразить.

Основные достижения философии Маркса: 1) в талантливой критике недостатков капитализма; 2) в разра­ботке проблемы практики; 3) в постановке проблемы природы общественного.

Професси­ональные философы относятся к Марксу с большим уважением. Маркс на­писал мало философских работ, тем не менее он был крупным мыслителем, влияние его идей сказывается по настоящее время. Друг Маркса Фридрих Энгельс уступал ему в философском та­ланте, но во многих отношениях был очень интересным челове­ком, смелым, скромным(прекрасный бизнесмен, полиглот, го­ворил и писал на 20 языках).

№ 26 Русская философская мысль начала 20 века.

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема–человек, его судьба и жизненные пути, что обу­словлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского на­рода, общенациональных особенностей русской души.

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний(революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия кото­рых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государствен­ного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни обще­ства.

В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеоло­гически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бер­дяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи»–Павел Флоренский.

Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занима­лись педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся.

Н.А. Бердяев(1874–1948)–философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения К. Маркса, был членом рели­гиозно-философского общества, выступал в сборниках «Пробле­мы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имев­шей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презри­тельно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем(«О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе челове­ка» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания.

Н.О. Лосский( 1870–1965)–один из самых плодовитых рус­ских философов. В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуити­визм», либо «идеал-реализм», либо «органическое мировоззре­ние». Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвяще­на вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения.

П.А. Флоренский(1882–1937)–религиозный философ, ученый-энциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изу­мительной ученостью в самых различных областях. Закончив мате­матическое отделение Московского университета, поступил в Мос­ковскую духовную академию, читал лекции по философии. Его дис­сертация «Столп и утверждение истины(Опыт православной тео­дицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение цер­ковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал за­падную философию, он искал для себя опору в православном со­знании и развивал свои философские взгляды в пределах религи­озного сознания. Космология у Флоренского развертывается в сис­тему философии и облекается богословскими данными. Решая про­блему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия.

С.Н. Булгаков(1871–1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг(сб. «От марксизма к идеализму»). Духовный кризис, обра­тивший его к религии, не позволил ему ограничиться «чистой фи­лософией». Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может. Уг­лубив темы космологии, философское творчество Булгакова по­влияло на развитие русской философии. В «Свете Невечернем» он связал проблемы космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развива­ет учение о Софии–Премудрости Божией–как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучаю­щей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный характер–одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Че­ловек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего-'.

А.Ф. Лосев(1893–1988)–философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковеде­нию, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-ге-гелевская линия диалектического мировоззрения, традиция право­славия и русской философии, используется феноменологический метод Э. Гуссерля.

В мире нет и не было мыслителя, который написал бы такое количество работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно трудолюбивый человек. Его работы по античной фило­софии несравнимы по своей обширности, глубине и научности ана­лиза, совмещающего в себе одновременно философские, филоло­гические и искусствоведческие аспекты. Думается, что они останут­ся в веках как неподражаемый образец.(Я говорю об этом с уве­ренностью человека, общавшегося с А.Ф. Лосевым более 30 лет. А в молодости я учился у него латинскому и греческому языкам.)

№ 27 Общие черты классического типа философствования.

Философские направления: классическая и неклассическая. Основные этапы развития знания:

1. Магико-архаическая форма

2. Античное научно–философское знание

3. Традиционное священнокнижие

4. Европейское теологизированное знание(богословие)

5. Классическое рациональное знание(Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Юм, немецкая классическая)–17-19 века

6. Неклассическое(постклассическое) философствование начало 20 века.

Для Европы 19 век–классический.

Основные принципы классической философии в ее понимании мира и человека:

1. Безграничная вера в «рацио»- разум, т.е. классика 17-19 вв. выразила и провела позицию индивида, который самостоятельно может ориентироваться в мире и рационально перестраивать общественный строй и миропорядок(взаимоотношение человека и природы).(Декарт–считал идеи врожденными, Лейбниц–монада, ее предрасположенность к мышлению; Спиноза–возможно интуитивно отражать структуру бытия).

2. Оптимизм в отношении познания–возможность разума беспредельна.

3. Не признается возможность противоречия или конфликта между знанием и бытием. Истинное знание тождественно бытию.(Кант пытался разрушить идиллию между знанием и бытием).

4. Беспередпосылочность знания. Когда мы мыслим, наша мысль незамутнена ничем, знание объективно. Человек познает окружающий мир адекватным образом независимо от того, к какому классу он принадлежит.

5. Идея механицизма. Мир представляется как единый механизм, созданный Богом. Механицизм–предтеча попытки подчинить себе природу. Механицизм противостоял безумию мира.

6. Вера в целесообразность(телеологичность) развития общества, в определенный смысл общественного развития, в то, что существуют законы развития общества, подчиняющиеся определенной схеме.

7. Вера в то, что разум задает направления этого развития.

8. Вера в прогресс. Источник прогресса–развитие человеческого разума, что проявлялось в развитии наук.

Прогрессистская философия истории, которая начала формироваться в 18–19 в(Вольтер, Гердер). Эта философия подвигла Маркса создать свое учение о формациях.

Рационализм–классический тип философствования, он не знал противоречий, противоречия преодолевались по мере возникновения. В середине 19 века господство рационализма было нарушено.

№ 25 Русская философия 19 в.(основные идеи темы)

Истоки русской философии.

Одна их проблем философского знания заключается в определении понятия «национальная философия».

С X века говорят о наличии русской философии. Крещение Руси способствовало возникновению философских взглядов на Руси, отработке национальной философской проблематики. До принятия христианства было множество племен, у каждого племени были свои Боги. Принятие христианства позволяло говорить каждому славянину, что мы молимся одному Богу.

Первые священники были греки. На Руси–православное христианство(ортодоксальное христианство).

Монголо-татарское нашествие способствовало формированию специфической государственной системы Руси, консолидации нации. Стала формироваться специфическая тематика философской проблемы. В русском этносе стали происходить расколы общества(первые–по линии церкви, по чисто религиозному признаку).

Основной удар нанес Петр I(можно говорить уже о социальных противоречиях). Он решил приобщить Россию к европейской культуре. Насильственно внедрял европейские технологии, языки, стиль жизни. Бояре формально перенимали европейскую моду, общение и т.д. Народ стал воспринимать господ как иностранцев. Возникла трещина между власть имущими и остальной частью населения. Прослойка–интеллигенция(«интеллигент»–появилось в конце 30–начале 40 гг. 19 века). Формировался государственный аппарат из мещан, низшего духовного сословия.

Николай I–произвел множество реформ, одна–касалась образования(после окончания университета–либо на службу, либо 2 года отработать в провинции). Появились студенты, которые после 1–2 курсов учиться не хотели, их называли интеллигентами.

Интеллигент–это настрой души. Первым интеллигентом можно назвать Радищева. Первая волна российской интеллигенции была настроена миролюбиво. После реформ 1861 года выделилась радикальная часть, которая возглавила борьбу с царизмом, вышла из дворянства. Привело к распространению по всей России трагедии «Вишневых садов»(реформа 1861 года). Этого дворянство не могло простить царизму.

До начала 19 века российской философии не было, но возникнув, за небольшой отрезок времени она сделала грандиозный рывок. К началу 19 века стала формироваться русская философская проблематика. Одна из причин связана с войной 1812 года, с восстанием декабристов. Два направления: славянофильство и западничество.Сущность проблемы: после похода по Европе, когда российский император почувствовал ответственность не только за Россию, но и за Европу, возник вопрос: «Почему победители живут хуже побежденных?». Встала проблема дальнейшего развития России.

Крымская война–Россия потерпела поражение. Возник вопрос: «Почему Россия потерпела поражение от Турции?». Бюрократическая машина России не могла обеспечить национальную безопасность.

Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специ­фику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация(X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа–митрополита Иллариона, давшего фи­лософско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца Х–начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в ми­ровой истории, об историческом значении принятия им христианства(«Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры»). Ценными источ­никами русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве»(XII в.), летописные своды «Повесть временных лет»(XI–XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси. образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре(через Византию), настойчиво требовавшие глубо­кого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусло­вили своеобразие русской философской культуры.

Первым русским мыслителем мирового значения явился Михаил Васильевич Ломоносов(1711–1765)–гениальный ученый-эн­циклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию, к тому же незаурядный поэт.

Материю он понимал как состоящую из мельчайших час­тиц–атомов, образующих более сложные формы–корпускулы(или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и коли­чествах, порождают все многообразие видимого в природе.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опи­рающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельнос­тью требовали бы существования всемогущего двигателя»

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внеш­него мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе рас­пространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаа­даева ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Отсюда и понимание Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и сво­боды. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не остава­лись неизменными, а определенным образом эволюционировали. В на­чальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаа­даев, однако, не разделял их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как не­достаток, то затем она стала представляться, напротив, преимущест­вом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западно­европейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с уси­лением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаа­даев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим по­велением» и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему... Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, пред­почитаю унижать ее,–только ее не обманывать»'.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славя­нофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков( 1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобыт­ности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По сло­вам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную исто­рию как плод человеческого злодейства.

Славянофи­лы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерар­хической структуре души и о ее «центральных силах»(Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа(Киреевский). Достижение це­лостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духов­ного смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало вы­ражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Славянофилы: Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка. Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди всех, миссионерская роль.

Западники. Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации.

К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролю­бов(1836–1864), Д.И. Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философст­вующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли по­учительную школу немецкой классической философии и французско­го Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализ­му, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля'. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокооргани­зованной материи–мозга.

Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этичес­кими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоиз­ма», и поныне рождающую споры. В области эстетики(о чем он написал свой труд «Об эстетическом отношении к действительнос­ти») Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, «прекрас­ное–это жизнь». Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии–существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления.

Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие–это духовная драма, процесс очарований и глубоких разоча­рований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. В своих изданиях–альманахе «Полярная звезда» и газете «Колокол»–он выступал против крепостничества и ца­ризма, выдвигая общедемократические требования–освобожде­ние крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логи­ческий момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроен­ную жизнь, Герцен, например, отмечал, что природа и человечес­кая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций(или стремлений)–возникновения и разрушения. Касаясь проблемы личности, Герцен утверждал, что она теперь становится центральной: личность–вершина исторического мира, к ней все примыкает, ею все живет.

Русский философ–Владимир Сергеевич Соловьев(1853–1900)(отец Сергий)–первый профессиональный философ, который приобрел мировую известность. До него проводниками русской идеи были поэты и писатели.

В 12 лет стал материалистом, решил отказаться от бога. Философия Соловьева–философия всеединства; тяжело переживал разорванность русского общества, мировой цивилизации, считал, что Россия является частью Европейской культуры. Общественно–историческая задача философии- спасти падшего человека и человечество. Свою философию строит как нравственную философию. «Я стыжусь, следовательно, я существую». Одна из основных работ–«Оправдание добра»–этический трактат. В этой работе нашла отражение идея о философии всеединства–учении о положительном синтезе, учение о мудрости, которая является его онтологией всеединства. Всеединство–синтез истины, добра и красоты. Сфера абсолютного обладает признаками безусловности, только этими понятиями человек должен руководствоваться в своей жизни.

Цель исторического процесса–приблизить реальность к божественному миру. Можем назвать В.С. идеалистом, но он признавал материальность мира. Мир–хаос, но не всегда. Человек–центр мира, должен стать источником гармонии мира, посредник между природой и Богом, должен изменить природу до ее одухотворенности. Нравственный смысл человеческой личности реализуется непосредственно в акте любви к другому человеку и к Богу. Истинный источник и предмет человеческой любви–это понятие вечной женственности, которое сопоставимо с образом Софии.

Впервые в России В.С. опубликован в 1985 году. В социальном плане–идея всеединства–богочеловеческий союз всех людей, вселенская церковь, которая объединяет все религии. Занялся проблемой теократии–власти Бога. Залогом такого единства выступает объединение католической и православной церкви.

Понятие «русской идеи» ввел в оборот–определял как историческую роль России в создании исторической троицы–единения церкви, государства и общества(на равных правах). Работы: «Теократическая философия «, «Чтение о Богочеловеке».

«Серебряный век»–философия Бердяева. Русский космизм- Федоров, евразийство связать с проблемой массовой эмиграции русских философов за границу.

№28 Постклассическая(неклассическая) философия к. 19–20 веков(общая характеристика)

Причины перехода к неклассическим типам философствования в 20 веке:

1. Основная причина–к началу 20 века выявились неразумные тенденции в развитии западной цивилизации(войны, революции).

2. Рационализм(особенно просветители) акцентировался на невежестве масс, но практика показала, что сознание масс включает в себя трезвый опыт(поговорки). Даже предрассудки обладают прочностью, их невозможно разрушить.

3. Рациональное знание исчерпало себя гносеологически. Мир постклассической философии–искривленное конечное пространств, относительность Эйнштейна. Развитие науки возвратило природе таинственность. Разрушилось представление о беспредпосылочности знания. Позиция ученого, философа определяет содержание знания, даже если он этого не хочет(субъективность знания носит объективный характер).

С середины 19 века философская классика активно критиковалась. Кьеркегор ставит под сомнение существование рационал.системы, система Ф. связана с конкретным человеком, его взглядами и переживаниями. Человеческое существование трагично и безысходно. Ницше, Зиммель, Бергсон восприняли этот тип философствования.

Конец 19 века–II Мировая война–I период развития неклассической философии

Послевоенные годы(середина XX века)–II период.

Происходит размежевание постклассической философии:

1.ориентированная на сцеинтизм

2.антисцеинтизм.

Сцеинизм – это направление абсолютизирует роль науки в жизни общества, наука – главный стимул общественного прогресса. Стремление придать философским рассуждениям научную форму. Эталон научности – естественные и точные науки.

Проявил себя в позитивизме – Позитивус – положительный, речь шла о положительной науке.

Стадии позитивизма:

1-ый позитивизм – классический – 30 – 90 годы Х1Х века – Огюст Конт создал первую гуманитарную науку – социологию; Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль.

Эмпириокрититцизм – Эрнст Мах, Рихард Авенариус, Вильгельм Освальд – 1-ый популяризатор научного знания (физический позитивизм) – 70 г. Х1Х – начало ХХ века.

Неопозитивизм (логический позитивизм) – возник благодаря деятельности Венского кружка – Морис Шлипп, Рудольф Карнапп, Карл Поппер, Рассел.

Гносеологические установки позитивизма:

1.Знать можно лишь то, что дано в чувственном опыте. Эксперимент и наблюдение являются основным методом познания.

2.Всякое подлинное знание есть знание фактов, данных в опыте. Факты можно регистрировать, никакое объяснение недопустимо, потому что, объясняя факт, мы вносим дополнительные сущности. В опыте закона нет, поэтому его нужно исключить.

3. Отрицали возможность предсказания при помощи законов, вообще отрицали законы. Предсказание возможно как более широкое описание факта.

Основное внимание обращали на естественные науки, которые называли позитивными, потому что позволяли решать насущные проблемы человечества. Позитивисты критиковали предшествующую философию, но не отрицали ее.

Антисцеинтизм – Шопенгауэр.

1.Наука скрывает истину бытия, умерщвляет бытие.

2.подлинным выражением жизни является противоразумная воля.

3.Подлинным средством постижения истины является не логический анализ, а интуитивное освоение действительности.

№ 31 Философский смысл проблемы бытия. Классификации форм бытия.(Онтология )

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии, вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.

Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия–это синонимы. Бытие есть все то, что есть–«вся видимая же и неви­димая». как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы(физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свой­ства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения–все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия.

Бытие в обыденном понимании–существование.

Бытие как философская категория–это не просто существование, а то, что гарантирует существование.

Почему бытие не называют существованием? Понятие существование наделяет предмет субъективным смыслом. Я могу сказать человеку: «Ты для меня не существуешь». Бытие же имеет смысл «есть», эта связка подчеркивает смысл существующего(Сидоров есть человек).

Аспекты бытия:

• Что существует? Мир.

• Где? Здесь и везде.

• Как долго? Сейчас и всегда.

Следовательно мир есть и будет, правда доказать это мы не можем.

1. Признание существования или несуществования мира. Везде или нет–мир? Все ли пространство заполнено миром? Все существующее должно иметь предел. Нам проще представить мир безграничным, как только представим безграничным- ?–где граница? Непротиворечивое определение бытия: «ВСЕ СУЩЕСТВЕТ»

2. Мы воспринимаем мир единым и бесконечным. Все явления в мире конечны, а мир–бесконечен. Существование–предпосылка единства мира. Если есть мы и природа–бытие- это уже предпосылка единства мира. Материальность, единство пространства и времени( Е=mc²). Тождество бытия: А=А- одно из фундаментальных понятий логики мышления(объект не должен изменяться в процессе наших рассуждений).

3. Как все то, что существует в отдельности существует? Все то, что нас окружает–действительность, имеет ли оно логику существования или нет?(Мы выделяем растения и животные, т.к. нам это хочется или это разделение не зависит от нас)

Реальность: как мы эту действительность познаем.

Действительность: все то, что существует и действует на нас.

Уровни бытия:

• Бытие природы

• Бытие общества

• Бытие личности

Сферы бытия:

• Органическая сфера

• Неорганическая сфера

• Техносфера и т.д.

Формы бытия:

1. Вещей и процессов–естественное бытие, иногда его разделяют на миры:

микромир–на уровне элементарных частиц, макромир–на уровне человека, мегамир–дали.

Представлены первой и второй природой: Первая природа–существовала до человека, с ним и после него

Вторая природа–вечный мир, созданный человеком. Человек создает вторую природу на основе законов первой природы.

2. Человека. Человек существует как человек благодаря уникальной связи природного(человеческого ) тела и человеческого духа(сознания). Эта уникальность связи в других объектах отсутствует.

3. Духовного(идеального).

• Индивидуализированного духовного- наш внутренний мир, нет нас–мир уходит с нами.Мы произвольны в формировании своего духовного мира(он субъективен).

• Объективированного духовного–не зависит от конкретного индивида.

Например, Тургенев написал роман «Отцы т дети»–вначале-это И.Д,, после роман стал существовать сам по себе–О.Д. Парадокс взаимоотношения И.Д. и О.Д.: источник О.Д,- сознание, оно может существовать благодаря индивидуальному сознанию, но от него не зависит.

• Социального духовного–форм общества.

Итог: Бытие- это существование во всех его многообразных формах. Бытие–категория единая, его деление произведено в познавательных целях.

№29 Основные течения западной философии 20 века: прагматизм, неопозитивизм, феноменология, экзистенциализм, неотомизм(одно по выбору)

феноменология

Феномен–это в переводе с греческого то, что является. В на­шем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен–это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Фе­номенология–это учение о сознании, о феноменах и их смыс­лах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стра­не. Из российских философов прекрасными феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно разрабатывает действи­тельно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впе­чатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обед­ненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это про­исходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо по­нимаем само сознание. Забвение жизненного мира–это резуль­тат плохого философствования. Феноменология как раз и стре­мится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не об­ращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненно-го знания, не только не избегает кризисных явлений, а наобо­рот, плодит их(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать заб­вения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.