ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие для студентов 2 курса МПФ

Что же это за дух и каковы его проявления? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3)

жажда Бога. Отсюда духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а

потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Современная светская культура игнорирует дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно явление, причем даже в современной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть -

это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение "духовная жизнь", то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку,

всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, "душевность" выдается за "духовность".

Как же отличить душевное состояние от подлинно духовного?

Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно,

что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений. Всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые "мурашки по спине", которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.

Понятие духа в человеке связано в христианской антропологии с понятием личности.

Современная наука практически не разделяет понятия индивид и личность. Под личностью понимают в сущности более высокий уровень интеллектуального и нравственного развития.

Известно, что в восточном богословии понятие личности как ипостаси было выработано Василием Великим (IV в.). У святых отцов, пишет Владимир Лосский, личность означает свободу по отношению к собственной человеческой природе. В восточном богословии,

следовательно, разделяются понятия «личность», «природа» (понятие, обозначающее общую человеческую природу мужчин и женщин) и индивид как единичный человек. Для богословия личное начало служит причиной существования индивида, соединяет разобщенные качества,

делает индивида самотождественным. Чтобы быть личностью, надо быть свободным и,

121

наоборот, чтобы реализовать свою свободу, надо иметь личностное начало. Но при этом понятие личности не тождественно понятию «субъект деятельности». Личность не выводится из деятельности. Деятельность и действование в православном понимании – это проявление природной энергии вовне, проявление природной воли, целеустремленность. Личность – это самовластное начало. Она обладает произволением, личной или ипостасной волей, посредством которой придает уникальное выражение природному стремлению. Ипостасная воля определяет,

в какой степени следовать природной воле или не следовать. Итак, в восточном богословии специфика человеческой личности может быть определена следующим образом: это тварная личность в условиях повреждения человеческой природы (Д.В. Новиков).

Заметим, что в русле христианской антропологии развивали свои учения не только богословы, но и многие философы, среди них М. Шелер, А. Швейцер, К. Ясперс, Н. Бердяев,

В.Зеньковский, И. Ильин, В. Несмелов и др.

Индуистско-буддийская антропология построена на иных началах. Центральной идеей древней индийской цивилизации была идея дхармы – учения об обязанностях, о выполнении долга по отношению к самому себе и другим. Дхарма является частью риты – морального закона, направляющего жизнь вселенной. В буддизме понятие дхармы имеет еще одно значение: это мельчайшие неделимые частицы, первоэлементы мира и психики человека. В

буддизме в отличие от индуизма полностью отрицается существование души. Идея

реинкарнации (перевоплощения) определяет строй мира и жизнь человека в индуистско-

буддийской традиции, с точки зрения которой жизнь – круговорот рождения и смертей. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от кармы, то есть совокупности деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Однако конечная цель жизни – это не благоприятное перерождение, а совершенное прекращение цепи рождений и смертей, а именно достижение нирваны. Нирвана – особая метафизическая сфера, Ничто, и особое психическое состояние, это конец страданию, которое тождественно понятиям жизнь, зло. Это совершенно уничтожение каких бы то ни было изменений, желаний, скорбей, состояние покоя, в котором уничтожается все, что касается физического человека. Такой ответ на вопрос о зле является крайне пессимистичным для человека. Можем ли мы быть довольны врачом, который лечит нашу болезнь и дает такой совет: «Умрите, и ваша болезнь исчезнет сама собой»? То же самое говорит и буддизм.

Для достижения нирваны в индуизме и буддизме существуют свои пути. Будда,

например, предлагает благородный восьмеричный путь достижения нирваны, основанный на высокой нравственности, мудрости и духовной практике (табл. 4).

122

Сегодня все большее число людей по разным причинам находят идею реинкарнации привлекательной. Некоторые русские мыслители XIX-XX в.в., увлекаясь буддизмом, например Н.О. Лосский, Рерихи, включали идеи индийской культуры в свои философские учения,

причудливо соединяя их с христианским мировоззрением. Однако важно понимать нравственные следствия учения Будды. Если следовать этой концепции, то женщина,

подвергшаяся насилию, не должна чувствовать себя оскорбленной и не должна страдать.

Событие, случившееся с ней, означает, что в прежней жизни она была мужчиной,

изнасиловавшим другую женщину. А ребенок, например, которого убили, заслуживал такой смерти, так как в прежней жизни совершил аналогичное преступление. Это необоснованное,

жестокое и в целом несправедливое учение.

Буддистское учение ложно. Об этом говорит сама человеческая жизнь, наш ежедневный опыт. Если само бытие – зло, то откуда у человека представления о добре и зле. Наша жизнь постоянно убеждает нас в том, что в мире и в самом человеке не все является зло, в нем есть и добро. С этим не согласуется и одна из заповедей буддизма: «не умерщвляй ничего живущего».

Это ли не признание того, что бытие других – добро и отнимать его у живых существ несправедливо и безнравственно. Непонятна и оценка бессознательного состоянии нирваны как добро. Почему бессознательное лучше сознания? Только в сознании человек чувствует страдания, боль, но и только сознании он способен ощутить счастье, блаженство, то есть

45 URL: http://www.theravada.ru/8-noble-path-detail.htm

123

нирвану, к которой призывает буддизм. Тем не менее буддийская духовная практика заслуживает определенного внимания и уважения.

В новоевропейской философии были свои концепции человека, но особенное значение для нашей страны имела, конечно, марксистская концепция.

Марксистская антропология, например, построена на идее труда. Сущность человека К.

Маркс трактует как совокупность всех общественных отношений, где решающую роль играют отношения между людьми в процессе производства, обмена и потребления продуктов.

Трудовая деятельность человека – это его отличительная особенность, сфера свободного творческого приложения своих сил, а также причина выделения человека из животного царства.

Однако в реальном историческом бытии труд из цели и смысла человеческой жизни чаще всего превращается в рутину, в способ добывания средств существования, т.е., по Марксу, носит отчужденный характер. При капитализме отчуждение труда носит тотальный характер и выступает в разных аспектах:

производитель продукта отделен от результатов своего труда, то есть у работника часто нет денег купить то, что он произвел сам.

работник испытывает неудовлетворенность трудом, труд превращается в принудительную и рутинную работу.

возникает состояние отчуждения работника от себе подобного и капиталиста вследствие огромного социально-политического неравенства и конкуренции.

происходит разделение родовой сущности человека и его существования, то есть человек не ощущает себя свободной творческой личностью, имеющей возможности для самореализации и самосовершенствования46.

По Марксу, данную проблему можно решить при построении нового общественного строя

– коммунизма, где человек сможет раскрыть свое истинное предназначение.

Одним из влиятельных учений о человеке в 20 в. стал психоанализ З. Фрейда. По Фрейду, человек – это средоточие конфликта между природой и культурой, который обусловливает драматизм его существования. Психика человека состоит из 3 элементов:

1)Я – сознательно-подсознательное начало, олицетворяющее принцип реальности;

46 Цит. по: Сабиров В.Ш., Соина О.С. Философия в конспективном изложении: В 3 частях. Новосибирск, 2004.

Часть 2. С. 67.

124

2)Оно – сфера бессознательного, в основе которой лежит принцип удовольствия.

Оно определяется либидо (лат. libido — похоть, влечение, желание, страсть, стремление), то есть сексуальными влечениями человека. Позднее Фрейд приходит к выводу, что Оно представляет собой полярную пару созидательной любви (инстинкт жизни, Эрос) и влечения к деструкции (инстинкт смерти, Танатос).

3)Сверх-я – социальные нормы, привитые человеку, его совесть. При этом Супер-

эго или Сверх-Я является производной психической функцией, продуктом напряженности в отношениях между индивидуальным эго и дисциплинарными механизмами общества, с

которым Эго должно взаимодействовать.

Человек живет по принципу удовольствия, однако, живя в обществе, он вынужден следовать принципу реальности и поступает в соответствии с общественными нормами,

подавляя недозволенные инстинкты. Нереализованные желания накапливаются в бессознательной сфере и часто служат причинами неврозов и психических патологий. Наиболее эффективным способом избегания неврозов и психических патологий З. Фрейд считает

сублимацию, то есть перенаправленность бессознательных влечений в социально приемлемое русло, например творчество, занятия спортом, наукой и т.д. Фрейд задаётся вопросом о смысле человеческой жизни и утверждает, цель жизни просто задана принципом удовольствия. По Фрейду, культура делает жизнь человека стабильной и безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но в ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью,

агрессивностью и социальностью. Фрейд с горечью констатирует: «Сколь же сильным должно быть выдвинутое культурой против агрессивности средство защиты, если последнее способно делать людей не менее несчастными, чем сама агрессивность!»47.

Надо заметить, что Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. Он биологизирует бессознательное начало, которое сводится им к чисто биологическим влечения. Кроме того, мыслитель совершенно исключает из поля зрения личность и свободу человека.

Тем не менее психоанализ был и остается популярным философским течением, идеи которого нашли отражение во многих видах искусства. В русле психоанализа развивали свои идеи А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и т.д.

Остановимся на взглядах Э. Фромма (1900-1980) подробнее. Э. Фромм в очерке

«Человеческая ситуация – ключ к гуманистическому психоанализу» (одной из глав книги

«Здоровое общество») рассматривает вопрос о сущности человека. Он считает, что человек

47 Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. С. 132

125

появился в результате естественного развития. Он часть природы, но превосходит ее, будучи наделен разумом и самосознанием. Сущность человека заключается именно в этом противоречии, заложенном в его существовании. Эта полярность характеризует потребности человека, его страсти, желания. Вся жизнь человека определяется неизбежным выбором между возвращением к животному состоянию и переходом к человеческому существованию, между жизнью (постоянным изменением, ростом) и смертью (прекращение роста, «зацикленность»).

Фромм рассматривает 5 потребностей, вытекающих из условий существования человека:

Потребность в связанности с другими живыми существами достигается либо через любовь, либо находит суррогатные формы в подчинении другим (авторитету,

группе, классу и т.д.);

Потребность в трансценденции, т.е. стремление превзойти свое положение пассивного создания, также имеет 2 стороны – творчество или разрушение.

Потребность в укорененности дает следующие альтернативы – братство и инцест. Фромм своеобразно трактует данные понятия. Для него инцест – это стремление вернуться в лоно природы, нежелание преодолеть глубинное стремление остаться привязанным к матери, т.е. нежелание расти, развиваться, двигаться вперед, стать взрослым наконец. Именно взрослый имеет возможность стоять на собственных ногах, заботиться о себе, отвечать за себя и даже за других, в то время как ребенок на это не способен. Однако эта проблема у философа не сводится только к фиксации на матери. Индивидуум может опираться на семью, клан,

государство, церковь, нацию, чувствуя укорененность в них и одновременно теряя свою личность, становясь идолопоклонником государства (и как следствие тоталитаризм), расы и нации (расизм, национализм). Братство – это те связи, которые строятся на основе разума,

любви, человеческой солидарности. Братство – отношения равных. Это новая форма укорененности.

Потребность в идентичности оборачивается стадным конформизмом или обретением индивидуальности. Индивидуальная идентичность – выбор, позволяющий человеку найти самого себя, свое индивидуальное Я как центр и активный субъект своих способностей.

Стадный конформизм – социальная идентичность, когда человек описывает себя в терминах принадлежности к какому-то социальному целому, т.е. я такой, каким вы меня желаете.

Потребность в ориентации, то есть стремление иметь какую-то картину мира, интеллектуально ориентироваться в мире. У человека может быть рациональная картина мира, которую он строит сам на основе разума, а может быть иллюзорная мифологическая или идеологическая структура.

126

Позитивный выбор из этих альтернатив, по Фромму, путь к психическому здоровью.

Философ считает, что жизнь ставит перед человеком парадоксальную задачу: с одной стороны,

реализовать свою индивидуальность, с другой – превзойти ее и прийти к переживанию универсальности.

На основании теории Дарвина и религиозных идей в начале 20 века сложилась теория антропогенеза, автором которой стал французский палеонтолог, член монашеского ордена иезуитов Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Свое видение антропогенеза ученый изложил в книге «Феномен человека».

Т. де Шарден попытался привести христианскую догматику в соответствие с современными данными палеонтологии. Поэтому он отвергает догмат о сотворении человека Богом из праха земного и утверждает, что человек является закономерным этапом эволюции материи. Эволюцию материи от неживой к живой материи, а затем к человеку ученый представляет в виде «древа жизни»:

преджизнь (литосфера) – развитие неживой материи;

жизнь (биосфера) – развитие живой материи;

феномен человека (ноосфера или сфера духа) – появление человека и его развитие;

сверхжизнь – человечество превратится в духовную энергию. Сознание отделится от материального носителя и соединится с «пунктом омега», с

Богом, который является причиной эволюции.

Мыслитель считает, что переход от приматов к человеку осуществился не на какой-то отдельной особи, а на множестве антропоидов, обитавших на большой территории от Южной Африки до Китая примерно 200 тыс. лет назад. Практически одновременно возникли все существующие расы. Т. де Шарден усмотрел доказательства проявления сознания не в орудиях труда, а в наличии культовых предметов и произведений искусства. Он считает, что способность совершать простейшие трудовые действия может возникнуть и без появления сознания (вспомните пчел, муравьев, птиц). Несомненными доказательствами наличия сознания являются свидетельства существования таких мыслительных операций, как самонаблюдение, самопознание, размышления, то есть рефлексии. О наличии рефлексии свидетельствуют найденные погребения со следами обрядов, говорящих об определенных религиозных представлениях, наскальная живопись.

Ближайшими предшественниками человека Т. де Шарден называет предгоминидов: o австралопитек (появился около 2,6 млн. лет назад);

o питекантроп (ок. 500 тыс. лет назад);

127

o синантроп (ок. 400 тыс. лет назад).

Их сменили гоминиды – неандерталец (2оо – 35 тыс. лет назад), кроманьонский или ориньякский человек (ок. 40 тыс. лет назад), от которого ведет свой род Homo sapiens.

Кроманьонец не был прямым потомком неандертальца. Между ними существовал вид, останки которого пока не найдены.

Ученый оптимистично смотрит на будущее человечества, которое связано с нематериальной жизнью. Залогом благополучного будущего, по мнению Тейяра де Шардена,

является духовность, проявляющаяся в способности к самосознанию, самопознанию и познанию мира.

Вопросы для самопроверки:

1. Как различается содержание понятия «личность» в христианском и светском (диалектико-

материалистическом) понимании? Можно ли назвать новорожденного ребенка личностью?

Аргументируйте свой ответ.

2.Как интерпретируется понятие «дух» и «сознание» в материализме и идеализме?

3.Р. Карнап заключает: "В результате деятельности Коперника человек потерял свое отличительное свойство центральной фигуры во Вселенной. В результате деятельности Дарвина он был лишен качества особого сверхживотного существования. С середины XIX в. в результате деятельности Маркса факторы, посредством которых история может быть казуально объяснена,

были спущены из сферы идей в сферу материальных событий. В результате деятельности Ницше происхождение морали было лишено нимба. В результате деятельности Фрейда факторы,

посредством которых идеи и действия людей могут быть казуально объяснены, помещены в темные глубины, в человеческую преисподнюю".

а) Определите, к какому направлению антропософии относится каждая названная точка зрения? б) Соединив все точки зрения названных авторов в единое суждение о человеке,

получим ли мы истину о нем?

4. В книге французского писателя Веркора "Люди или животные?" изложен сюжет: В Андах один из членов научной экспедиции убивает существо, принадлежащее то ли к человеку, то ли к животному. Возникает проблема ответственности за убийство, возможно, человека. По каким критериям принципиально отличается человек от животного: нравственность, религиозность,

речь, сознание, безнравственность, атеизм, смекалка, развитая психика, просто физический облик или? Обоснуйте свой ответ.

128

Лекция 12. Экзистенциальные проблемы

человеческого бытия

1.Проблема смысла жизни.

2.Проблема смерти и бессмертия.

3.Любовь как сущностная характеристика человека. Смысл любви.

4.Свобода и ответственность человека.

Рассматривая с различных сторон проблему человека нельзя обойти вопрос о жизни

и смерти. При этом пристальный интерес к этой стороне существования каждого индивида,

т.е. к его конечности, просматривается, начиная с древнейших времен и до наших дней.

Действительно, каждый из нас проходит по сути дела один и тот же путь, прочерчивая траекторию от рождения через все перипетии жизни вплоть до ее завершения, до смерти.

Естественно поэтому стремление, с одной стороны, прояснить само понятие жизни, понять

ее смысл и особенно разобраться с вопросом о смерти, с вопросом о конечности жизни. Не случайно эти вопросы всегда занимали не только религию и философию, но и искусство, где в частности, трагическое обычно связано со смертью, с гибелью героев.

Понятие «смысл жизни» раскрывает самоценное значение человеческой жизни, ее нравственную оправданность. Смысл – мысленное содержание, со-мысль, сопряжение мыслей.

Смысл жизни - одно из основных мировоззренческих понятий, в основе которого может лежать субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире.

Острой теоретической проблемой проблема смысла жизни становится только в Новое время, хотя так или иначе этот вопрос занимал философов еще с античности. Данное обстоятельство связано с рядом причин. Социокультурные причины заключались в кризисном состоянии общественного сознания, связанного с переходом от религиозного культа к культу разума, а затем и разочаровании в последнем. Другие причины были связаны с попыткой совместить имманентный и трансцендентный планы человеческой жизни, найти оправданность жизни, не прибегая к метафизическим объяснениям. Так Декарт исходил в своей философии из самодостаточности человеческого разума и предлагал доверять его представлениям о смысле жизни. Спиноза говорил о максимальном слиянии субъективной воли и объективной необходимости. Другими словами о познании жизни с точки зрения вечности. Суть смысла жизни, по Канту, можно сформулировать фразой: «быть достойным счастья».

129

Существенные изменения в постановке данной проблемы произошли в постклассический период развития философии в 19 в., когда под сомнение было поставлено само наличие смысла жизни как такового. Особенно ярко этот факт проявился в философии Шопенгауэра, С. Кьеркегора, экзистенциалистов. Данная проблема стала по преимуществу этическим вопросом, с одной стороны, и вопросом моральной решимости, с другой стороны.

Эту точку зрения можно понять таким образом, что человек сам должен наполнять жизнь смыслом, которого она лишена в силу объективности. Эта мысль ярко раскрылась в философии абсурда, например А. Камю писал, что абсурд имеет смысл, когда с ним не соглашаются.

В русской философской мысли проблема смысла жизни обернулась вопросом: высшая цель жизни находится в самой жизни или вне ее? Поиску оснований смысла жизни были посвящены многие работы: В.В. Розанов «Цель человеческой жизни» (1892), В.И. Несмелов

«Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного откровения» (1895), А.И. Введенский

«Условия допустимости веры в смысл жизни» (1896), М.М. Тареев «Цель и смысл жизни»

(1901), Е.Н. Трубецкой «Смысл жизни» (1918), С.Л. Франк «Смысл жизни» (1926). Такие философы, как В.С. Соловьев, Н.О. Лосский, Е.Н. Трубецкой, Б.П. Вышеславцев, С.Л. Франк и др. пришли к выводу о необходимости связи трансцендентного и имманентного аспектов данной проблемы.

С. Л. Франк, например, в работе «Смысл жизни» пишет: чтобы обрести смысл жизни,

человек должен найти высшее благо, о котором никто не мог бы спросить «для чего оно?». Это высшее благо Франк видит в жизни. «Жизнь для жизни нам дана»48, - утверждает философ. Под жизнью он имеет в виду подлинную жизнь, жизнь, победившую смерть, а это и есть жизнь в Боге, жизнь во Христе. Отсюда, по Франку, вытекает смысл жизни как служение подлинной жизни, Абсолютному добру, Богу. Человек, по Франку, не вырван из мира, как это представлено в новоевропейской философии, а существует внутри него в качестве абсолютного измерения бытия, придающего ему смысл. При этом философ замечает, что смысл жизни не дан человеку, а задан; человек его должен обнаружить и осуществить. «Мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и своей эмпирической отъединённостью и замкнутостью и укрепляем все свое существо в ином – в Боге…»49.

По мнению Трубецкого, открыть смысл жизни – значит оправдать жизнь. Но как оправдать жизнь в бесчисленном количестве рождений и смертей, болезней, когда все усилия человека уходят на добывание средств для своего существования? По Трубецкому, временное бытие держится только силой Абсолютного. Мир есть соединение вечного и преходящего,

48Франк С.Л. Смысл жизни. Брюссель, 1976. С. 110.

49Там же. С. 135.

130