1. Мировоззрение как способ духовно-практического освоения мира. Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно не сводится только к содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие важнейшие типы его жизнедея-тельности и поведения. В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; чувства и эмоции. Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают обобщенную модель мира и места в нем человека. В них представлены важнейшие универсалии или категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба, гармония, благо и др.). Благодаря наличию в структуре мировоззрения знаний всякое мировоззрение реализует функции миропонимания и объяснения смыслообразующих связей и отношений реальности. Ценности в мировоззрении выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют правила и принципы социальной жизни человека, а также важнейшие законы и ориентации его поведения и деятельности. Свои основные функции ценности реализуют в форме политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений. Эмоционально-чувственные компоненты в структуре мировоззрения определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением. Следует отметить, что мировоззрение всегда связано с конкретно-историческим типом культуры и в своих структурах воспроизводит целостный образ пространства определенной эпохи, основные ее смысловые и ценностные характеристики. Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-носителя выделяют личностную форму его реализации, мировоззрение класса, социальной группы, общества в целом или определенной исторической эпохи. По параметру полноты и системности представлений о реальности, их достоверности и обоснованности можно говорить: а) о нетеоретическом мировоззрении, формами которого выступают обыденные или стихийные воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение; б) о философско-теоретическом мировоззрении; в) о научном мировоззрении.

2.Исторические типы мировоззрений. Мифология, религия и философия. Выделяют несколько исторически сложившихся типов мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Мифология – это исторически первый, возникший на ранних архаических этапах развития общества и культуры тип мировоззрения. Для него характерны образно-ассоциативная форма отражения действительности, эмоциональное восприятие и фантастические объяснения природы, человека и социальной жизни. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением, что позволяло мыслить окружающие предметы как двойственные по своей природе: например, человеческие и божественные. Мифологическое сознание основано на вере в истинность мифов, незыблемость ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и социальных нормах поведения и деятельности человека. С развитием человеческого общества мифология как мировоззрение утрачивает свои позиции в культуре. Цивилизация вызвала к жизни новые типы мировоззрения: религию и философию. Их многогранное и постоянное взаимодействие прослеживается на протяжении многих веков человеческой истории. Вместе с тем между религиозным и философским мировоззрением существуют важные и принципиальные различия. Религиозное мировоззрение, главным признаком которого является вера в сверхъестественное. Ядром религиозного мировоззрения является религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Религиозное мировоззрение также предполагает соответствующее поведение, определенные культовые действия, которые основываются на вере в существование богов. Становление философии означало утверждение качественно нового в сравнении с мифологией и религией типа мировоззрения. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий и логических критериев. Своей устремленностью к фундаментальным вопросам мира, загадкам человеческого сознания и деятельности философия сближается с религией, мифологией, искусством. Однако в отличие от искусства и мифологии она стремится, прежде всего, не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на веру в сверхъестественное, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств.

3.Философия и наука: общее и различие. Наука – особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных знаний о мире и их теоретическую систематизацию. Философия - особая форма познания мира, существующая в рамках научной познавательной деятельности, устанавливающая общие принципы бытия и принципы отношения человека к миру. Она не может быть наукой всех наук, равно как быть одной из частных наук в ряду прочих. Единство: Связь между философией и конкретными науками имеет не только исторический аспект, обусловленный тем, что все науки вычленялись из философии. Эта связь определяется тем, что и науки, и философия являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины. Однако пути такого достижения истины неодинаковы, так как между наукой и философией имеется ряд серьезных различий. Различия: Любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерности бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия — химической, психология — психологической. При этом законы физики опосредствованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. В этом смысле истина в науке всегда опредмечена, и ученый смотрит на мир как бы сквозь призму предмета данной науки, отвлекаясь от присущих объекту других свойств. Математика не будут интересовать качественные характеристики объекта, а социологу будут безразличны вес и рост людей как элементов некоей социальной системы. Это огромное преимущество наук, позволяющее им бесконечно распространять методы своего познания вглубь данного предмета, но одновременно это и их слабость, не позволяющая выносить универсальные суждения о бытии. Философия же, в отличие от науки, выносит именно универсальные суждения и стремится вскрыть метафизические законы всего мирового целого. Другое отличие науки от философии заключается в том, что наука традиционно абстрагируется от проблемы ценностей и от вынесения ценностных суждений. Она ищет истину — то, что есть в самих вещах, не желая обсуждать, хорошим или плохим является то, что она находит. Наука отвечает преимущественно на вопросы «почему?», «как?» и «откуда?», но предпочитает не задаваться вопросами «зачем?» и «для чего?». Из философии, напротив, ценностная компонента знания неустранима. Претендуя на решение вечных проблем бытия, философия ориентирована не только на поиск истины как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни. Зная, что в мире есть нечто прекрасное, и сформировав систему соответствующих идеальных представлений, мы творим в соответствии с ними прекрасное художественное произведение, изменяем в лучшую сторону социальную действительность или устраняем безобразные вещи. Таким образом, наука всегда оказывается неполна в описании бытия и лишь вместе с философией она дает наиболее общую картину мира.

4. Структура философского знания. Методы и функции философии. В структуре философского знания вначале выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания: онтология - учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях, общих принципах и закономерностях существования; гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности; аксиология - учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой; праксеология - учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека; антропология - философское учение о человеке; социальная философия - раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории. Функции философии:1 Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира, обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки, общества и человека. 2. Кумулятивная функция философии означает обобщение и интеграцию совокупного научного знания и формирование на этой основе общенаучной картины мира. 3. Регулятивная функция философии проявляется в разработке системы принципов и норм научно-познавательной деятельности, призванных оптимизировать исследовательский поиск и задать ему стратегические ориентиры. 4. Логическая функция философии состоит в разработке категорий и понятий аппарата научного мышления, который используется в ситуациях революционной смены исследовательских программ в науке для осмысления ее предмета, средств и методологического потенциала.5. Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных этапах общественного развития. В эпоху перемен ранее сложившиеся картины мира и системы ценностей перестают соответствовать потребностям общества в формировании новых видов, направлений и способов жизнедеятельности. В результате ряд проблемных ситуаций, обусловленных изменениями условий и образа жизни людей, остается неразрешенным. В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное обоснование новые системы норм)

5.Миф как исторически первая форма мировоззрения. Мифология – это исторически первый, возникший на ранних архаических этапах развития общества и культуры тип мировоззрения. Миф – священное придание, сложенное о деянии богов, в котором повествуется о том, как устроен мир. Мифология – самая первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный надежный опыт осмысления действительности предков. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения, хотя для некоторых отдельных народов или людей мифологическое сознание существует и сейчас. Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. За этот период, длившийся десятки тысячелетий, мифология прошла в своем развитии ряд ступеней, породила множество форм, выражающих различные этапы становления и развития доклассового общества.

Важнейшей особенностью мифологического мировоззрения является отсутствие грани между чувственным образом действительности и самой реальностью, между божеством (как духовным началом и сущностью) и тем явлением природы, с которым оно ассоциировалось. Следующей важнейшей особенностью мифологии является генетизм, суть которого состояла в выяснении природы мира, происхождения рода, различных природных и социальных явлений. Любая человеческая общность объясняется не иначе как через происхождение от общего предка, а понимание природы вещей сводится к представлениям об их генетическом начале.

Не менее важную роль в мифологическом мировоззрении играли представления об универсальном типе родственной связи. Вся природа представлена в мифологии как огромная родовая община, населенная существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях.

6.Философия в системе культуры. Её предмет, проблема основного вопроса философии. Для определения линий взаимосвязи философии и культуры (материальной и духовной, национальной и общечеловеческой) важно уяснить исходный, базовый тезис, что культура во всех своих проявлениях и формах, исторически (генетически) - детище человека, различных видов его деятельности в личностных, групповых и общественных рамках. Это объективная реальность, в которой воплощены способы и результаты деятельности людей - подлинных творцов культуры. В философии раскрываются общезначимые природные и социальные условия творческой деятельности человека, который совершенствует действительность, а вместе с ней и свою собственную природу, свои интеллектуальные, нравственные и эстетические потенции. Так культура проявляет себя как способ функционирования сущностных сил личности. Развитие культуры находится в прямой связи с освобождением человека от природной зависимости, его порабощение государством, обществом, собственными пороками. Свобода, являющаяся центральной проблемой философской антропологии, по мере ее достижения определяет развитие человека результатами собственной деятельности, а не вмешательством внешних, в том числе сверхъестественных, потусторонних сил, тем самым культура получает глубинные философские основания реализации возможностей освобожденного труда в создании материальных и духовных ценностей. Некоторые из них носят уникальный характер, отличаются неповторимостью, имеют общекультурное значение. Термин “философия” происходит от греческих слов philio-любовь и Sophia-мудрость и означает любовь к мудрости. Но это не дословный перевод. А на вопрос, что такое философия, каждый философ отвечал по-своему. Итак, для Пифагора, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит. Однако совсем другого мнения придерживался софисты. Главная задача философа,- считали они,- научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. По мнению Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего в самом мире. В итоге, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы её утаить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие - на землю. Так сформи-ровалось следующее определение философии: философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношении человека и мира. Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философии познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность. Античная философия включала в себя тот состав знания, который в последствие отошел к естественным наукам. И все же уже в античности говорилось о ОНТОЛОГИИ - учении о бытии, о ГНОСЕОЛОГИИ - учении о познании, ЛОГИКЕ - учении о формах мышления. Можно выделить моменты, свойственные философскому знанию вообще. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие, бытие материальное и идеальное. Философское учение о бытие получило название онтологии. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир, в чем заключается сущность самого познания и что есть истина. Философское учение о познании получило название гносеологии. Философские вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека. Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой-либо цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря присущей нам склонности к порядку? Исследовать эти вопросы - дело философии. Большая проб-лема “ мир-человек”, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

7.Философия Древней Индии. Буддизм. Философия буддизма была рождена самим духом Древней Индии, в которой к тому времени, сложилась наиболее богатая мировая культура поиска «истины» - поиска духовного освобождения, просветления. Культура эта столетиями создавалась лесными отшельниками, йогинами и аскетами, практиковавшими различные методы медитации и искавшими способы обрести истину. В число этих отшельников на протяжении семи лет входил и Будда. В философии буддизма воплотился его духовный опыт переживания истины. Философия буддизма берёт свой отсчет с проповеди Будды о «четырёх благородных истинах», которые открылись ему в состоянии просветления. Темы истин: 1) о страдании; 2) причине страдания; 3) об устранении причины страдания; 4) о пути, что ведёт к прекращению страданий. Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание обладать чем либо или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина. Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания. О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение». Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

8.Философия Древнего Китая. В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их ма­териал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций, Мэн-цзы, Сюнь-цзы; даосизм: Вселенная -источник гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естест. состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;

9.Ранние фил-е школы о первоначале мира и способе его сущ-ия. Миле́тская школа - философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, за многообразием явлений они усмотрели отличную от этих явлений их сущность («первоначало», к которым относились: вода, воздух, огонь, земля); для Фалеса это - вода, для Анакси-мандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принци-пиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Одушевлённость рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Так же существует Пифагорейская школа, Элейская школа, Атомистическая школа.

10.Киники, стоики, эпикурейцы о человеке. Эпикур (342 – 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Философия – это деятельность, дающая людям посредством размышлений и исследований счастливую и безмятежную жизнь, свободную от страданий. Философия состоит из следующих частей: этики (учения о способах постижения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники (или логики), гносеологии (знания критерия истины и правил познания физики). Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в физике два положения: ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа – структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует бессмертие души. В конце 4в. до н. э. в Афинах родилась и школа, основанная Зеноном, который проводил занятия в Портике (греч.– Стоя), и школа называлась стоической. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существует единый мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человеческий ум не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятельном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумолимой судьбы – логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов. Стоики не интересовались изучением человека, каков он есть. Они исследовали его возможность стать мудрецом (каким он должен быть). Зенон и Хрисипп считали, что моральное совершенство не зависит от природных склонностей человека, а исключительно от умственных упражнений, его интеллектуальных усилий, позволяющих быть безразличным к жизни и смерти, славе и бесславию, богатству и бедности, болезни и здоровью. Цель жизни – достижение счастья, согласованность мыслей, чувств и хотения. Добродетель – искусство правильной жизни. Высшая цель человека – жизнь, согласованная с природой. В Древнем Риме стоики отстаивали идею вечного мира, судьбу связывали с личностью, а нравственной считалась жизнь, следующая обязанности, долгу и удовольствию. Этика неотделима от пользы. Единая цель всех добродетелей – счастье. Бог – мировой Логос, красота природы. Провидение – закон природы и воли в человеке. В противовес стоикам и эпикурейцам киники, видели основу счастья и добродетели в пренебрежении к общественным нормам, в отказе от благ цивилизации. Антисфен из Афин был основателем этой школы, название которой произошло от гимназии Киносарга, где он преподавал. Вначале он был учеником Горгия, а затем Сократа, которого внешне он очень напоминал. Антисфен принадлежал к афинскому пролетариату и в своей доктрине изложил его идеологию. Учеником Антисфена был Диоген из Синопа (умер в 323 г.); в свою очередь, наиболее выдающимся учеником Диогена был Кратет из Фив, который вместе со своей женой Гиппархией и другими членами семьи принадлежал к кинической школе. Ценя только жизнь «в соответствии с природой», киники отрицали любые общественные и государственные установления, находя их конвенциональными (договорными). Вслед за Сократом они утверждали, что добродетель одинакова для всех; придавая значение лишь добродетели, а не происхождению или собственности, они считали всех людей равными. Киники выступали против любого неравенства, за равноправие женщин и рабов. Они не признавали государственных границ, считали себя гражданами мира, «космополитами».

11.Фил Гераклита. Логос. Огонь. Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в древней Греции. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических течений. Своё учение Гераклит развивал в борьбе против мифологического мировоз-зрения Гомера и Гесиода, против идеалистических и антидиа-лектических философских учений Пифагора, Ксенофана, Гекатея. Гераклитова философия является вершиной стихийного диалектического понимания мира не только в досократовокой философии вообще. Здесь речь идёт не о цельной теоретической системе диалектического подхода к миру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет "грубые души", - плохие свидетели; простое накопление фактов, "многознание" не делает человека умным, - необходимо разумное познание космоса. Гераклит не только возражал против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчётного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов. Единственной мудростью, по Гераклиту, является "знание мысли, которая везде всем правит", т.е. логос.Как мир, так и проматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Смысл термина "логос". Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Смысл термина "логос" менялся в зависимости от контекста. Многозначность термина "логос", понимание которого во фрагментах Гераклита усложнено разнообразием и неопределённостью вкладываемого в него содержания, поневоле заставляет рассматривать этот термин в контексте его основных идей. Используя многозначный смысл термина "логос", Гераклит остаётся верным себе. "Хотя этот логос существует вечно, непонимающими бывают люди и прежде, чем услышат (о нём), и, услышав впервые, ибо, хотя всё совершается согласно этому логосу, они выглядят несведущими, когда приступают к таким словам и делам, какие я излагаю, различая каждое по его природе и объясняя, каково оно, по сути. От остальных же людей, исключая названных, скрыто то, что они делают, бодрствуя, подобно тому, как они забывают и то, что делали, во сне".Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита является огонь. – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» В чем смысл этой параллели космоса и огня? Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении (в отличие от Пифагорова числа, которое вечно остается лишь тем, что оно есть, равным себе). Это – символ вечного становления. В мире нет ничего постоянного, но все вещи «текут», словно реки, учит Гераклит. – «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды» . Однако космос-огонь возгорается и угасает не беспорядочно, а «мерно». Мера его изменения остается одной и тою же, это и есть – «вечно сущий» Логос 4. Логос существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется в всеобщем потоке становления. Однако у Гераклита огонь – не просто поэтический образ, как, к примеру, «река» сущего. Он признаёт огонь первым началом природы в прямом, физическом смысле. Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух. Со временем происходит обратное превращение: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит»

12.Философия Пифагора. Существует понятие, что философия - наука о неизвестном. Она освещает нам темноту неясного, раскрывает содержание возможного и указывает пути и границы недостижимого.Изобретение самого термина традиция приписывает Пифагору Самосскому. Пифагор видел себя не обладателем истины, а лишь человеком, стремящимся к ней как к недостижимому идеалу. Поэтому Пифагор утверждал, что он не есть воплощение мудрости – мудрец (софос), а лишь любитель мудрости – любомудр (философ). Но философия для Пифагора была не просто умственным любомудрием, но и особой системой жизненных правил. Любовь к мудрости должна была охватывать не только ум, но и все существо философа, подчиняя его себе и делая его аристократом духа и добродетели. Итак, история Пифагора и пифагорейцев может быть описана лишь ориентировочно. Видимо в конце 6 в. при Пифагоре складывается общее теоретическое содержание пифагоризма, его религиозное, научное и философское учение. Пифагоризм достигает в это время расцвета. Во второй половине 5 в. на первый план выходит уже философское учение пифагорейцев, освобожденное от религиозных запретов. В конце 5-го - первой половине 6-го века пифагоризм перерастает в платонизм и сливается с ним в деятельности древней Академии. Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны подражания. Каждый человек должен следовать правилу: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы - роскошество, от города – смуту, от семьи - ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение имеется ввиду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни.

13.Проблема бытия и познания в фил. Элейской школы. Онтология -учение о бытии. Понятие закреплено в философии Х.Вольфом в XVIII веке.Исходное понятие онтологии – БЫТИЕ:От гл. «быть» - «есть»(Нем. «ist». Англ. «is». Фр. «est»),в котором фиксируется существование чего-либо. Бытие иногда отождествляют с понятиями действительность существование реальность. Значения понятия «бытие» В материализме:Бытие-это чувственно воспринимаемая материя;Бытие-это фактическое существование материального.2. В идеализме:Бытие-это нечто самостоятельное и независимое от материи;Бытие-это бесконечная совокупность идей. В материализме:Бытие-это чувственно воспринимаемая материя;Бытие-это фактическое существование материального.2. В идеализме:Бытие-это нечто самостоятельное и независимое от материи;Бытие-это бесконечная совокупность идей. Проблемы бытия: Окружающий мир, предметы, явления реально существуют.Окружающий мир есть единое целое, он развивается, имеет внутреннюю причину и источник движения в себе.Материя и дух – единые и в то же время противоположные сущности – реально существуют.Структура (формы) бытия.Материальное бытие: - бытие природы;- бытие вещей (тел),процессов, произведенных человек.Бытие духовного (идеального):индивидуализированное духовное;объективированное (надындивидуальное)духовное.Бытие человека:бытие человека в материальном мире;бытие человека самого по себе.Социальное бытие:бытие человека в обществе;бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

14.Атомистическое учение Демокрита. Согласно Демокриту душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов исгекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо.Атомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организма сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Бытие — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах – их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Поскольку бытие может пониматься как единственное, постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия.

Небытие — отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность, абсолютное начало всего сущего. Ничто - способ существования небытия. По Демокриту небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его. Небытие — онтологическая категория, являющаяся отрицанием понятия «бытие». Сложность осмысления «небытия», отмеченная в своё время ещё Парменидом, заключается в следующем: в общем смысле, небытие — это отсутствие, однако описание отсутствия должно опираться на какие-то признаки, а наличие признаков, в свою очередь, обуславливает наличие объекта описания.

15.Сократ и его метод познания. Сократ - великий античный мудрец, «олицетворение философии», - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время.Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. У Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Диалектика Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», а по содержанию - из «индукции» и «определения». Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) - стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник. Антропоцентризм - философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

16.Софисты о человеке. Антропоцентризм - философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Софизм – философское направление, основывающееся на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, формально кажущихся правильными, выхватывании отдельных сторон явления. ). Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.) Манифест релятивизма софистов - известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они существуют». Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было – дать знания (причем, как правило, это делалось за деньги) во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности. Они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии. Их размышления о практическом значении философии представляли практический интерес для последующих поколений мыслителей. Аристотель в качестве софистических приемов называл следующие: софист может быстро говорить, чтобы противник не уяснил смысла его речи, или напротив, нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений, подменять понятия, принуждать собеседника к частому повторению одного и того же и т.д. Несомненный плюс в истории философии софистики заключается в выявлении противоречивости познавательного процесса. Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Протагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что, они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (лат. гекглуиз — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъективно). Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположнос тей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом: во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий. К софистам греческие мыслители относились отрицательно. Так, «мудрейший из мудрецов» афинянин ^ Сократ (470-399 гг. до н. э.), сам испытавший влияние софистов, иронизировал над тем, что софисты берутся обучать науке и мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность этому Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости.

17.Объективный идеализм Платона. Платон (Аристокл) считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Философское наследие Платона обширно. Оно составляет произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Древнегреческий философ IV в. до н.э. Платон учил о существовании двух миров — «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» — это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий».Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим). Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно – душа бессмертна. Душа – это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей – разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души =идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности =идеи всех предметов.

18.Учение Платона и Аристотеля об обществе и гос-ве. В мировоззрении Платона важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитичного мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим учреждениям. У него философский идеализм сочетается с глубоким интересом к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Поэтому неудивительно, что общественно-политическим проблемам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в зрелые годы долго разрабатывавшийся трактат "Государство" ("Полития") и "Законы" — произведение, созданное в глубокой старости.Они далеко не равноценны. В "Государстве" учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — теорией "идей" — и несет на себе печать риторизма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено эмпирической действительности как образец и норма должного. В то же время несмотря на всю резкость этого противопоставления в "Государстве" отражено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. Для Платона суть справедливого правопорядка состоит в состоянии человеческой души, которая имеет три составляющие — разумную, волевую и чувственную. Иначе говоря, у человека есть три высшие способности — разум, воля и чувства. Каждой из них соответствует определенная добродетель: разуму — мудрость, воле — мужество, чувствам — умеренность. Этот принцип тройственного разделения Платонпереносит на социальную структуру общества, где должны быть три главных сословия: философы, правящие государством и обладающие мудростью; воины, с присущим им мужеством охраняющие государство; ремесленники с земледельцами, обеспечивающие общество всем необходимым и ведущие умеренный образ жизни. Подобно тому, как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности является основой четвертой, высшей добродетели — справедливости, единение трех сословий в общей заботе о благе государства гарантирует справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок и позволяет достичь высшей цели идеального государства — справедливости. "Законы" по сравнению с "Государством" — произведение гораздо более "компромиссное". В нем смягчен прежний характерный для "Государства" идеалистический ригоризм, сделаны далеко идущие уступки требованиям эмпирической реальности. К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги "Политик" и отчасти "Критон".предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных..

19.Аристотель о бытие и познании. Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) родился в полисе Стагире, неподалеку от Македонии, поэтому его часто называют еще Стагиритом. Аристотель был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней.Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена. Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей».^ Сущность предмета в самом предмете, а не вне него. Нет и мира «чистых идей», существуют только единичные и конкретно определенные предметы. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от вещи. Форма – ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является. Бронзовый шар и бронзовая статуя едины по материи, но различны по форме. Материя – это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, действительность. Единичное бытие (предмет) есть соединение двух причин бытия: формальной и материальной.Всего их 4:формальная, - сущность вещи;материальная – субстрат вещи (из чего что-либо возникает);действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменение; целевая – во имя чего совершается действие.Форма — это вид, которую принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.Сущность — это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания — науки. Аристотель стремился познать сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создал первую в истории систему логики — силлогистику, главную задачу которой усматривал в установлении правил, позволяющих получить достоверные выводы из определенных посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.^ Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность — первой субстанцией». Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.^ Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида души.Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она способна размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она в отличие от первых двух уже «познает и думает».*Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой — шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой — душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя — начало пассивное.Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие — чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму — вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля — это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, гак и его физики.

20.Основные черты Средневековой философии. Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству. В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии: - теоцентризм - главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог; - изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога; - господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии); - сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом; - человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека); - провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения; - выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;- выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества; - мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством. Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм.

21. Проблема универсалий в средневековье: номинализм, реализм и концептуализм. Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде? Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?

2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?

3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу. Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм (от лат. – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

22. Основные этапы средневековой философии: патристика и схоластика. Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии.

Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, система­тизирует христианское мировоззрение.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

23. Рационализм эпохи Нового времени, развитие науки и формирование первой научной картины мира. Научная картина мира — система представлений человека о свойствах и закономерностях действительности (реально существующего мира), построенная в результате обобщения и синтеза научных понятий и принципов. Использует научный язык для обозначения объектов и явлений материи. Научная картина мира предполагает, что окружающий нас мир состоит из двух начал – формы и материи. Формы – это просто другое название для различных математических структур, составляющих как бы закономерный и логический скелет всех процессов и явлений в мире. Таким образом, в основе всего лежат структурные формы, выражающие себя в числах, операциях и отношениях. Такого рода философия близка к философии “пифагореизма”, названной так по имени великого древнегреческого философа Пифагора, который учил, что в основе всего лежат числовые структуры. Научная картина мира предполагает далее, что структуры-формы облекаются в материю и реализуются таким образом в виде бесконечного разнообразия чувственно воспринимаемых явлений и процессов. Структуры не просто повторяют себя в чувственно-материальном мире, они во многом преобразуются, ослабляются и смешиваются. Поэтому нужен специальный метод, который бы мог позволить увидеть чистые структуры за их материальными реализациями. Это метод эксперимента, метод единства индукции и дедукции, метод математики. Научная картина мира предполагает, что мы можем понять окружающий нас мир лишь в той мере, в какой мы сможем увидеть за ним лежащие в основе формы-структуры. Структуры составляют постигаемую для нашего разума часть мира. Формы-структуры составляют логическую основу не только лежащей вне нашего сознания реальности, но они же являются логическим фундаментом человеческого разума. Структурное единство человеческого разума и мира – это условие познаваемости мира, причем, познаваемости его именно через структуры.

Наука – это во многом особый метод познания, своеобразный способ получения структурного знания. Но в науке всегда есть и другая составляющая, которая предполагает ту или иную философию или даже религию. Например, в эпоху Возрождения наука была тесно связана с так называемым “пантеизмом” - представлением о Боге как проникающем собою любую часть мира и совпадающим с бесконечным Космосом. Позднее наука приняла философию материализма и атеизма. Можно поэтому говорить о двух видах принципов научной картины мира:

1)внутренние принципы науки, обеспечивающие научный метод познания как описанный выше метод восстановления структур, лежащих за видимой оболочкой чувственного мира;

2)внешние принципы науки, определяющие соединение науки как метода познания с той или картиной мира. Наука может соединиться с любой картиной мира, лишь бы не были разрушены внутренние принципы науки. С этой точки зрения чистой (т.е. построенной только на основе внутренних принципов) научной картины мира не существует. Во всех тех случаях, когда мы говорим о научной картине мира, всегда существует та или иная картина мира (как система внешних принципов науки), которая согласована с внутренними принципами науки.

24. Основные философские направления – о методе познания. Эмпиризм Ф. Бекона. Эмпири́зм, эмпирици́зм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление, рассматривающее процессы мышления и познания, в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие), а в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности. Под опытом в узком смысле этого слова разумеют познание единичного. Но единичное можно понимать как:

субъективное ощущение, если речь идёт о внешнем опыте, или как «единичное представление», если речь идёт о внутреннем опыте; восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается. Эмпири́чное и теоретическое — два основных, связанных между собой вида знания (способа познания), качественно отличающиеся, по сути, смыслу и формой отображения объективной реальности. Эмпиричное отображает действительность со стороны ее внешних связей и отношений. Фиксирует внешние проявления процессов и событий, заключая в себе все доступное созерцанию (все, что можно увидеть, услышать, почувствовать и осмыслить). Теоретическое — выходит из эмпиричного, систематизируя накопленный материал, придерживаясь принципа внутренних взаимосвязей, и закономерностей в движении.

25. Основные философские направления – о методе познания. Рационализм Р. Декарта. Рационали́зм— метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму. Познание должно начинаться с поиска первоначала. И на этом пути следует отбросить предрассудки и похоронить необоснованные авторитеты. Всё должно пройти проверку разумом и быть обосновано. Оптимальным методом познания Декарт считал дедукцию (с латинского - выведение) - восхождение от очевидных общих и простых идей к идеям сложным, - образцом которой является ход математического доказательства от аксиомы к теореме. Возник вопрос о том, что является первоначалом познания, которое должно характеризоваться ясностью и самоочевидностью. По Декарту, это первоначало обеспечивается интуицией, которая есть «прочное понятие ясного и внимательного ума». Декарт обратил внимание исследователя на необходимость соблюдать определённые правила: считать истинным очевидное, разделять сложные проблемы на простые, мыслить двигаясь от простого к сложному, учитывать пройденные этапы познания. Рационалистический метод Декарта не исключает значение опытного фактора, а сводит его роль к практическому индикатору, выявляющему эффективность рационального метода. Интуиция может привести к заблуждению, поэтому Декарт ввёл принцип сомнения. В качестве исходного пункта познания он принимал индивидуальный акт мышления. «Я сомневаюсь во всём, кроме того, что я существую». «Я мыслю, следовательно, я существую». С точки зрения Декарта, истинность исходного пункта познания гарантирована Богом.

26.Философские взгляды Т.Гоббса и Дж.Локка. Эмпиризм - философское направление, которое признаёт источником знаний чувственный опыт, данные которого объясняет разум.

Томас Гоббс был сторонником эмпиризма в его крайней форме - сенсуализма, то есть он отождествлял весь опыт с данными органов чувств. По Гоббсу, природа - совокупность материальных тел, которые перемещаются друг относительно друга. По нему же человек - существо телесное, подчинённое законам природы (а в те времени далеко не все так думали - возьмите те же религиозные концепции). Человек эгоистичен, то есть стремится прежде всего удовлетворить свои потребности. Гоббс - автор теории "разумного эгоизма": разум подсказывает человеку, что учитывать интересы других людей порой выгодно (особенно если человек в чём-то от них зависит - примечание сайтописателя). По Гоббсу государство также возникло из самоограничения, иначе была бы война всех против всех. Человек добровольно отказывается от свободы, чтобы получить преимущества наличия порядка. По Гоббсу, без политических институтов жизнь человека была бы опасной и короткой. Жизнь в "естественном состоянии" даёт теоретически неограниченную свободу, но, к сожалению, и свободу вредить, и также риск самому столкнуться с чьими-то угрожающими действиями. И защищаться от этих действий нужно самому, что может далеко не каждый. По политическим предпочтениям Гоббс был монархистом. Также он отстаивал необходимость подчинения церкви государству, но выступал за сохранение религии как средства обуздания народа.

Джона Локка был сторонником эмпиризма, но также учитывал рефлексию (осмысление человеком собственных действий и их закономерностей, самопознание). окк считал что разум ребёнка - что-то вроде "чистого листа", ум нужно сформировать собственными усилиями, накапливая опыт. Впрочем, в наше время уже точно ясно, что это отчасти чушь (хотя если вспомнить, что Локк был либералом, всё становится на свои места). Сейчас даже туповатые субъекты, наверное, допрут, что нельзя недооценивать генетическую память человека. Локк, как и Гоббс, придерживался теории общественного договора. Как он считал, от природы в естественном состоянии люди равны и свободны, но их свобода была ничем не обеспечена, поэтому люди договорились создать государство и подчиниться законам, получив гарантию свои основных прав - на жизнь, свободу, собственность. Чтобы власть не перешла за свои границы, Локк предложил принцип разделения властей. В настоящее время принцип разделения властей известен как деление власти на 3 ветви - законодательную, исполнительную, судебную. Утверждается, что такой подход не даст сконцентрироваться власти в одних руках.

27. Общая хар-ка философии эпохи Просвещения: идеи, представители. Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общ. истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

28. Общая хар-ка немецкой классической философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления. Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения; 2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; 3. история как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологической эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы. В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен. Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность. Классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

29. Общее понятие марксистской философии. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму. Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

30. Основные направления новейшей философии: философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, фрейдизм, постмодернизм (раскрыть 2 направления на выбор). Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Философия жизни: Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона также фр. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). Экзистенциали́зм также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы Позитиви́зм — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук. Фрейдизм также называется «ортодоксальный психоанализ» и «фрейдизм-лаканизм») — направление в глубинной психологии, названное по имени австрийского психолога З. Фрейда. Фрейдизм является первым и одним из наиболее влиятельных направлений в психоанализе. Постмодерни́зм — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.

31.Общая характеристика русской философии: периоди-зация, проблема самобытности русской философии. По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Рус. философия прошла долгий путь развития, в котором можно выделить следующие периоды: I период – Зарождение философской мысли на Руси. (11-17в.) – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А.Рублев, Феофан Грек и др.); II период – Русская ренессанская философия (18– нач.19в.) – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, подражание западноевропейским течениям философской мысли; III период – Русская философия 19в.–начало 20в.–становление и развитие самобытной русской философии; IV период – Философия в советский период истории (после 1922 г. ) – философия русского зарубежья. Рус. философия имеет свои особенности. В ней представлены все основные направления философ. мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, антропология, соц.философия, аксиология, логика, философия истории и т.д. Но есть и ведущие для нее темы. Одной из них, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы началось становление русской философии, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем. Самобытная русская философия была связана с религииоз-ным миросозерцанием, и не просто религиозным, а именно православным. В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской философией, выступает как необходимая основа духовного возрождения и построения нравственного, гуманистического мира.

32.Славянофильство и западничество в русской философии. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России.Первую тенденцию представляли славянофилы (центр – аристократический, европейски ориентированный Санкт-Питербург), вторую – западники (центр – Москва).

Старания славянофилов(А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церк­ви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь всегда развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия.