ВВЕДЕНИЕ

Тема 1. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ

1.Понятиекультуры. Взаимосвязьприроды, человека, культуры.

2.Этапы становления культурологии. Специфика и структура культурологического знания.

3.Предмет, задачи, методы культурологии.

1. Понятие «культура» относится к числу наиболее употребимых и в обыденном сознании закрепилось в смыслах:

—абстрактногообозначенияпроцессаобщегоинтеллектуальногоразвития, связанногосростомдуховногобогатстваиобразованности;

—характеристики состояния общества, основанного на правопорядке и мягкости нравов;

—абстрактного указания на особенности образа жизни или способасуществования, свойственныекакому-либообществу, народу или историческому периоду (например, средневековая культура, белорусская культура и т. д.);

—обозначения форм и продуктов духовной и, прежде всего, художественнойдеятельности(например, наука, живопись, театр, музыка и т. д.).

Внаукепонятиекультурыостаетсясамойширокой, открытой

идискуссионнойкатегорией. Оноиграеттакуюжеключевуюроль в социальном знании, как понятия «организм» в биологии и «вещество» в химии. Сложность, универсальность и полифункциональность феномена культуры породила лавинообразный рост ее определений, количествокоторыхужепревышаетполтысячи. Об-

5

щим во всех определениях является понимание культуры как отличительногопризнака, разделяющегочеловекаиживотныймир, специфической формы бытия, возникновение, существование и изменение которой связано с целенаправленным преобразованием человеком естественно-природного порядка в окружающем мире. Таким образом, суть культуры определяется через человеческое начало, предполагающее неразрывное единство природы, человека и его преобразующей деятельности.

Миркультурывидитсясовокупнымрезультатомматериальных

идуховных достижений общества, составляющих его ценности. Однако главная составляющая и главная ценность культуры — это сам человек. Т. е. своим внутренним содержанием и измерением культурапредполагаетгуманизм, таккаквыступаетособымспособом выражения человеческой сущности. В широком смысле словачеловекиестькультура, посколькукакбиологическийвид онвсего лишь один из представителей разнообразного животногомира. Сущностьчеловекасостоитименновтом, чтоэтосущество мыслящее, нравственное, обладающее эстетическим чувством, т. е. культурное. В создаваемом материально-предметном

идуховном мире человек реализует эту свою особую сущность,

поэтому культура понимается как непрерывный процесс самовоспроизводства человека, универсальное отношение человека к окружающемумиру. Именночеловекестьиглавныйсубъект(тот, кто создает), и главный объект (на кого направлена) культуры.

Всвоей деятельности человек реализует потенциальные возможности к созданию принципиально новых форм, непрестанно меняет свою внешнюю, телесную природу и духовный мир. Следовательно, самовоспроизводство человека осуществляется на творческой основе и каждая культура — это возможность творческойсамореализациичеловека. Творчествопредставляетсяединственным способом развития культуры, а многогранность и бесконечность его аспектов порождают культурное многообразие. Культурный процесс разворачивается во времени и пространстве как все более усложняющееся единство многообразного.

Пространствокультурыявляетсясмысловымпространством человека, которыйименночерезсмыслопределяет своеотношение к миру. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с

6

человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для него. Смысл не всегда осознается, и не всякий смысл может быть выражен разумом. Большинство таится в бессознательных глубинах человеческой души, однако он может стать общезначимым, объединяя людей и выступая основой их мыслей и чувств. Такие смыслы образуют культуру. Человек наделяетимивесьмир, вноситвнегосвоиубежденияиоценки, превращая в дом человеческого бытия и придавая ему человеческую значимость. Таким образом, культуру можно понимать как универсальный способ смысловой самореализации человека, как пространство смысла, которое вдохновляет людей и сплачивает ихвнекотороесообщество(нация, религиозные, профессиональные группы и т. д.).

Понятиекультурывключаетвсебяимоментеесоотнесенности с природой. Нередко культуру определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Греции. Демокрит (V в. дон. э.) определялкультурукак«вторуюнатуру». Немецкийфилософ XIX в. Г.В. Гегель также называет культуру «второй реальностью», «второйприродой», надстроеннойнадестественныммирозданием, подчеркивая сотворенность этой среды человеческого бытия. Такимобразом, осмыслениекультурыведетсявданномслучаеспозицииеепротивопоставленияприродекакискусственного, рукотворного— естественному, несотворенномучеловеком. Этопротивопоставление не является абсолютным, а раскрывается через сложнейшуювзаимосвязь, взаимовлияниеивзаимообусловленность.

Культура — это природный по своим основам феномен уже потому, что ее творец — человек — биологическое создание и он создает свой искусственный мир, используя ресурсы природы и раскрывая собственный природный потенциал. Прямое природноевоздействиенавозникновениеиразвитиекультурыможнопроследить от воздействия на производство простейших орудий труда на стадии первобытной истории человечества до различий в особенностях духовной жизни современных народов. Человек и егокультуранесутвсебевсюсвоюбиологическуюпредысторию, и культуру нужно рассматривать как природное, продолженное и преобразованноечеловеческойдеятельностью. Тольковтакойсвязи она надприродна и внебиологична.

7

Однако, если бы человек не вышел за пределы природы, он не преодолел бы органическую предопределенность своего вида и остался бы животным. Значит, культура с необходимостью отделяет человека от естественных сил, преодолевая его животность, и связывает с ними новым, уже человеческим образом, при котором природные явления выступают в освоенном виде, изменившими свою форму и сущность, т. е. как составная часть культуры. Сфера природы, которая приобретает культурные свойства под воздействием человека, постепенно расширяется. В этом состоит одно из проявлений культурно-истори- ческого прогресса человечества. Однако с древнейших времен, как только было осознано, что человек живет в преобразованном мире, и до наших дней идет обсуждение вопроса, является ли исключенность человека из естественного природного бытия благом или злом. Даже при наличии самой радикальной критики культуры понятно, что обсуждению подлежат вопросы не о необходимости культуры как таковой, а о ее сущности и содержании, соответствующих или не соответствующих человеку, о месте человека в ней, способах и формах его культурной самореализации.

В современную эпоху, в условиях доминирования техногенной цивилизации, когда культура отошла от целостности бытия и мудрости природы, вопрос культурно-природного единства приобрелстатусосновнойкультурологическойпроблемы. Определив себяпреобразователемипокорителемприроды, утвердивприоритетматериальныхблагиэгоистическийстильповедения, человек Нового времени сделал природу своей жертвой и сам удалился от следованияестественнымзаконам, чтоповлеклосистематическое разрушениеокружающейсреды. Такаядеятельностьпоставилаего на грань экологической катастрофы в результате нарушения экологического равновесия природных экосистем. В силу этого обострилсявопросформированияэкологическогосамосознаниякультуры, самосознания, воспринимающего мир через призму целостной системы и благоговеющего перед жизнью вообще. Только человек, освоившийвседостижениямировойкультуры, обладающий высокой нравственностью, осознающий единство внутреннегоивнешнегочеловеческого миров, способенсохранитьжизнь

8

на планете и себя как высшее и разумное существо.

Исходя из всего вышесказанного, можно отметить, что культуру следует понимать как процесс, результат и поле осуществления потенций человека в данную эпоху. Ее можно определить черезвовлеченныевобщественноепроизводствопредметы, знания, символические системы, наборы ценностей, способы деятельностиивзаимодействияиндивидов, механизмыорганизации

ирегуляции их связей с окружением, критерии оценок окружения и связей с ним.

Познавая культуру, человек познает не некую независящую от него реальность, а, по сути, самого себя, свое собственное бытие, реализованноевфактахкультуры, иодновременноонобогащается коллективным творческим опытом. Таким образом, постижение, изучениекультурынеобходимоирадиприближениячеловекакистине о себе самом, поиск которой представляет его сущностную характеристику. Еще древнегреческий философ Сократ определил человека как существо, которое постоянно ищет самого себя.

2.Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Вмифахипреданияхнародов, ученияхотдельныхмыслителей содержатся догадки и идеи, выражающие стремление понятьиоценитькультурукакединыйпроцесс. Самиэтидогадки

иучениянетолькорегистрировалидостижениявкультурномразвитиичеловечества, ноибыличастьюкультурногопроцесса, оказывая на него определенное влияние.

Процесс развития и выражения духовного, интеллектуальногоиэмоциональногоотношенийккультуре, всущности, означает становление культурологии как науки.

Обычно выделяют три основных этапа ее становления.

I. Донаучный, или предыстория культурологического знания

(отдревностидомоментавозникновениянаукиНовоговремени). Познание собственно культуры сводилось к сбору информации о разныхнародах, ихнравах, обычаяхиобразежизни, ееописанию

ипопыткамсистематизации. Вэтотпериодсложилисьстихийные представленияологичности, относительнойзавершенностиицикличности культурно-исторического процесса.

II. Научно-историческийэтап(смоментавозникновенияна- уки Нового времени до середины XIX в.). Здесь еще нет четкого

9

разграничения между развитием социальной истории и культуры. Ученые стремятся понять культуру как целостное явление, построить единую историю культурного развития людей, найти общие основания истории. В рамках просветительской философии утвердилась историческая концепция культуры как линейногопоступательногодвижения, необратимыхизмененийобщественной жизни.

III. Научно-философский этап (с середины XIX в. по настоя-

щее время). Сохраняется и усугубляется исторический подход к культуре, однакостановитсяочевиднымразличиемеждусоциальной историей и историей культуры. В рамках философии культуры формируются теории и концепции, которые фиксируют становление собственно культурологического знания.

Вобщем широком плане под культурологией понимают всю совокупностьзнанийокультуре, накопленныхвгуманитарных, социальных и естественных науках. В этом значении культурология тождественнапонятиюкультуроведения. Однаковбуквальномзначении термин «культурология» понимается как наука о культуре (впервые введен в оборот американским ученым Л. Уайтом).

Попытки создания науки о культуре четко прослеживаются начиная с XIX в. в Англии, Германии, Франции на базе обобщения эмпирических знаний в области археологии, искусства, этнографии, позже — социологии. Первой подобной работой стала книга английского исследователя Э. Тайлора «Первобытная культура». Так, постепенно оформляется новая областьзнания — социальная и культурная антропология (как общая наука

очеловеке). В становлении антропологии выделяют этнографический (1800—1860 гг.), эволюционистский (1860—1895 гг.) и исторический (1895—1925 гг.) периоды. В рамках антропологии как культурологического знания были сформулированы основные категории и исходные основания культурологии, оформились представления о предмете исследования.

ВХХ в. культурология оформляется как мировоззренческая наука в виде теории культуры и отделяется от философии культуры в силу внутренних и внешних причин. Первые определяются логикойразвитиянаучногознанияипостепеннымвыделениемиз философии новых дисциплин, охватывающих все более сложные

10

феноменыреальности, вданномслучаесложныекультурныесистемы. К внешним причинам следует отнести понимание ведущей ролиисамостоятельности сферыкультуры; обнаружениепризнаков глобального кризиса культуры и его связь с экономическим, социально-политическим кризисами, а также с угрозой уничтожения человечества в новой войне; кризис европоцентризма, накопление данных о различных культурах неевропейских народов, неоднородности их структуры и своеобразии.

В условиях перестройки всей системы научного знания культурология оформляется как интегративное знание о целостномфеноменекультуры, складывающеесянастыкесоциальных и гуманитарных наук. Культурология синтезирует и систематизирует под единым углом зрения данные культурной и социальной антропологии, истории и теологии культуры, искусствоведения, семиотики, лингвистики, социологии и психологии культуры, этнологии, культурфилософии. Как самостоятельная отрасль гуманитарного знания и комплексная наука культурология в настоящее время выступает своего рода введением для изучения гуманитарных дисциплин, закладывает основы их понимания.

Какилюбаянаука, культурологияпредполагаетдвауровняизучения: эмпирический и теоретический. Целью первого являются эмпирическиеобобщения, первоначальнаясистематизациязнаний о культуре как уникальном феномене. Цель второго — создание теорий и формулировок законов. Поскольку культурология наука молодая и предмет ее исследования очень сложен, она находится пока на стадии эмпирических обобщений. Это не означает отсутствиятеоретическихконструктов, содержащихсявработахД. Вико, Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и др. Вместе с тем пока еще рано вести речь о наличии единой теории культуры.

Культурологическое знание имеет довольно сложную структуру и, прежде всего, дифференцировано по объекту и методологии исследования. Вэтомпланевыделяютсоциальнуюигуманитарную культурологию. Кроме этого, оно структурировано по специфическим целям, предметным областям, уровням познания и обобщения с делением на культурологию фундаментальную и прикладную. В рамкахфундаментальной(теоретической) культурологиивкачестве

11

основных элементов системы культурологического знания выделяют следующие:

—культурфилософия (философия культуры), которая выпол-

няет по отношению к культурологии мировоззренческие и методологические функции, анализирует природу и значение культуры, ее метафизическую сущность. Следует иметь в виду, что ряд культурологов не включают культурфилософию в структуру собственно культурологии;

—история культуры (историческая культурология), которая

втой или иной мере также решает философско-теоретические вопросы. Ноееглавнаязадача— изучитьконкретно-историческиетипы культур, ихсобытияидостижения, макродинамикупорожденияифункционирования культурных норм коллективной жизнедеятельности людей, атакже культурно-историческуютипологиюсообществ;

—культурная антропология (культурантропология), изуча-

ющаяконкретныеценности, традиции, формысвязи, опредмеченныерезультатыкультурнойдеятельностивихдинамике, механизмытрансляциикультурныхнавыковотчеловекакчеловеку. Культурантропологияисследуетвозникновениеспецификичеловеческой жизни, становление норм, запретов и табу, процессы инкультурации, становление мироощущения и мировоззрения человека;

—социальная антропология, которая исследует становление человека как существа социального и культуру как социальный феномен, а также основные структуры и институты, способствующие процессу социализации человека, социальную микродинамику культурных явлений;

—психологиякультуры, рассматривающаячеловеческуюличностькак«продукт», «потребителя», «производителя» культурыи изучающая индивидуальные особенности отношения личности к культуре, своеобразие духовного поведения человека в культурном пространстве, культурно-исторические типы личности;

—культурнаясемантика, исследующаязнаково-коммуникатив- ные черты и функции культурных явлений, использующая методы лингвистикиифилологиидля«дешифровки» иреконструкциикультурныхобъектовкаксмыслонесущихтекстовкультуры(например, восстановлениекультурногопространстванациональнойкультуры

вопределенную эпоху через особенности национального языка).

12

Прикладная культурология ориентирована на практическое использование фундаментальных знаний о культуре и исследует спецификувидовыхпроявленийкультуры, культуруобщенияиповедения, этикет, физическую и духовную культуру личности, художественную, нравственно-поведенческуюирелигиозно-культо- вую культуры и др. В прикладной культурологии формируются такие направления исследований, как управление культурой, социокультурное проектирование, культуроохранная деятельность, социокультурная реабилитация, социокультурные аспекты образования, культурно-просветительская и досуговая работа, музееведение, информационно-библиотечное и архивное дело.

Перспективытеоретическойиприкладнойкультурологиипросматриваются прежде всего в том, что неизбежным этапом «информационнойреволюции» станет«революция» вобластипрогнозированияи проектирования, которая потребует специалистов-культурологов для поискановыхметодовсоциализациииинкультурацииличности, поддержания техногуманитарного баланса в системах ценностных ориентаций, сохранения специфических культурных черт сообществ в условиях общей социокультурной модернизации и стандартизации.

3. Становление культурологии как самостоятельной научной дисциплинывызвалообсуждениевопросовопределенияееобъекта, предмета, познавательных принципов и категорий. Многообразие существующих философских и научных определений культурынепозволяетоднозначноопределитьобъектипредметкультурологии и требует более четкой их конкретизации. На основе имеющихся данных в области культурологии можно утверждать,

что объектом ее познания выступает исторический социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению тех форм деятельности и взаимодействия, которые закрепляются в системах их культурных ценностей, норм, устойчивых образцов поведения, традицийиобеспечивают(прямоилиопосредованно) коллективный характер человеческой жизнедеятельности.

Предметом культурологии выступают содержание, структура, динамика, технология функционирования социокультурного опыта и всех видов и форм целеориентированной человеческой практики. Можно сказать, что предметом исследования культурологии выступают культура как целостное системное явле-

13

ние; признаки, закономерности, формы и способы возникновения и функционирования культуры в историческом процессе; механизмы культурного наследования и устойчивости. Иными словами, культу-

рология имеет дело с конкретными многообразными культурами и их проявлениями, выявляя их генезис, развитие и возможную гибель.

Предмет культурологии определяет направленность, содержание, цели и задачи данной науки. Конкретизируя свой предмет и руководствуясь целями вузовского образовательно-воспитательно- гопроцесса, культурологияосновнымизадачамиставитследующие:

—выведениенакачественноболеевысокуюступеньпостижения человека как творца с присущими его творчеству значениями;

—восстановление целостных представлений о мире, воссоздание картины мира как единого процесса;

—постижение духа культуры и понимание культур как своей, так и любой другой;

—наиболее полное и глубокое, целостное объяснение культуры, ее сущности, содержания, признаков, функций;

—изучение генезиса культуры, эпох и этапов культурологического процесса;

—определениеместаироличеловека, другихсубъектоввкультурологическом процессе;

—создание единой и самоценной теории культуры;

—разработкакатегориальногоаппарата, методовисредств изучения культуры;

—осуществление взаимодействия с другими науками, изучающими культуру;

—связь с вненаучным познанием культуры;

—исследование перспектив развития конкретных культур и планетарной цивилизации;

—утверждение общей методологии исследования для всех наук, изучающих культуру и т. д.

Теоретическую основу культурологии составляют накопленныезнанияокультуре, которыесодержатсявразличныхписьменныхисточниках, иинтеллектуальныйуровеньсознаниясубъектов общества, отражающего процессы и явления культуры.

Методологические основы культурологических исследований складываются из философской методологии, методологических

14

положений других наук и собственно культурологии. Так, методология культурологического исследования включает в себя философские принципы связи и развития, объективности, детерминизма, структурностиифункциональностиидругие, атакжепринципы цикличности существования культур, типологии, деятельностный, аксиологический, гносеологический, семиотический, регулятивный и т. д.

Совокупностьаналитическихприемов, операцийипроцедур, используемыхисследователями, называютнаучнымметодом. Метод культурологии — это единство объяснения и понимания, поскольку, во-первых, каждая культура представляет систему смысловсвнутреннейсущностьюилогикой, постигаемыхпутемрационального объяснения, а во-вторых, она всегда адресована человеческойсубъективностиинесуществуетвнесвязиснею, чтопредполагает интуитивно-смысловую причастность исследователя к постигаемому предмету, т. е. понимание.

Данный методический подход восходит к исторически традиционному разделению наук на науки об обществе и культуре. Однимизпервых, ктопривлеквниманиекособенностямсвойствобщества и культуры как специфических объектов научного анализа, требующих «объясняющего понимания», был М. Вебер. С тех пор в рамках различных направлений социально-гуманитарного знанияведутсяпопыткисозданияметодов, которыесмоглибыпреодолетьограниченностьсоднойстороныописательности, асдругой — формализма. В сфере культуроведения разработкой методов синтезирующего плана наиболее активно заняты социальная культурология, социология культуры.

Выработкакультурологическогометодазатрудненарядоммоментов. К ним следует отнести:

—незавершенность формирования предмета культурологии как науки;

—скептицизмвсферетеоретическогознания, вызванныйкризисомклассическойметодологии, ипризнаниеравноценностиистин классического, религиозного, естественно-научного, эзотерического и других знаний;

—невозможностьпроведениячистогоэксперимента, поскольку исследователь не только не в состоянии полностью дистанци-

15

роваться от объекта исследования, но зачастую даже не может исключить столкновение, конфликт.

Какинтегративнаяобластьзнаниякультурологияиспользуетконкретные методы различных дисциплин, которые проходят особую трансформациюиинтеграциюврамкахисследованиякультуры.

Однимизпервыхметодовкультурологическогоисследования следует считать эволюционный, выступающий частью исторического метода. Он успешно применялся на заре культурологии английской этнографической школой Э. Тайлора, а в первой половине ХХ в. — Л. Леви-Брюлем при анализе связи культуры и особенности мышления человека.

Вслед за эволюционным широкое распространение получили структурный, функциональный, системныйметодыисследования.

Структурный метод ориентирован на исследование структуры культурной системы и взаимосвязи между ее элементами.

Функциональный метод нацелен на исследование того значения, которое имеет культурный феномен, к примеру наука, в жизни общества. При этом основное внимание уделяется способам удовлетворения потребностей, запросов, интересов людей с учетом, что каждый элемент выполняет свою функцию.

Системный метод изучает культуру как единое целое, где все элементысвязанымеждусобойисоздаютсвойства, которыхнету отдельныхэлементовсистемы. Изучениетакихсвойствпозволяет дать общее определение той или иной культуре.

Используется также и типологический метод, основанный на идеализации или выделении типов культуры, отличающихся наиболее характерными чертами. На основе данного метода выявляют, например, восточную и западную культуры.

Сравнительный метод в культурологии, основанный на сопоставленииисравненииразвитияэтническихкультурисоциальных общностей, позволяет выявить общее и особенное в этом развитии, причины культурного сходства и различия. В качестве необходимогокультурологическогоинструментарияегопервымиприменили Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Сегоднявкультурологииширокоприменяютсяметоды, используемые во всех областях знания, в том числе описание, классификация, методпережитков, наблюдения, анализтекстовврамкахгерме-

16

невтическойпарадигмы, синтез, факторныйикомпонентныйанализы, моделированиесприменениемматематическогоанализа, открытыеинтервью, массовыйопросидр. Используютсяиболеечастные методывзависимостиотобластииспецификикультурологического исследования: материальнойилидуховнойкультуры, видовискусства, народной культуры, нравственности, религии, воспитания и т. п. Они соединяются с психоанализом, способом культурного «вживания, созерцания и мистического погружения». Все большую попу- лярностьприобретаюткультурно-мифологическийиметодструктур- нойлингвистики, признанныевзападнойкультурологиинаиболеесоответствующимидлякультурологическихисследований.

Всеиспользуемыевкультурологиинаучныеметодыможносвестикдвумосновнымвариантам. Кпервомуизнихследуетотнести методы, ориентированныенавыявлениефундаментальногознания, методы, связанныесполучениемзнанияэмпирического, и, наконец, те, которые разрабатывают прикладную область культурологического знания. Другой вариант предполагает деление в рамках гуманитарногоисоциальногокультуроведения. Впервомслучаеимеютсяввидуметоды, связанныесизучениеминдивидуальногохарактера культур, их сравнением, вхождением во внутренний смысл явлений и ценностей культуры. В социальном же культуроведении используются методы познания функции культуры, выявления объек- тивныхпричинно-следственныхсвязейвнутриего, критическогоосмысления явлений культурной жизни. Использование любого метода в рамках культурологической парадигмы опосредовано четкой позицией исследователя о признании равнозначности всех культур, самоценностиисамодостаточностилюбойкультуры.

Вопросы для самоконтроля

1.Как воспринимается слово «культура» обыденным сознанием?

2.Какиеподходыявляютсяглавнымипринаучномопределениикультуры?

3.Как соотносятся культура и творчество?

4.Что выступает внутренним содержанием и измерением культуры?

5.Дайте определение культурологии.

6.Какиесовременныенаукиспособствовалистановлениюкультурологии как самостоятельной отрасли знания?

7.В связи с какими факторами возникает мировоззренческий или науч- но-философский этап в развитии культурологии?

17

8.В чем состоит специфика культурологического знания?

9.Как соотносятся культурология и философия, культурология и другие отраслизнания?

10.Опишите предмет культурологии.

11.Сформулируйте основные цели и задачи культурологии.

12.Почему метод культурологии имеет принципом единство объяснения

ипонимания?

13.Какие моменты затрудняют выработку культурологического метода?

14.Перечислите основные методы, используемые в культурологии.

УПРАЖНЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

1.Уяснитеопределениеслов«понятие» и«термин». Сформулируйте проблему понимания культуры.

2.Установите содержательную связь между значениями слов «деятельность», «природа», «гуманизм», «преобразование», «человек», «интерес», «творчество», «культура», «жизнь», «реализация», «поиск», «развитие», «смысл». Постарайтесьнаэтойоснове сформулировать ваше понимание культуры.

3.В широком значении слова понятия культуры и человека совпадают. Порассуждайте над следующими вопросами: Почему

втаком случае мы разделяем культурные и антикультурные явления? Правильно ли это с научной точки зрения? Что в данном моменте выступает критерием оценки?

4.Опираясь на вышеизложенный в первой теме материал о становлении и развитии знания о культуре, определите разницу междуопределениями«культуроведение», «философиякультуры», «культурология».

5.Определенные знания и представления об окружающем мире человек приобретает в процессе трудовой деятельности, религиозногоопыта, непосредственнойкоммуникации, эмоционального соприкосновения с реальностью и т. д. Эти знания не имеют статусанаучности. Подумайтеидайтеобъяснениетомуфакту, что культурология (букв. «наука о культуре») ставит в числе своих задач связь с вненаучным познанием мира.

ТЕСТ

Выберите правильные ответы.

1. Измерением внутреннего содержания культуры выступает:

18

а) способность к усвоению накопленной всем человечеством информации о мире;

б) уровень напряженности интеллектуально-духовной жизни общества; в) возможность максимально полного выявления сущностных характе-

ристик человека.

2. В каком смысле употребляется в научной литературе понятие «вторая

3. Характер взаимосвязи культуры и природы задан тем, что:

а) природа выступает естественной основой культуры; б) культура с необходимостью связывает человека с естественными си-

лами присущим человеку образом; в) культура отрицает животность в человеке и противостоит ей;

г) культура органически продолжает природу; д) все вместе.

4. Кто является автором работы «Первобытная культура»:

5. Первой формой собственно культурологического знания выступила:

6.Культурология представляет собой знание:

а) естественнонаучное; б) гуманитарное; в) синтетическое; д) социальное;

е) интегративное социогуманитарное.

7.Предметом культурологии является:

а) культура вообще как самое общее, широкое и сущностное понятие; б) отдельные конкретные культуры как целостные интегрированные системы, выявляющие собственные закономерности возникновения и функцио-

нирования; в) мировая культура как единство многообразия, эволюционирующая в

соответствии со всеобщими законами развития.

19

РазделI. СТАНОВЛЕНИЕИРАЗВИТИЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГОЗНАНИЯ

Тема 2. ОФОРМЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРЫ

ВКЛАССИЧЕСКОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

1.Развитие представлений о культуре от Античности до Нового времени.

2.СтановлениепонятиякультурывфилософииПросвещения.

3.Классические модели культуры европейской философии.

1. Понятие «культура» впервые начало употребляться в Античностииозначалоцеленаправленноевоздействиенаприроду, а также воспитание и образование самого человека. В древнегреческой философии воспитанность и культурность (пайдейя) противопоставлялисьварварству, отсутствиюобразованности. Античныемыслителиразличалиприродноеинравственноекакдвапротивоположные начала и усматривали в последнем превосходство греков над дикими и невоспитанными варварами. В Древней Греции сформировались и два подхода к осмыслению проблемы субъектакультуры. Соднойстороны, своимвозникновениемкультура обязана богам, а с другой — ее творцом является человек. Человек свободен в мыслях и действиях, человек «есть мера всех вещей» — вэтих утверждениях выражается главное кредо античных мыслителей. Искусство Древней Греции игнорировало негативное начало в человеке и мире, который его окружает. Ничего грубого, вульгарного, унижающегочеловеческоедостоинствоили патологического ненаходиловнемместа. Оновозносилочеловека и его культуру до недосягаемых высот, идеализируя всю человеческую жизнь.

20

Рассматривая культуру сквозь призму человека-граждани- на, наделенного разумом и свободой, греки утверждали идеалы гуманизма и демократии.

Впозднеримский период понятие культуры уже традиционно ассоциируетсяскачествамиличногосовершенства, персональных особенностей человека. Одновременно возникает тенденция переносакомплекса представлений о культуре на уклад городской и имперской жизни. Наибольшее воплощение эти идеи получили в трудах римскогофилософа иоратораЦицерона. Рассуждая окультуре, онговорилнеовозделыванииземли, аосозиданиидуховности, отождествляякультурудушиидухасфилософией. Культурадля него не только образованность, развитие искусства и науки, но и особый строй жизни, при котором духовное состояние человека и интересы государства находятся в противоречивом единстве.

Такимобразом, впонятии«культура» вэпохуАнтичностиподчеркивается отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Античное понимание культуры пронизано гуманизмом, так как в его основе лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

Существенные изменения в трактовке культуры происходят в средниевека. МесточеловекавнейзанимаетБогкаквысшееблаго и совершенство, вследствие чего мир получает божественную окраску. Вэтотпериодпроисходитизменение основныхценностныхориентаций, чтовлечетзасобойиизменениеформкультуры. То, чтораньшепризнавалосьвкачествеединственноистинноценного, устраняетсяи, болеетого, начинаетприобретатьпротивоположное значение. В итоге знание, основанное на истине чувств, христианство называло глупостью.

Культура Запада Средних веков определяла главную ценность — Бога. Доминирующие черты искусства и науки, философии, этики, права, основные формы социальной, политической и экономической организации, нравы и обычаи, образ жизни — все они по-своему выражали и интерпретировали эту ценность.

Вэто время в реальном функционировании культуры происходитееразделениенадванаправления. Соднойстороны, этоофициальная, «сакральная» культура, идеииценностикоторойосвящены католическойцерковью. ИменемиавторитетомБогаонинавязыва-

21

ются и внушаются в обыденное сознание, предопределяя его основныечерты. Вместестемсодержаниекультурыхарактеризуется представлениямииценностями, противоположнымиилинесовпадающими с официально установленными, достаточно отчетливо проявляющимися вкультуренародной, «низовой».

Вэтуэпохувпервыебылипроанализированытончайшиепласты человеческой души, поставлены проблемы морали и постепенноначалвырабатыватьсяподходккультурекакформедиалога

суниверсальнойсистемойдуховно-нравственныхценностей, воплощенных в абсолюте.

Противопоставление природы и культуры в античной философии с возникновением христианства сменилось другой полярностью— Богикультура, гдеместоприродыкаккритерияоценки культуры принадлежало Богу.

Вданном случае происходит радикальное изменение в понимании культуры. Если античное понимание культуры было основанонапризнаниирациональногопоискакакпутикдобродетели, то Средневековье лишило природу, окружающий мир суверенности, человек увидел, что кроме родины земной, существует и духовная, открываютсятакиеизмерения, каквера, надежда, любовь. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как постоянное, духовное совершенствование личности. В Средневековье вместо ориентации человека на человека возникает идеал эпохи — человек-святой, ориентированный на Бога, который творит мир.

Эпоха Возрождения знаменует период перехода от Средневековья к Новому времени и охватывает почти три века — с XIV до

XVII в.

Происходят перемены как в экономическом и политическом устройстве европейского общества, такивдуховнойсфере. Главным лейтмотивом всех размышлений становится человек. Меняются и взгляды на культуру, которая перестает быть результатом Божественного промысла. Мыслители Возрождения, подобно античным, представляют культуру как нечто творимое и творящее, как результат целенаправленного воздействия. Культурный человек снова начинает рассматриваться как закономерный итог «обработки души и тела».

22

Тема человека в работах мыслителей Возрождения тесно переплетается с темой природы, которая сама производит все формы вещей, совершенством которой является гармония. Идея гармонии пронизывает произведения всех представителей культуры Возрождения. Приэтомпризнаниегармонииприродыпереносится и на человека как части мира.

Это обстоятельство ведет к формированию нового мировоззрения: наместотеоцентризмуприходитантропоцентризмкакнаиболее характерная черта. Творцом культуры выступает разносторонне образованная и гармонично развитая личность.

В эпоху Возрождения в понимании культуры встречаются античная идея гармонической активной личности и идея творения, причем творческие функцииберет на себя человек. Человек — не просто и не только сотворенное существо, но и существо созидающее и творящее.

Таким образом, период Ренессанса является переходной стадией, заложившейосновыновогомировоззрения— «антропоцентризма», в центре которого находится человек-творец. Человекоутверждающие ценности Античности в условиях изменившейся социальнойреальностинаполняютсяиновымсодержанием, ипотребностями нового социального порядка.

Краткий ретроспективный обзор генезиса представлений о культуреспериодаАнтичностидоНовоговременипозволяетсделать следующие выводы.

1)Проблематика культуры присуща всему процессу теоретических размышлений, хотя и не является предметом специального изучения мыслителей.

2)Зарождались основные подходы к пониманию культуры. Оформлялись смыслы и цели человеческой деятельности, решая, такимобразом, ипроблемыкультуры: еесущность, природа, смыслы, цели, субъектидр. Формируетсяпредставлениеокультурекак формебытия, вкоторойвоплощаютсявысокиедуховно-нравствен- ные ценности и возвышенные устремления человеческого духа к идеалам Истины, Добра, Любви и Красоты.

2. Первые теоретические представления о культуре относятся к Новому времени, начиная с которого она становится объектом философско-теоретического анализа. Впервые термин «куль-

23

тура» в самостоятельном значении употребил немецкий правовед и философ С. Пуффендорфом (1632–1694 гг.) в работе «О естественном праве народов», в которой «культура» противопоставляется природе и ее содержание не ограничивается исключительнодуховнойиинтеллектуальнойдеятельностью. Насмену традиции, идущей от Цицерона, согласно которой под «культурой» понималась «обработка», совершенствование внутреннего мира человека, приходит более широкое толкование «культуры» как всего созданного человеком.

Первыеконцепциикультурыформируютсяврамкахпросветительскойфилософии, котораяневыделялакультурувкачествепредметавовсейеецелостности, аосмысливалаврамкахобщейтеории познания, социальной философии и философии человека. Утверждая, чточеловекобладаетвечной, универсальнойинеизменнойприродой, просветители XVII в. выделили в этом качестве индивидуальный разум (рассудок, интеллект). Признавая его единственной основойиопоройжизни, высшимавторитетомввопросахистины, мыслителиэтогопериода(Декарт, Гоббс, Локк, Юмидр.) поставили задачу очищения разума от предрассудков, совершенствования разумного познания с помощью методических правил и осуществленияразумногоконтролянадстрастямииволей. Культура, витоге, ими понималась как разумность, качество «окультуренного» разума вместесдуховнымиусилиямипоегокультивированию. Параллельносэтимивзглядамиобнажаласьтенденциякотождествлениюкультурысискусственной общественной организацией.

Большое значение французские просветители XVIII в. (Вольтер, Кондорсе, Тюрго) придавалироливоспитаниявдуховномразвитии человека, учитывая не только направленное воспитательноевоздействие, ноисовокупное влияние среды (условия жизни, общественные порядки, обычаи, мнения и т. д.) на него.

Главным достижением французского и немецкого Просвещения в XVIII в. стало выявление исторических параметров культуры и значительное расширение ее проблематики. Первым принцип историзма к исследованию культуры применяет итальянский гуманист Дж. Вико (1668–1744 гг.). В процессах деятельности людейивеерезультатахВикообнаружилзакономерностьилогику, сам порядок истории и впервые высказал идею целостности

24

культуры как ее органического свойства, обнаруживаемого в процессе исторического развития. Вико считает, что, с одной стороны, культурно-историческийпроцесс— эторезультатразумаидеятельности людей, а с другой — Божественного провидения. Философ утверждал наличие общественно-исторической сущности человека. Проходя «век богов», «век героев», «век людей», каждыйразутверждаетсясвойспецифическийтипчеловеческойприроды, которому соответствует своеобразная система права, гражданского состояния, языков, нравов, характеров, обычаев. Поэтому Вико настаивал на необходимости измерять и оценивать каждое историческое состояние форм культуры по их собственным историческим критериям. Выступая против модернизации культурдревности, ончеткоосознавалзначимостьпроблематики«понимания» в историко-культурных исследованиях. Поскольку историюнацийВиковключалвцелостнуюисториючеловечества, в некийобщийцикл, егофилософияисториисовмещала«циклизм» с«прогрессизмом».

Наступившая эпоха Просвещения провозгласила разум единственным мерилом человека. История общества понималась как постепенное его развитие от ступени варварства и невежества к просвещенномуикультурномусостоянию. Исходяизэтого, французские просветители на первое место поставили искусство, этику и науку как наиболее могучие орудия социального преобразования. В понятие просвещения они вкладывали весьма широкий смысл: это и развитие знаний, и гражданское воспитание, и пропаганда новых идей, и разрушение старого мировоззрения. Культ разума становится синонимом культуры.

ДлядеятелейПросвещенияхарактеренпоисксмыслаистории именно в связи с понятием «культура». Все чаще употребляется термин «гуманитарность», или «гуманитарный», применительно кобразованномучеловекусобширнымипознаниямивовсехсферах человеческой деятельности. Постепенно формируется представление о культурном уровне или о культурной норме.

Просветительские теории общественного прогресса предполагали поступательное совершенствование разумных начал в истории, запрограммировано ведущих к торжеству свободы и справедливости. Тот факт, что культура есть духовное облагоражива-

25

ние, особенно сильно подчеркивался французскими просветителями. Вольтер (1694—1778 гг.) рассматривал человеческую историю как последовательное движение от первобытного варварства к позднейшей цивилизации, отмечая важную роль в этом движении просвещения, науки, трудовой и творческой деятельности человечества. В контексте исторического развития Вольтер понимал культуру как борьбу за прогресс и образование. Определяющей ее стороной он считал духовную сферу, отстаивал самоценность каждой культуры и был противником европоцентризма. Идея исторического культурного прогресса человеческого рода в понимании Вольтера не исключала, однако, и регресса, побочных линий эволюции.

ОсобуюрольнетольковофранцузскомПросвещении, ноивообще в культуре своей эпохи сыграл Ж.-Ж. Руссо (1712—1778 гг.), который понимал культуру как противоречивое единство природногоисоциального, общественногоииндивидуальногоиподверг критике культурные основы человеческого общества.

Анализируя пороки, негативные стороны и процессы современного ему состояния общества, Руссо приходит к выводу, что общественноеразвитиехарактеризуетсяростомиусилениемдеструктивных тенденций. По его мнению, все люди своей совокупной деятельностью привели себя к несчастьям и страданиям. В концепции Руссо культура обличалась как отделяющая человека от природы, разрушающая «естественные» человеческие связи. «Культурныенароды» воспринималиськак«испорченные» и«моральноразвращенные», импротивопоставлялись«чистота» и«простотанравов» такназываемых«варварскихпервобытныхнародов». Другими словами, культура рассматривается Руссо, с одной стороны, как источник, а с другой — как результат зла.

Руссо глубоко волновали проблемы человеческой цивилизации. Исследуя соотношения варварства и цивилизации, он обращаетвниманиенато, чтосамацивилизациявнутреннепоражена варварствоминесетеговсебекаксвоюпротивоположность. Цивилизованные народы не должны присваивать себе право «развивать» народыварварские. Последниенеменеесамобытны, чем культурныезападноевропейскиесообщества. Руссонастаивална том, что прогресс культуры относителен, каждая культура уни-

26

кальна и не должна подвергаться насильственному переделыванию со стороны.

История, согласноРуссо, начинаетсясвыходомлюдейизестественного состояния и совпадает с цивилизационным процессом. Вступление в историю коренится в двух фундаментальных качествах, отличающих человека от животных. Первое — это свобода, позволяющаячеловекупоступатьдажевовредсамомусебеиназло другим. Второе — способность к самосовершенствованию.

Среди рассуждений Руссо особую значимость имеют два обстоятельства: а) обоснование и конкретизация на историческом материале внутренней противоречивости исторического процессакакследствиетого, чточеловеческиепорокиидобродетелирождены из одного источника и прогресс одних неразрывно связан с другими; б) вывод о принципиальной необратимости исторического процесса.

Мысли французских просветителей относительно культуры отличались особой гуманностью, поэтому именно человек, его интересыипотребностибылицентромихвнимания. Просветители верили в человека, его возможности и, понимая противоречивостьпрогресса, искалипутигармонизацииличныхиобщественных идеалов.

Особая роль в разработке теории культуры принадлежит И. Гердеру (1744—1803 гг.). Его главный труд «Идеи к философии истории человечества» представляет собой целостную философиюкультурывееисторическомизмерении. Философияистории и культуры у Гердера завершает его общефилософскую теориюдинамичногобытияприроды, обосновывавшуюединство и целостность всеобщего развития природы как восхождение от низшего к высшему. Человек — высшее и последнее звено природы, который замыкает цепь земных созданий. Культура, отличая его от животных, составляет специфическую сущность человека. Отмечаянеопределенностьпонятиякультуры, Гердердал

еемногомерное понимание:

1)культура не дана человеку изначально, а порождается в историческом процессе и является его результатом;

2)культура — не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений;

27

3) культура формирует в человеке человека.

На место человеческой природы как изначально данной, присущей индивиду во все времена, Гердер ставит культуру, историческую по происхождению, созданную людьми, изменчивую во времени и многообразную в пространстве. Историческое существованиекультурыобеспечиваетсяспомощьюязыкаитрадиций как механизмов ее трансляции. Человек формируется культурой, он же ее создает и преобразует.

Гердер одним из первых подверг критике европоцентризм. В его трудах доминировала установка на то, что исторический процесс многовариантен и многообразен, необратим, а исторические эпохи, формы и состояния культуры самоценны.

В противоположность преобладавшим просветительским представлениямободнонаправленности, линейностиисторическогоразвития Гердер формировал концепцию многовариантного прогресса. Онразделялобщепросветительскуюустановкупониманияпрогрессивногодвижениявнаправлении отнизшегоквысшемуипредлагал концепциюмноговариантногопроцесса. Гердернепридавалрешающего значения разуму и познанию и вовсе не в успехах наук видел содержаниепрогресса. Длянеговажнеепрактическаяиэмоциональная стороны. Содержание прогресса — гуманность. Гердер считал, что у истории культуры есть внутренняя и вполне достижимая цель— полнотасуществования, счастьеичеловечностьвтойстепениивтехформах, какиевозможнывданныймоментистории. Человечестводвижетсяквозрастаниюгуманностивобщекультурномпрогрессе, иединаяцепь соединяеткультурывсехвременинародов.

На основании вышеизложенного материала можно сделать вывод о том, что в философии Просвещения термин «культура» впервые приобретает отвлеченное значение и употребляется для характеристики уровня общественного состояния человечества, измеряющегосяразвитиемискусств, наук, просвещенностьюнравов, прогрессом в области образования. В рамках просветительскихконцепцийбылиосознаныистокииграницыевропейскойкультуры, заложены основы последующих идей теоретической культурологии, втомчислекультурныхцикловикруговоротацивилизаций, поступательногопрогрессакультурыиееавтономнойприроды, идея критики культуры.

28

3. Немецкая классическая философия выступила как продолжение и вместе с тем критика идеологии Просвещения. Ее родоначальникИ. Кант(1724—1804 гг.) выдвинулнапервыйпланфундаментальнуюпроблему: культуракакчеловеческоеизобретение. ВкритическойфилософииКантачеловек— существодвойственное: он одновременно принадлежит миру «природы», т. е. явлений, феноменов, и царству «свободы», т. е. «вещей в себе». В своих поздних работах Кант конкретизировал идеи философии истории, понятойкакпроцессморальногосовершенствованиячеловечества. Над прежним представлением об истории, развивающейсякакбыпоцелямипоплануприроды, надстраиваетсятрактовка истории «из свободы». «Цель природы» понималась как утверждение во всемирном масштабе гражданско-правового состояния, цель«историисвободы» состоялавсозданииэтическойобщности всех людей, царства безусловной моральной добродетели. В первом случае природа в соответствии с ее целями ведет человечество помимоего намерений, во втором — человечество формирует в истории само себя в сознательном стремлении к достижению этического идеала, никогда полностью не осуществимого, к которому можно лишь бесконечно приближаться.

Для Канта история культуры состоит в преодолении человеком «грубости и животности», в развитии его нравственных качеств. Назначениекультуры— моральноесовершенствованиечеловека, его постоянное следование нравственной необходимости, долгу. Всеобъемлющим нравственным законом является, согласно Канту, категорический императив (безусловное повеление), который гласит: поступай так, чтобы максима (т. е. побудительный мотив, правило) твоейволи могла быть принципом всеобщего законодательства. Следовательно, нравственное поведение должно определяться не частными, а общими интересами. Это значит, что чистое нравственное сознание, независимое от индивидуальных предпочтений, представляет собой, в сущности, общественное сознание. Именно нравственность возвышает человека над его повседневностью и над природой, делает его культурным существом. Однако нравственные принципы должны выполняться людьми не по принуждению, а добровольно. В этом плане на высоконравственные поступки способен только

29

свободный человек. Внутренняя свобода человека — мера самоуважения и достоинства. Если человек с уважением относится к себе, то с таким же уважением он должен относиться и к другим. В этом положении Канта — суть гуманистической концепции. Человек — высшая культурная ценность, и любые попытки принижения и порабощения личности соображениями экономической, идеологической, политической и прочей целесообразности бесчеловечны и антикультурны.

Исходя из представления о культуре, суть, смысл и высшую ценностькоторойсоставляетчеловек, И. Кантужеболеечеткопроводит разграничение между ней и цивилизацией.

Апогеем рационализма в понимании культуры явились взгляды Г. Гегеля (1770—1831 гг.). У него культура выступает как реализацияразума, ноужемировогоразума, илимировогодуха. Этот мировойдухразвертываетсвоюсущность, реализуясебявсудьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формахобщественногоразвитияигосударственнойжизни. Онпреследуетсвоивсеобщиецели, которыенельзяобъяснитькаксумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности. И, хотя непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей, все, чтоделаютлюди, естьосуществлениецелеймирового духа, который незримо дирижирует историей.

Подобные рассуждения имели под собой весомые основания. Развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальныхусилий, атворчествоотдельныхлюдейидажецелыхнародов подчиняетсяэтойскрытойлогике, котораяобнаруживаетсебялишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое.

Инымисловами, Гегельнетолькообнаружилнадындивидуальные закономерности мировой культуры, но и сумел выразить их в логикепонятий. Оннепростосформулировалобщиепринципысвоей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры. Впервые развитие культуры во всем многообразии ее проявлений — от философии, религии и искусства до государственных форм — предстало как закономерный целостный процесс.

30

Гегель не игнорирует многообразие культурных форм и качественного различия национальных культур, имевших место в историичеловечества. Каждаяконкретно-историческаякультураесть лишьступеньвсаморазвертываниимировогодуха, стремящегося к своему полному осуществлению.

Гегельсформировалидеюотом, чтосознаниечеловека, азначитиегопредставленияоморальныхнормах, общественныхидеалах, прекрасном и безобразном и т. д. являются конкретно-исто- рическими. Он пришел к выводу, что развитие человеческого общества, в том числе и сознания, связано с трудовой деятельностью людей. И то, и другое есть ее результат. Значит религия, искусство, мораль и другие сферы культуры есть итог деятельности человечества как рода. Предпосылкой существования культуры является наличие государственности.

Гегельсвязываеткультуруснравственностью, продолжаятрадицию, основанную античными авторами, утвердившими добродетельвкачествеважнейшегопризнакаокультуренностииндивида. Онприходиткмыслиотом, чтокультураобладаетабсолютной ценностью и несет в себе момент всеобщности. Человек, погруженный в мир культуры, перестает быть единичным существом, он становится носителем целого.

Гегель говорит о существовании различных типов культуры: высокой, низкой, теоретической, практической, интеллектуальной, моральной, нравственной, умственной, а также культуры высказываний.

Гегелевская модель культуры европоцентрична. Сфера культурылежитзапределамисоциальноговузкомсмысле, т. е. сферы межличностных связей; она — область свободы человеческого духа, подчиняющаясяединымвнутреннимзаконамразвития. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, мировой дух одновременно познает и себя как их творца черезчеловека. Иначеговоря, каждыйчеловекначинаетсраннего детства приобщаться к мировому разуму посредством усвоения тех предметов культуры, которые окружают человека с колыбели. Постепенно, по мере перехода от чувственного постижения мира к логическому, он может усваивать все более сложные идеи культуры. Посути, каждыйиндивидвсвоеминтеллектуальномразви-

31

тии воспроизводит историю интеллектуального развития общества, воспроизводя стадии реализации мирового разума. Но объясняя этим самым логику общественного развития, гегелевская концепция не в состоянии объяснить механизмы и закономерности функционирования общества и его культуры.

Ванализе процесса приобщения человека кмировомуразуму Гегель выделяет «образование» как термин, близкий традиционному понятию «культура» и предполагающий выход человека за рамки индивидуальной и природной ограниченности, поднимающий его до «всеобщего». Гегель, а впоследствии Маркс, восприняликантовский идеал культурного («образованного») человека как человека, способного ставить любые свободные цели и осуществлять их в реальности. Притязания на разум и его беспредельные возможности явились следствием осознания соци- ально-исторических реалий середины XIX в. Достижения человеческого разума в этот период породили иллюзию всепоглащающей его силы.

Кульминационной точкой, возносящей разум и обосновывающей неограниченные возможности его земного предназначения, является диалектико-материалистическая концепция, связанная с именамиК. Маркса(1818—1883 гг.) иФ. Энгельса(1820—1895 гг.).

Проблемакультурырассматриваласьими, исходяизматериалистическогопониманияистории. Согласноему, культуратрактуетсякак процессирезультатдеятельностичеловекавовсехсферахбытияи сознания, направленныйнапреобразованиедействительности, выявлениеиразвитиесущностныхсилчеловека. Культурахарактеризует человека как общественное, деятельное существо.

Всвоей трудовой и социально-преобразующей деятельности человек создает «вторую природу» — искусственный материальныймир, миркультурныхценностей, политическихорганизаций; создает язык, искусство, религию, науку, философию, нравственность, традиции. Артефактами культуры также являются орудия, используемые людьми, предметы повседневного обихода, системасвязейиотношений, складывающихсявусловияхконкретного общества и т. д. Таким образом, область культуры расширяется далекоза«пределысознания», онарассматривается, впервуюочередь, как область «производства материальной жизни».

32

Составными элементами марксистской концепции культуры является учение о двух формах культуры — материальной и духовной. В силу существования двух видов труда (физического и умственного) существуют и два основных вида производства — материальное и духовное. Согласно марксистской теории культура создается в рамках обоих типов производства, а не только в духовном, причем материальное производство играет определяющую роль.

Однако традиции мертвых начинают давлеть над умами живых, окаменевшиепродуктынашейсобственнойдеятельностинагромождаютсяначужие, начинаютограничиватьнашуактивность; продукты нашего труда нам не принадлежат, созданный человекоммирначинаетказатьсяемучужимивраждебным, самчеловек оказывается нищим, лишенным своих «родовых» качеств. С точкизренияМаркса, такойэкономико-правовоймеханизм, какчастнаясобственность, закрепляетотчуждение родовойсущностичеловекаотегоэмпирическогосуществования. Ипреодолениеэтого отчуждения, превращение человека в универсальное существо возможно в результате коренного изменения общества, «созревания» социальности, выявления «человеческого» содержания всех культурных форм человеческой деятельности. Тогда отношения междулюдьмистановятся«прозрачно-разумными», сущностьчеловека совпадает с его существованием, человек превращается в гармоничноеуниверсальноесущество: наступаетподлинное«царство свободы», человеческая история из «предыстории» превращается в подлинную историю.

При этом к явлениям культуры Маркс прилагает закон всеобщего общественногоразвития: обопределяющейролиобщественного бытия по отношению к общественному сознанию. Именно материальноепроизводствоопределяеткультуру, хотявконечном итоге творцом ее выступает человек. Такой взгляд на культурноисторический процесс приводилкматериалистическому пониманию культуры и недооценке ее специфики. Человек в этом процессе выступает в большей степени «экономической персоной», чем«культурнымсуществом». ОднакоМарксзанимаетсяидуховнымиизмерениямикультуры. Сеготочкизрения, вбудущем«царство необходимости» будет заменено «царством свободы», и это

33

будет пространством универсального развития человека, становления его подлинной духовной сущности.

Таким образом, решающую роль в развитии культуры имеет экономический базис общества, а также уровень жизни, материальноеблагосостояниенарода, егообеспеченностьсредствамисуществования и соответственно — средствами культурного развития. Однакопрямаязависимостьуровняразвитиякультурыотэтих факторов отсутствует.

Ксередине XIX в. завершается формирование так называемых «классических» моделей культуры, для которых характерны следующие основные черты:

— разведение субъекта и объекта познания;

— принципы гуманизма, рационализма и историзма;

— идея европоцентризма, в соответствии с которой неевропейские формы культуры рассматривались как неполноценные и недоразвитые;

— идеалистическаяиматериалистическаяметодология. Сточки зрения первойкультура трактуется как чисто духовное образование. В материалистической интерпретации культура понимается как сфера создания необходимых условий, прежде всего материальных, для всестороннего развития человека.

Кконцувекаклассическаяметодологиявступаетвполосукризиса, который был вызван, во-первых, ее недостаточной теоретической эффективностью. Стали очевидными несостоятельность претензий рационализма на абсолютизацию способностей и возможностей разума в познании феномена культуры, претензий на строгую научную объективность в ее изучении. Во-вторых, сама общественная реальность Европы начала демонстрировать и негативные, деструктивные последствия разумной деятельности ее субъектов. В-третьих, расширение контактов с неевропейскими культурами, заметно наметившийся диалог между ними и другое не могли быть объяснены «классическими моделями».

Вопросы для самоконтроля

1.Когда впервые начинает употребляться понятие «культура» и что под ним подразумевается?

2.Как решалась проблема субъекта культуры в Древней Греции?

34

3.Что подразумевал под культурой Цицерон?

4.Какова главная ценность Средних веков, выражаемая культурой Запада того времени?

5.Каков идеал полисной личности в эпоху Античности?

6.Что означала ориентация на человека «святого» в Средние века?

7.Когда появляются первые теоретические представления о культуре?

8.Что понималось под культурой Декартом, Т. Гоббсом, Дж. Локком?

9.Что представляет собой с точки зрения Дж. Вико культурно-историчес- кий процесс и каковы причины его порождения?

10.Что вкладывали в понятие просвещения французские просветители?

11.Почему Вольтер был противником европоцентризма?

12.В чем заключается особенность подхода Ж.-Ж. Руссо к исследованию культуры?

13.Почему взгляды Ж.-Ж. Руссо на развитие человеческого общества не отличались оптимизмом?

14.Что означает древнегреческий термин «пайдейя»?

15.ПочемувразвитиикультурыИ. Гердербольшоевниманиеуделялязыку?

16.Чем взгляды И. Гердера на прогресс отличаются от взглядов других мыслителей?

УПРАЖНЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

1.Проанализируйте теоретические взгляды на культуру всех просветителей и попробуйте вывести в соответствии с ними идеал личности, общества, государственного устройства.

2.Мало кто из мифических героев удостоился такого внимания, как Прометей. Более двух с половиной тысяч лет он продолжает жить в произведениях поэтов и мыслителей: от древнегреческих поэтов Гесиода (VIII—VII вв. до н. э.) и Эсхила (V в. до н. э.) до немецкого поэта и мыслителя И. Гёте (1749—1832 гг.), английского поэта Г. Байрона (1788—1824 гг.) и др. Вспомните миф

иподумайте над его философским смыслом, над тем, какие идеи зарождения культуры он утверждает.

3.ПонятиекультурыуИ. Кантатесносвязаноспонятиемсвободы, нравственногосознания, долга. Однаконравственноесознаниеи долг всегда предполагают ограничения определенных поступков, действий. Тогдапочемуэто— «мирсвободы»? Порассуждайте.

4.Сравнить подходы к трактовке культуры «идеалиста» Г. Гегеля и «материалистов» К. Маркса и Ф. Энгельса. Определите совпадения и расхождения.

35

5.Существует ли прямая зависимость уровня развития культурыотуровняжизни, материальногоблагосостояниянарода, его обеспеченности средствами существования? Порассуждайте на тему о том, насколько.

6.Г. Гегель утверждал, что все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа. Но зачем говорить о мировом разуме, если всегда существуют индивидуальные творцы? Что служило основанием для вышеуказанного утверждения Г. Гегеля?

7.Средневековая культура политеизму противопоставила монотеизм; натурализму, интересу к предметному миру — духовность; гедонизму (культу удовольствий) — аскетический идеал; познанию через наблюдение и логику — книжное знание, опирающееся на Библию и толкование ее авторитетами церкви. Объяснить, чем вызвана такая трансформация взглядов.

8.Прочитайте следующее выражение Ф. Петрарки: Юристы забыли Юстиниана, медики — Эскулапа, Их ошеломили имена Гомера и Вергилия.

Плотники и крестьяне бросили свое дело

И толкуют о музах и Аполлоне.

Дайте культурологическую характеристику данного этапа.

9.Определяя суть средневековой культуры, можно обратитьсякзнаменитойфразеАвгустина: «Неблуждайвне, новойдивовнутрь себя». Прокомментируйте это высказывание.

10.Известно, чтоосновополагающимихарактеристикамикультуры эпохи Возрождения были гуманизм, антропоцентризм. Поясните, почему в культуре иэстетике Возрождения присутствовала такая четкая ориентация на человека.

ТЕСТ

Выберите правильные ответы.

1. Какие черты характеризуют «классические» модели культуры»:

а) в их основе лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма; б) с их точки зрения своим возникновением культура, с одной стороны,

обязана богам, с другой — человеку; в) они представлены с позиций идеалистической и материалистической

методологии?

Выберите необходимое.

2. Впервые в самостоятельном значении термин «культура» употребил:

36

а) Дж. Вико; б) С. Пуффендорф; в) И. Гердер.

3.Культура, с одной стороны, является источником, а с другой — результатом зла. Кому принадлежит этот вывод:

а) Г. Гегелю; б) Ж.-Ж. Руссо; в) Вольтеру?

4.Кто первым применил принцип историзма к исследованию культуры:

а) К. Маркс; б) Дж. Вико; в) Г. Гегель?

5.Кому из нижеперечисленных мыслителей принадлежат следующие утверждения: цивилизация внутренне поражена варварством; культура отдаляет человека от природы и разрушает естественные человеческие связи; культурные народы — это испорченные народы, морально развращенные:

а) Вольтер; б) Ж.-Ж. Руссо; в) И. Гердер?

6.Кто автор следующего выражения: «Человек есть мера всех вещей»:

а) Гераклит; б) Протагор; в) Анаксагор?

7. Соотнести автора и произведение:

37

Тема 3. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИТЕОРИЯКУЛЬТУРЫ

1.Кризисрационализмаистановлениенеклассическихисследовательских моделей культуры.

2.Культурфилософские идеи ХХ в.

3.Основные направления и концепции культурологии:

а) теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций (Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби);

б) психоаналитическая трактовка культуры в концепциях З. Фрейда и К. Юнга;

в) теория символических форм Э. Кассирера; г) игровая теория культуры Й. Хёйзинги; д) теория «осевого времени» К. Ясперса;

ж) структурная антропология К. Леви-Стросса, постструктуралистские подходы к культуре.

1. Социально-политическая практика второй половины XIX в. пошатнулапрестижразума. Весьходсобытий, казалось, опровергал рационалистический взгляднамир. Сконструированный «отума» и утвержденныйреволюционнымпутем, буржуазныйпорядокнеобеспечивал человеку истинных свободы, равенства и счастья, обещанных просветителями в «царстве разума». Научно-технический прогресс порождал крупные негативные последствия. Политическое, социальное и духовное развитие европейского общества выявляло несоответствие идеала и действительности, ослабление традиционных связей, упадок традиционных ценностей, беззащитность человекапереднатискомбессмысленногоходавещейидр.

38

Подобные деструктивные явления породили ряд метаморфоз европейскогодухаиснеизбежностьюпотребовалисвоегоосмысления. В результате усилился интерес к вопросам культуры, началсяпереходкизучениюпроблемкультурыкакособыхявлений. При этом постепенно определяется новая неклассическая исследовательская модель культуры, исходными посылками которой выступили критика рационалистических всеохватывающих систем предшествующей философии и поиск смысловых оснований жизни как подлинного, т. е. свободного бытия личности.

Началоновымподходамккультурезакладываетромантизмкак философия конфликта с действительностью, отвергавшейся с позицийвысшегоидеала. Даннаяфилософиястроитсянакритикекультарационализма, приоритетехудожественноготворчестваипопыткахпоставитьискусствонаднаукойинравственностью, напризнанииинтуицииединственнонадежнымисточникомпознания.

Одновременноприобретаетширокуюпопулярностьпессимистическая философия А. Шопенгауэра (1760—1860 гг.). А. Шопенгауэр был одним из тех, кого называют разрушителями классического типа философствования, с его рационализмом, ясным противопоставлением субъекта объекту и верой в прогресс. Основнойтрудмыслителя«Миркакволяипредставление» рассматриваетмиркакпотокпредставленийвегопротиворечивостииантичеловечености. С помощью категории причинности как основной формы рассудка наша мысль переходит от одного явления к другому, нигде не находя успокоения, ни в чем не видит прочной основы существующего. Все существует через другое и для другого, в мире нет ничего безусловного.

Но человек не только субъект познания, он — телесное существо, наделенное желаниями, хотением. В основе человеческих поступков, его познания лежит воля как основа мира, пронизывающаясуществование каждойвещи. Воля, поШопенгауэру, — это «голос тела», слепой, иррациональный, бесцельный. Она отличаетсяотмногочисленныхсвоихпроявлений, представляясобойбесконечныйпотокпревращений, вечноестановление. Волевоеначало мира толкает все существующее на борьбу. Вся человеческая культура, представления о высших ценностях — лишь набор мифов, скрывающихустремленияэгоистичнойволи. Вволеизначаль-

39

но заложено противоречие, которое в человеке осознает себя кактрагедию. ДляШопенгауэра крайне важнобылоотстоятьвозможность человека противодействовать слепой силе «хотения», вырваться из тисков воли. В этом большую роль призвано сыграть искусство, чувство справедливости и сострадание.

Очертания нового мировоззрения, насыщенного трагизмом и внутреннепротиворечивого, выявилаифилософияС. Къеркегора

(1813—1855 гг.).

С. Къеркегор, отстаиваясвободучеловекаперед«общим», которое представляет мир культуры, отстаивал радикальное одиночество человека. По его мнению, современная культура несет в себе зерна фальши, гибель индивида, а основными параметрами человеческогосуществованияявляютсясвобода, возможностьвыбора, страх и отчаяние.

Къеркегор выделяет три основные формы человеческого существования и соответствующие им три типа личности: непос- редственно-эстетическую, этическую, религиозную. Выбор эстетика несет в себе демоническое начало, нравственный выбор делает человека человеком, выбор религиозный превращает его в сверхчеловека, приближаеткБогу. ДляобращениякБогу, «подвига веры» путь лежит через абсолютное отчаяние, сам религиозныйвыборопасенисвязансрискомразрывавсехсвязейсмиром. Подлинная уникальность человека, его «неприродность» реализуютсятолькововзаимоотношенияхсовсеобщим, божественным, запредельным миру социального, миру общего.

ФилософияФ. Ницше(1844—1900 гг.) означалапереоценкуклассическойевропейскойкультуры. Следуяпоразившемуеговоображение Шопенгауэру, Ницше понимает жизнь как слепое иррациональноеначало, слитоес«волейвласти». Понимаемаякаквыражениеволи к власти, жизнь для Ницше, однако, далека от примитивной борьбы засуществование. Жить— означаетбытьиным, нежелиприрода, не подчинятьсяниприродной, ничеловеческойнеобходимости. Жизнь как реализация человеком «воли к власти» — это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная устойчивости и нормативности. Так, понимаемая жизнь оказывается тем местом, где мир культуры, мир подобий и символов жаждет слиться с абсолютным бытием. Жизньсимволизируетсвободу, творчество, борьбу.

40

Философия Ницше строится на отрицании христианской религии, морали, прежней философии, которые в качестве духовных культурных норм подавляют творческий потенциал, иррациональную стихию жизни. Христианство с его всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству и способность брать ответственность за собственные поступки, культивирует утилитарную этику и мораль потакания человеческим слабостям.

В русле переоценки классических ценностей Ницше сопоставляет два начала бытия культуры как оппозицию двух миропониманий, появляющихсяизхаосажизни,— «дионисийское» (жизненное, оргаистически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логическичленящее, односторонне-интеллекту- альное). Основы культуры, по мнению Ницше, закладываются в стихиисамойжизнинародноймассы, формирующейморальификсирующей тем самым конкретные социальные отношения. Многовековое господство «аполлоновского» (сократической философии, христианства и науки) ввергло европейскую культуру в состояние глубокого кризиса и повлекло «европейский нигилизм».

Абсолютныйиррационализмфилософаприводилкотрицанию в культуре рационального начала, и ряд крупнейших мыслителей критически отнеслись к крайним положениям ницшеанства. Но поставленные Ницше философские проблемы «смерти Бога», «сверх-человека», «европейского нигилизма», «переоценки всех ценностей» в дальнейшем активно разрабатывались культурфилософией ХХ в.

Представителииррационалистическойфилософии(Шопенгауэр, Къеркегор, Ницше) положилиначалоновойфилософии— философии человеческого существования. В их концепциях проглядывают контуры мира, где живет и мыслит свободный, «неприродный» человек. Эта философия разрушает все барьеры между необходимостьюисвободой, человеческиминечеловеческим, желанием и разумом, которые служили каркасом классической философии нового времени. Она утрачивает черты академической дисциплины. Витоге, философначинаетбольшепоходитьнапророка и поэта, нежели на ученого.

Европейская ситуация конца XIX — начала ХХ в. характеризовалась экономической нестабильностью и растерянностью об-

41

щества перед лицом новых революционных потрясений. Она демонстрировала несостоятельность притязаний человеческого разума на свои безграничные возможности в разрешении жизненных проблем, становилось еще более очевидным, что поведение человека определяется не только рассудком, но и бесконечным количеством внешних и внутренних факторов (в т. ч. интуицией, фантазией, волей, предрассудками и т. д.).

Впервые остро ставится проблема кризиса культуры и европейская философия переходит от проблемы познания к пробле-

мам жизни человека, осуществив так называемый антропологи-

ческийповорот. Этоприводиткоформлениюцелыхнаправлений, выступающих, по преимуществу, философией культуры, и к усилениюиррационалистического подхода. Такуютенденциюотчетливо обнаруживает «философия жизни» (В. Дильтей, Г. Риккерт), объявившая иррациональное бытие миром культуры, в котором человексвободенотвоздействиявнешнихсиливластиобщества, осуществляемойчерезобщественныенормативныеустановления и власть языка.

Следует, однако, отметить, что на общественное сознание и культуроведениеХХв. оказализначительноевоздействиеразличныевариантырационализма, вособенностимарксизм, превратившийсявидеологическоедвижение, ифилософияМ. Вебера— лидера умонастроений либеральной буржуазии.

Определенной мировоззренческой революцией, изменившей классические представления о человеке и культуре, стало учение З. Фрейда (1856—1939 гг.). Вследствие открытия Фрейдом того, что человек движим бессознательными инстинктами животного характера, последний терял право на статус высшего существа. Сущность человека Фрейд определял через древнюю и темную психическую силу, вкоторой сосредоточены безотчетные влеченияидушевныедвижения. Восновуфрейдистскихвоззренийна культуру было положено противоречие между природным началом (сексуальность и насилие) в человеке и социальными нормами, т. е. культурой, которыевсегдастоятнадотдельнымчеловекомввидесвоеобразногомеханизмаподавлениявнутреннегомира индивида, сознательногоотказалюдейотудовлетворенияприродных страстей ради неизбежного компромисса с реальностью.

42

Взгляд Фрейда на культуру с позиции ее репрессивности в отношении индивида разделили представители многих течений философии. Если в XVIII в. культурологическая мысль превозносила и объявлялаблагомзавоеванияцивилизации: научныйкругозор, строгость морали, власть закона, воспитанность вкуса, то в ХХ в. она объявилавсе это«репрессивным аппаратом», спомощьюкоторого культура создает отчужденные, превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с самой жизнью.

Разрушениеклассическойпарадигмыпроисходилоивпроцессестановлениякультурнойантропологиикаксистематическойнауки. Ее зарождение относится к XVII—XVIII вв. — времени купцов, мореплавателей, завоевателей и миссионеров. Это была эпоха освоения и открытия мира, открытия новых культур. В XIX в. путешествия начали совершаться не только с целью религиозной проповеди, торговли или завоевания, но также с целью научного исследования, расширенияисистематизациипредставленийомногообразииформчеловеческогосуществования, чтосвидетельствовало о возникновении полноправной науки о культуре.

Целостная программа подобной науки была сформулирована И. Гердером, суть ее можно свести к следующим трем главным пунктам: 1) как можно более точное описание культур и народов; 2) анализразныхкультуркакальтернативныхответовнатребование приспособления человеческой природы к окружающей среде; 3) познание самих себя, т. е. собственной культуры, через познание других культур. «Познание себя через познание других» означалопризнаниеравенствасебядругим, выходзапределы собственного, замкнутого мира, где в течение многих веков существовало европейское человечество. Это был своего рода философско-мировоззренческийшокдлязападногочеловека, выросшего внутри европоцентристского и христианоцентристского мира. Антропология показывала, что их история и культура, бог и религия, устройство жизни и весь социокультурный мир — лишь один из многих, причем отнюдь не безусловно и не самоочевидносамыйлучшийизвозможныхмиров. Развитиекультурнойантропологииотнялоукаждойкультуры, ипреждевсегоу европейской, право считать себя центром и высшей ступенью социокультурного развития.

43

Переключение внимания исследователей на многообразие культурногооформлениячеловекомсвоегосуществованияинаразличия, наблюдающиеся в разных культурах, меняло предмет исследования: некультурачеловечества, аконкретныекультурывыступаютвэтомкачестве. Постепенноэтовелокотказуотглобаль- но-эволюционистских построений, вызывало сомнения относительносуществованияуниверсальных, общегуманистическихценностей, аединоезеркалокультурырассыпалосьнамножествомелких кусков, и идея единства мира культуры превратилась в недостижимый идеал.

Методологической основой новой культурной модели становится функционализм. Данный подход заключается в рассмотренииобществакаксистемы, состоящейизструктурныхэлементов, функциональносвязанныхдругсдругомивыполняющихопределенные функции по отношению к обществу как целому. В культурнойантропологииэто учение разрабатывали англичане Б. Ма-

линовский(1884—1942 гг.) иА. Рэдклифф-Браун(1881—1955 гг.),

которыеважнейшейзадачейсчиталивыявлениезависимостеймеждуотдельнымиэлементамикультуры. Ониисходилиизтого, чтов культуре, понимаемойкакцелостность, нет«лишних» элементов. Что бы мы ни рассматривали: декоративный элемент одежды, религиознуютрадицию, формыритуалов— всевыполняетсвоюопределенную функцию в целостности культуры, понимаемой как особеннаяформаприспособлениячеловеческойгруппыкусловиям среды ее обитания.

В работах функционалистов было показано, насколько сложным образованием является каждый культурный организм. Стало невозможнымразделятькультурынапримитивныеивысокоразвитые. Текультуры, которыесточкизренияэволюционногоразвития считалисьпримитивными, т. е. стоящиминанижнихступеняхэволюционнойлестницы, сталивосприниматьсякакдругие, имеющие отличные от современных культур структуры и закономерности функционирования. Данныйподходможноназватьплюралистическим, ибо его сторонники исходили из идеи плюрализма, самоценности, множественности и многообразия культур.

Неклассическая мысль отрицает механический, предопределенныйпрогрессивыказываетсвоенеприятиеклассическогопод-

44

хода к анализу культурно-исторического процесса, не признавая заисторическимзнаниемвысокойценностиивыявляясклонность кантиисторизму. Натакихподходахоформляютсяцивилизационные концепции культуры, построенные на идеях циклического культурногоразвития. Подкультурнымицикламипонимаетсяопределенная последовательность фаз изменения и развития культуры, которые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся.

Цивилизационные концепции представляют собой осмысление культурно-исторического процесса в контексте плюралистической исторической модели, основанной на аналогии с органической жизнью. Сторонники данного подхода полагают, что подобно живым организмам культуры проходят цикл развития от рождениядосмерти, еслиихразвитиенасильственнонепрерывается. Они абсолютно уникальны, замкнуты, их глубинные культурные смыслы недоступны друг другу. Историческая необходимость проявляется лишь как неизбежность этапов жизненного циклаотдельныхкультур(логикасудьбы— О. Шпенглер), поэтому бессмысленно говорить о единых путях исторического развития, общихегоцеляхикультурныхуниверсалиях. Этопустыепонятия, устранив которые можно обнаружить живое многообразие историческойжизни. Критикасторонниковцивилизационныхконцепций направлена против представления о едином, всеобщем историческом развитии человека с выделением стадий древней, средневековой и новой (новейшей) истории. Они полагают, что такаясхемаявляетсянеправомернойэкстраполяциейевропейской истории на всемирную, отражающей не объективные закономерности исторического развития, а лишь угол зрения европейского исследователя. Отказавшисьотлинейностивтрактовкеисторикокультурногопроцесса, приверженцыцивилизационнойметодологии приходят к идее культурной морфологии, и картина мира как история предстает как вечное обновление, становление и угасание культурных форм, совокупность которых и реализует все богатство исторической жизни. Классические теории культуры в рамках данного методологического подхода были разработаны Данилевским, Шпенглером, Тойнби («культурно-исторических типов», «великихкультур», «локальныхцивилизаций»).

45

Таким образом, общая интеллектуальная ситуация неклассического периода утверждает новые основания для исследования культуры. Рушатся претензии на универсальные построения в сфере науки, искусства, политики. Реальность оказывается принципиально конфликтной, расколотой, множественной. Это усугубляется великими открытиями. Теория относительности А. Эйнштейна разрушает представление о единстве, непрерывности пространства и времени, теорема Геделя о неполноте формализованных систем подрывает претензии науки на универсальность. В итоге разрушается однолинейный историзм, монологизм, жесткая субъект-объектная структурированность представлений о человеческой деятельности. Мир предстает множественным, прерывным. Теоретическое не сводимо к эмпирическому; истина, добро, красота, вера не могут найти общего знаменателя. Представление о едином культурно-историческом процессе формируется в образ замкнутых, самобытных культурных организмов.

В итоге неклассическую исследовательскую модель характеризуют:

—выводкультурывсферуиррационального, область которого нельзя адекватно описать и исчерпать в сетке понятий;

—переход от познания жизни к ее переживанию, постижению и оценке;

—критика европоцентризма и утверждение плюралистического подхода к культурам;

—отрицание истории или ее новое толкование: по форме — циклизм, по содержанию — преобладание духовного;

—отказ от исторического прогресса в области культуры либо его ограничение рамками отдельных культурных циклов;

—стремление выделить первооснову и создать типологию культуры.

2. Термин «культурфилософия» был использован в начале ХIX в. представителемнемецкогоромантизмаА. Мюллером. Культурфилософия (философия культуры) — самостоятельное философское направление, ориентированное на постижение культуры какуниверсальногоивсеобъемлющегофеномена, изучающеекультуру в контексте проблем бытия, сознания, познания, общества,

46

личностиит. д. Как самостоятельная сфера умопостижения культуры культурфилософия формируется на рубеже XVIII—XIX вв., однакоееотдельныеразмышленияиинтуицииможнопроследить навсехэтапахевропейскогосознания. Однаизпервыхоппозиций в философии культуры — соотношение природы и культуры.

СтремительноеразвитиеполучилакультурфилософиявХХв. Возникло много новых толкований самого феномена культуры, и его осмысление продолжалось в русле творчества представителей всех основных направлений модернистской и постмодернистской философии. По существу философствование послеклассического периода максимально представляет собой культурфилософию, котораяосмысливаетогромноеколичествотемипроблемкультуры.

ВначалеХХв. философиякультуры обращается кфилософскому осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческойкультуры. Возникаетидеяобозначенияособойнаукиокультуре. Становится очевидным, что культура требует специфическогоподходакизучениюеефеноменов. Представителинеоканти-

анской философии В. Виндельбанд (1848—1915 гг.) и Г. Риккерт

(1863—1936 гг.) радикально различали «науки о природе» и «науки о культуре». Определяя ценностную природу культуры, Виндельбандотвергалигнорированиеисторическихразличийиустановлениеединообразияжизни. Наосновеэтихкультурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

Заметную роль в культурфилософии ХХ в. сыграли представители различных течений философии жизни. Последняя выступила против ущемления и обеднения жизни рассудочным, политическим, экономическим и иными подходами. Представители даннойфилософиипротивопоставляютпонятие«жизнь» понятию «бытия» как становление, движение состоянию статичности, устойчивости. Становление, по мнению сторонников философии жизни, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем ряд ее представителейподчеркивают, чтожизнь— этоидеятельность,

творческое созидание, самовыражение человека, формы объек-

тивациичеловекавкультуре. Особоследуетвыделитьпонимание культуры представителем философии жизни и интуитивизма

47

А. Бергсоном. Его размышления о смысле эволюции, роли чело-

вечества в эволюционном движении, противоречиях развития науки и техники, об опасностях технократических устремлений обозначили многие центральные проблемы культурологии.

Проблема культуры поставлена А. Бергсоном как проблема соотношения культуры и свободы. Культурфилософская концепция строится на различении ума и инстинкта. Человек понимается как часть единого целого — жизненного потока, Вселенной. Он неразрывно связан со всей реальностью и ответственен за ее дальнейшую судьбу. Задача человека не властвовать над природой, а развивать и продолжать в бесконечность движение жизненного порыва, совершенствуя прежние формы культуры и создавая новые. Бергсон проводил различия между замкнутыми, закрытыми культурами, где решающую роль играют инстинкты, и открытыми, отличающимися высокой настроенностью общения, духовностью и культом святости индивидуальной свободы. Единственный реальный путь прогрессивного движения человечества — культуросозидающая деятельность в духе Христа, активная пропаганда ценностей религиозной морали.

Обоснованием новой методологии познания культуры стала феноменология как направление философии, обоснованное в работах Гуссерля на рубеже XIX—XX вв. Феноменология — философскоеучение, согласнокоторомупредметомисследованиядолжныбытьактысознаниясамогопосебе, познаваемыеспомощью особого метода. Феноменология исследует данные сознанию духовныесущностикакнезависимыеотреальногосуществованияи чувственного опыта. Представители данной философии объявляют реальностью то, на что направлено сознание. Собственно феноменологияиозначалаповоротфилософиилицомккультуре. Она поставила в центр философской системы человека как историческиконкретныйидинамичныйфеноменсегосознаниемисамосознанием, деятельностью и поведением, развивающимися в контексте культуры.

Феноменология культуры открывает перед культурологическими исследованиями новые научные горизонты. Во-первых, она избавляет культурологию от наивного деления культуры на материальнуюидуховную, аобщественныхявлений— насоциальные

48

и собственно культурные. Соответственно, культурным смыслом начинаютобладатьфеномены, неправомерныесточкизрениятой или иной оценочности: кажущиеся и мнимые, действительные и ложные, рациональныеииррациональные, массовыеиэлитарные, повседневные и трансцендентные, — все они с точки зрения феноменологии культуры в равной мере являются реалиями сознанияивкачестветаковыхвходятвактуальныйилипотенциальный мир человеческой культуры. Во-вторых, культура освобождается от примитивной зависимости, от кажущихся «внешними» по отношению к ней социальных факторов (в том числе экономических, собственносоциальных, политических, идеологических), что нередко заставляло превратно трактовать историю культуры, закономерноститворчества, управлениекультурой, посколькувэтом случае культура представлялась всегда вторичной и производной от социальности.

ФеноменогияГуссерляоказалаогромноеиплодотворноевлияние на различные направления философской и научной мысли ХХ в. Под ее определенным воздействием находились крупнейшие представители экзистенциализма Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Мерло-Понти, Бердяев, Шестов. Экзистенциализмкакфилософское учение ХХ в. поставил в центр проблему уникальности человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать острейшие эмоциональные переживания. Понятие«экзистенция» иозначаетспособсуществованияличности, посредствомкоторогочеловекобретаетнеповторимуюиндивидуальность. Время и место постижения человеком основ собственного существования, экзистенциализмобозначаеттермином«пограничнаяситуация». Какиррационалистическоенаправлениевфилософии и литературе экзистенциализм ориентирован на осмысление существования человека в пограничных ситуациях, на определение подлинности индивидуальных выборов в таких ситуациях. Люди, по мнению экзистенциалистов, являются единственными судьями своих поступков.

Философия экзистенциализма вызвала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестокихисторическихиспытаний. Экзистенциалистысчитают, чтока-

49

тастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, преждевсего, разобратьсясосвоимсобственнымвнутренним миром, оценить свои возможности и способности.

Ученияэкзистенциалистовносятярковыраженныйнравствен- но-этический характер, понимают человека прежде всего как существо этическое, эстетическое, религиозно чувствующее. Вниманиеэтойфилософиивомногомсосредоточенонадуховнойвыдержке человека передлицомвраждебного емумира, ионамобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

Экзистенциальная культурфилософия предложила свой достаточно глубокий взгляд на симптомы деградации гуманистической культуры, дала собственное понимание тоталитаризма, культа безудержного покорения мира, разработала проблемы противостояния культуры и человека, контркультурных тенденций. Она стала очень заметным явлением ХХ в. и оказала влияние на многие направления философской исобственно культурологической мысли.

Экзистенциализмнепосредственноспособствовалпреобразованиюгерменевтикиизчастнойнауки(теорияиметодологияистолкования текстов) в философию о бытии человека в мире и понимании этого мира посредством языка и переживаний. «Понимание» в герменевтическойкультурфилософиивыступаетоднойизосновныххарактеристик человеческого бытия, является тем местом в бытии, в которомвозможна постановка вопросаосмысле последнего.

Представители герменевтики: Гадамер, Рикер, Бетти, Булгаков, Флоренскийразрабатываютфилософиюязыкакультуры, бла-

годарякоторомутрадициясуществуеткакживойпроцессивозможно действенно-историческое сознание. В культурфилософс-

кую проблематику входят темы коммуникативных способностей человека, диалога культур, связи между людьми.

ОсобуюзначимостьнарубежеXIX—XX вв. приобретаетвопросовзаимосвязикультурыиисториивсветехристианскойдоктрины. Концепция всемирной истории осмысливалась в перспективе достижения свободы в рамках тех или иных национальных культур. Эта же культурологическая проблематика широко представлена и в западной религиозной философии ХХ в., в первую

50

очередь в неотомизме, тейярдизме, либеральной теологии, «теологиикризиса», пытающихсяпровестиобъединениеисинтезидей философии, науки и теологии.

Наиболее концентрированно данная тенденция представлена в культурфилософии П. Тейяра де Шардена (1881—1955 гг.), у которогобазиснымпринципомхристианскогопониманияистории является религиозно-философский эволюционизм (учение о развитии). В эволюции мира мыслитель выделяет четыре этапа: неорганической природы («преджизни»), органической материи («жизни»), духовногомира(«мысли», «ноосферы»), Бога(«сверхжизни», «точки Омега»). Критическими моментами мировой истории, поТейяру, являютсявитализация— возникновениежизни, гоминизация — возникновение человека, а также спиритуализация — зарождение и развитие духа.

Философия Тейяра сближается с естествознанием. Культурогенез у него практически сливается с космогенезом. В настоящее время человечество, по его мнению, находится на третьей стадии развития и его задачей становится поиск путей вхождения в четвертую, которая должна привести к единению с Богом. Культура является единственной сферой проявления человеческой души и мысли. ОнадаетвозможностьновымпоколениямнаосновепредшествующегоопытаосуществлятьдвижениенавстречуБогу, формируя общечеловеческую цивилизацию на базе мировой культурыиединойрелигии. Дальнейшееразвитиечеловеческой культурыТейярсвязываетсорганизациейнаучныхисследований, сосредоточением их на человеке, соединении науки и религии.

ОбщейтенденциейвкультурфилософииХХв. сталпоиск«подлинного» человеческого бытия, в процессе которого она сосредоточиласьнасимволе. Анализсимволовсцельюрасшифровкизаключенноговнихскрытогосмысла, которыйуказываетнакультурную подлинность, был предпринят многими влиятельными течениями философской мысли. Для экзистенциалистов, персоналистов, неофрейдистов, представителей философской антропологии символ — это тоннель в подполье культуры, соприкосновение с невидимой глазуплазмой, создающей своимиимпульсаминапряжение на поверхности культуры, конфликты современной жизни. Нокорниконфликтов— вглубинахбытия, ифилософиякультуры

51

«спускается» к ним, к Эросу и Танатосу, жизни и смерти. Однако присутствовало и горизонтальное, цивилизационное

измерение символических структур. Оно давало картину бесконечного разнообразия сетей культурных коммуникаций, которыми опутано современное общество. Данная картина называлась «массоваякультура», «индустриякультуры».

Сосредоточенность культурфилософии на символе усилила проблему языка культуры. Отношения, складывающиеся в обществе, стали трактоваться по аналогии с отношениями между значимымиединицамиязыкаиречи. Языккультурыкаксовокупность символических систем стал предметом лингвистической философии, а методы, сложившиеся в науке о языке, переходят в науки социально-гуманитарные. Подобная методология анализа символических систем стала базой оформления структурализма и постструктурализма. Ихпредставителиисходятизтого, чтокультурныепроцессыилюбаякультурнаяформаструктурированыкак язык, представляютсобойобменсообщений. Поэтомуивсюкультуруможноистолковатькактекстсбесконечнымколичествомсообщений. Мир — это своеобразная «космическая библиотека», и любой индивид находится внутри текстов различного характера.

Структурализм делает акцент на исследовании форм (структур), в которых протекает человеческая деятельность в целом. Исследуятексткультуры, структуралистыинтересуютсямеханизмом порождения текстов, спрятанным в языке, так как текст при анализерассыпаетсянаобрывкидругихтекстов, аязыкпредставляет прочность своей структуры, способной продуцировать все новые тексты и сообщения.

Постструктурализм ориентирован на анализ эмоциональной, внутренне прочувствованной и противоречивой области человеческого мироощущения. Поиск опорных понятий бытия в постструктурализмеориентированнатекствмоментегостановления, когда еще нет готовых форм, а все значения смещены и претерпеваютметаморфозы. Дляэтогоразрабатываетсяметоддеконструкции как анализ различного рода текстов, опирающийся на противопоставление следа речи (живого голоса) и мысли.

В целом в культурфилософии новейшего времени преломились прогрессистские и эсхатологические переживания; идеи ра-

52

ционализма и стремление к мистическому постижению смысла жизни; представленияотрагическомконфликтецивилизацийиих сущностной схожести; мысль о кризисе личности (и всей европейскойцивилизации) ипоискипутейполнойчеловеческойсамореализации.

С учетом отношения к классическому наследию культурфилософиюразделяютнамодернистскуюипостмодернистскую. Модернизм еще не несет в себе тотального нигилистического отрицаниявсехклассическихустановоккультуры. Постмодернизмпытается полностью пересмотреть и развенчать классический способ теоретизирования. Главной темой анализа выступает кризис гуманизма и разума, ответственного за производство все новых культурных форм, которые стандартизируют человека.

Постмодернизм стремится расшатать все, что сжимает человекав«объятияхтоталитаризма»: жесткиелогическиесхемы, окончательныевыводы, преклонениепередавторитетами, насаждение необоснованных ценностей, властные структуры и т. д.

3. Бесконечная сложность культуры и большое разнообразие аспектов ее познания предполагают существование весьма большого количества направлений исследования культуры, поэтому в современнойлитературепредлагаетсямножестворазличныхклассификаций и типологий культурологических направлений.

С.П. Мамонтоввыделяетвкультурологиитакиенаправления,

какобщественно-историческое, натуралистическоеиструктур-

но-символическое. В.С. Поликарпов классифицирует культурологические подходы следующим образом: системный, деятельнос-

тный, аксиологический, культурантропологический, социологический, структуралистский, семиотический, игровой, биосферный, рационалистический и иррационалистический. Комплекс более широкихивтожевремяболееконкретныхдисциплинпредлагает А.Я. Флиер, которыйразличаетсобственнокультурологиюикультуроведение. Вместестемисходнымибазовымипосылкамикультурологического анализа являются представления о «локальных» и«циклических» типахисследования культуры.

Концепция русского философа, социолога и естествоиспытателя Н. Данилевского (1822—1885 гг.) изложена в научном труде «Россия и Европа» (1869 г.), в котором автор в острой полемичес-

53

кой форме противопоставляет свои идейную и научную позиции теориям европоценристского и однолинейного развития мировой культуры, доказывает односторонность западноевропейской цивилизации в качестве универсальной, высшей и обязательной в плане усвоения для всех народов.

Опираясьнабогатейшийисторическийматериал, Данилевский приходит к выводу, что нет единой культурно-исторической линии развитиячеловечества, равнокакинесуществуетвозможностисоздания единой исторической теории культуры. Он полагает, что формы исторической жизни человечества не только изменяются и совершенствуютсяповозрастно(возмужание, старение, гибель), но и разнообразятся по культурно-историческим типам.

Понятие«культурно-историческийтип» — ключевоймомент теории Данилевского. Каждый такой тип (самобытная цивилизация) обладает планом собственного религиозного, социального, промышленного, политического, художественного, исторического, научного развития. Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. История — это смена вытесняющих друг друга культурно-исторических типов.

Данилевскийвыделяет«уединенные» (индийский, китайский) и«преемственные» типыкультуры, «плодыдеятельностикоторых передавались от одного к другому». Результаты преемственных цивилизацийвышеуединенных, чемфилософиобъясняеттакназываемый западный прогресс и восточный застой.

Данилевскийполагал, чтониодинизкультурно-исторических типовнельзясопоставитьсобщечеловеческими принципами, поскольку не существует общечеловеческих ценностей. Человечество проявляет себя лишь в определенных отдельных культурноисторическихтипах. Характернародаопределяетсячерезтрироли: 1) положительная деятельность самобытного культурно-истори- ческого типа; 2) разрушительная деятельность так называемых «бичей божьих» типа гуннов и других варваров, разрушавших цивилизованные общества; 3) служение чужим целям в качестве этнографического материала.

В истории культурной жизни народов есть три периода: этнографический(когда собственноипроисходит самобытное, оригинальное формирование народа, его языка), политический (свя-

54

занный с созданием атрибутов государства) и цивилизационный (период расцвета творческой деятельности народа). Данилевский отмечал, чтонекоторыеизнародовнедостигаюттретьей— цивилизационнойстадии. Например, славяне— исключительновсилу своей исторической молодости.

ПоДанилевскому, ниоднаизцивилизацийнеможетпредставлять высшую точку развития, ибо большинство из них являются созидательныминевовсех, атольководнойилинесколькихобластях деятельности.

ИдеиДанилевскоговомногомпредвосхитилитеориюкультуры О. Шпенглера.

О. Шпенглер(1880—1936 гг.) — немецкийфилософ, теоретик культуры, представитель«философиижизни», авторнашумевшей работы «Закат Европы» представил морфологическую концепцию локальных культур.

В его основной работе отражена господствующая установка европейского сознания переломной эпохи первой мировой войны. «Закат», «сумеркибогов», «катастрофа», «конец» — термины, которыми современники выразили идею апокалипсического конца западноевропейской цивилизации.

Шпенглер в своей культурологической теории обсуждает те жевопросы, чтоиДанилевский: дискретныйхарактеристории, судьбы и своеобразие великих культур, причины их расцвета и гибели. Его теория резко противоположна основным постулатам западноевропейской науки XIX в. Европоцентризму, панлогизму, историзму«линейной» направленностиШпенглерпротивопоставилучение о множественности культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости, и выделил восемь завершенных культур.

Их существование есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а единства проявления жизни во Вселенной. Культура — антитеза жизни — возникает из стремления к самовыражению коллективной души народа. Родившись на фоне определенного ландшафта, она стремится выразить себя в архитектурных, художественных, языковых, политических, философскихформах. Культуранетождественнаразуму. Онанапоминаетмузыку, звучащую в созидающей душе. Культура понимается Шпенглером в качестве организма, обладающего сквозным историческим един-

55

ством, но обособленного от других подобных организмов. Длительность жизни культуры примерно 1000 лет, за кото-

рые она закономерно проходит превращение (юность, расцвет, зрелость, упадок) или три общие цикла: докультурный (мифология и религия), культурный (философия, наука и искусство), цивилизованный (жесткие формы архитектуры, техники, идеологии). Третий цикл характеризуется заменой новаций бесконечным тиражированием однажды найденных форм и смыслов. Таким образом, Шпенглер утверждает идею круговорота и цик-

личности развития в разрозненных в пространстве и времени культурных мирах. Он резко противопоставляет цивилизацию культуре, объявляя цивилизацию стадией гибели, или смерти, культуры.

В отличие от культуры цивилизация повсюду обладает одними и теми же признаками. Она — симптом и выражение отмираниякультурногомиравегоцелостностикакорганизма, затухания одушевлявшей его формотворчество идеи, возврат в небытие, в этнический хаос. Цивилизация знаменует собой победу техники над духовностью, мировых городов над провинцией, плебейской морали над аристократической. Она сопровождается культом денег, подчинением человека машине, бюрократическим государством, свертываниемлитературно-художественнойдеятельности, потерей человеком свободы перед лицом безумной толпы. Это и называется у философа закатом Европы.

А. Тойнби (1889—1975 гг.) — английский историк, философ, дипломат и общественный деятель свое понимание культуры из- ложилв10-томномтруде«Постижение истории». Онсоздал один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных циви-

лизаций.

Тойнбипонимаетисториюкакциклическую сменуцивилизаций, которые представляют собой не изолированные друг от друга «организмы», а по-разному развивающиеся ветви единого древа общечеловеческой культуры. Неизменные черты родовой природычеловека(сознание, воля, религиозность, способностькразличениюдобраизла) составляютосновуисторическогоединства, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. Именно религия и задает возможность сплочения людей в исто-

56

рии, их единства в поиске финального смысла бытия.

Цивилизация(иликультура) — этоустойчиваяобщностьлюдей, объединеннаядуховнымитрадициямиигеографическимирам-

ками. Каждая цивилизация имеет своизаконы, механизм функционированияисуществуетпримерно6000 лет, проходястадиивнутреннейэволюции: возникновение, рост, надлом, разложениеигибель. Основными показателями возникновения и существования цивилизаций Тойнби считает: а) наличие вселенской церкви; б) степень удаленности цивилизации от первоначального центра возникновения религии.

Тойнбиговоритосуществовании36 цивилизаций, средикоторых, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся. Получившиеполноеразвитиеподразделяютсянанезависимые и сателлитов. Считает, что цивилизация вырастает из примитивногообществачерезразделениетрудаимимесис— про-

цесс приобщения членов примитивного общества к существующим ценностям на основе подражания.

Движущей силой цивилизаций Тойнби называет «творческое меньшинство» — носителя «жизненного порыва», действующего по законам «вызова и ответа» и увлекающего за собой «инертное большинство».

«Вызов» — это форма воздействия на цивилизацию природного, исторического, социального факторов, отвечая на которые сообщество развивается. Формы «ответов» определяют ха-

рактер приспособления народов, причем внешние факторы (миграция, катаклизмы, войны) сказываются более на заре цивилизации, а внутренние — в эпоху ее упадка.

Способность раньше других воспринимать «вызов» и вырабатывать на него ответ — привилегия творческого меньшинства (элиты). Она проходит три стадии: сначала функционирует как власть авторитета, затем в форме авторитета власти, наконец, как тотальное насилие над большинством. На завершающей стадии элита превращается в замкнутую касту, утрачивает свой творческий потенциал, оказывается в силу этого неспособной правильно реагировать на «вызовы».

Все цивилизации делятся Тойнби на тригруппы. Первичные цивилизациивозникаютизпримитивныхобществнаосновепри-

57

родных вызовов; вторичные формируются из первичных цивилизаций в результате ответов на природные и исторические вызовы; третичные вырастают при помощи церкви из вторичных цивилизаций.

Тойнби не считал гибель цивилизации неизбежной. Необходимую стабильность ей способны придавать: компетентность элит, разумность социального устройства, своевременность и гибкость «ответов», забота о развитии духовно-нравственного потенциала людей.

Культурный прогресс философ видит в духовно-религиозном совершенствовании человечества. Рассматривая движение отдельных цивилизаций в направлении к мировому единству, он усматривал эту возможность в создании вселенской мировой религии.

Однако наибольшее влияние и резонанс в научном и массовом сознании ушедшего столетия имела психоаналитическая культурология. При всем разнообразии учений, раскрывающих психоаналитическую обусловленность культурного творчества, для данного направления в целом характерна ориентация на усвоение и переосмысление психоаналитической установки Фрейда — установки на выявление решающей роли бессознательных импульсов в поведении людей.

З. Фрейд — австрийский психолог, невропатолог и психиатр назвал свое учение психоанализом. Применяя психоанализ в сфере социальных и культурных феноменов, Фрейд разрабатывает концепцию культуры с точки зрения противоречия между индивидом и обществом, природным и культурным началами в человеке. Для его объяснения Фрейд использует гипотезу о трехслойной структуре человеческой психики, в которой взаимодействуют и стремятся захватить власть над двумя другими силы Оно, Я и Сверх-Я. Оно обозначает сферу бессознательного. Это своеобразный резервуар психической энергии, «ки-

пящий котел инстинктов». Оно — это безотчетные влечения и движения души. Важнейшие из инстинктов и влечений — сек-

суальные (либидо). Я — это сознательное, разумное ядро личности. Сверх-Я — та часть психики, которая содержит правила, нормы, традиции, законы и т. д., полученные извне: от мира, общества, других людей. Сверх-Я выполняет функцию внутренней цензуры, указывает, запрещает, сдерживает инстин-

58

кты, влечения, вообще всю энергию Оно. Один из видов еговоздействия на Я — совесть, смутное чувство вины, потребность в самонаказании, искуплении.

Важнейшим механизмом психики Фрейд считал вытеснение влечений и желаний, неприемлемых для общества, в сферу бессознательного (Оно). Благодаря вытеснению человек становится сдержанным, воспитанным. Однаковытесненныевлечениясоздаютпостоянноенапряжениенеудовлетворенности, прорываютсянаружу в сновидениях, побуждают к деятельности.

ДругоймеханизмпсихикиФрейдназвалсублимацией. Сублимация — механизм, посредством которого либидо и агрессивная энергиятрансформируютсявразличныевидыдеятельности, приемлемыедлявидаиобщества. Сублимация— процессзамещения объекта влечения и одновременное преобразование низших влечений в высшие, творческие: спорт, наука, художественное творчество и др.

Для Фрейда теория культуры — это прежде всего психология культуры. Он считает культуру «проекцией индивидуальной психики на общественный экран» и объясняет развитие общества с помощьюЯ, Сверх-ЯиОно. Сверх-Яявляетсяпредставителемоб- щества и культуры в психике человека, получая свое содержание от культуры.

Культура у Фрейда охватывает, во-первых, все накопленные людьмизнанияиумения, позволяющиеимовладетьсиламиприроды и взять у нее все блага для удовлетворения человеческих потребностей; во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для дележа добываемых благ.

Культура обеспечивает совместную жизнь людей, ограничи-

вая их антисоциальные влечения и предоставляя вытесненным влечениям некоторые запасные выходы на основе сублимации.

Культура есть не что иное, как отказ от удовлетворения желаний бессознательного, и, следовательно, прогресс культуры означает уменьшение человеческого счастья (а счастье — это «естественное» счастье, достигаемоевследовании«принципуудовольствия»). Культура должна создать особые механизмы для облегчения отказов от требований «принципа удовольствия».

59

Свои взгляды на культуру Фрейд изложил в работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой», «Психология масс и анализ человеческого “я”» и т. д. В сжатом виде его концепция сводится к следующему.

1)Культурарождаетсяспервымпрачеловекомкаксистемапроекцийегострахов, функциональнораспадающаясянасводпровоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения. Примитивный человек проецирует на противостоящий ему мир культуры свой страх наказания за первородный грех бегства из рая изначальной обезличенности.

2)Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы вочеловечивания. Онапробуждаетвполепамятиребенкапрадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства — в сказках, играх, сновидениях.

3)Культурапроявляет себяисключительно репрессивно; целью ее является защита общества от свободного индивида, откинувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством— перегонкасвободывчувствовиныиожиданиекары, толкающее индивида либо к обезличенности, либо к невротичности, либо к агрессии, направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качествеврагалюбыхпроявленийчеловеческойиндивидуальности.

Итак, согласно Фрейду, культура предстает в качестве выработанной формы обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Когда ей удается обуздать человеческие инстинкты, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становитсявнутреннейпружинойчеловеческогодействия. Номеждукультурой и сексуально-биологическими инстинктами человека всегда существует напряжение. Если культура требует от человека больше, чем он может, то у него возникают неврозы. Поскольку культура является достоянием большой массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. Фрейд считал, что возможны даже невротические культурные эпохи. В концепции Фрейда не осталось места для самоценной личности, обладающей духовной и волевой автономией от природы и общества.

60

Однако представления Фрейда о бессознательном, сублимации, структуре личности и мотивах человеческого поведения, значениидетского эмоциональногоопытавдушевнойжизнивзрослого, постоянномпсихическом влечениикэросуисмертизакрепились в современной культуре.

К.Г. Юнг(1875—1961 гг.) — швейцарскийпсихиатр, философ и культуролог, ученик и один из критиков Фрейда создал школу аналитической психологии. В отличие от своего учителя Фрейда отказывается от придания сексуальности глобального значения и от поиска причин неврозов в детстве. Но подобно другим представителям фрейдизма рассматривал культуру под углом психологических процессов и отводил ведущее место в этих процессах бессознательному.

Юнгсоздалклассификациюпсихическихтиповличности, выделилфункциисознания, ввелпонятие«комплекс». Онразличалв психической структуре персональное бессознательное — подавляемые чувства и мысли — и коллективное бессознательное, которое присуще всем людям, передается по наследству и является корнем индивидуальной психики. Оно выступает отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Коллективное бессознательное представляет собой систему установок и типичных реакций, незаметно определяющих жизнь человека. Под влиянием врожденных программ и универсальных образцов находятся также восприятие, мышление, воображение.

Эти образцы или «праобразцы» получили название архети-

пов коллективного бессознательного. Архетипы представляют символические формы или идеи, носящие схематический характер. Они соответствуют такому древнему опыту, как сопротивлениесмерти, выборпартнераит. д. Архетипвоспринимается толькоинтуитивно. Самонневходитвсознание, всегдасоединяетсяс какими-то представлениями и подвергается обработке сознания. Ближе всего к самому архетипу находятся «архетипические образы», данные в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна.

Какобщечеловеческийдушевныйопытискрытыеследыдалекого прошлого, коллективное бессознательное с одной стороны — подлинный источник жизненных сил и творческой энергии, с

61

другой — «прародитель» демонов души, жутких образцов тьмы, собственной беспомощности.

Человеческая психика представляет собой целостную саморегулирующуюся систему сознательных и бессознательных процессов, в которой происходит постоянный обмен энергией между элементами. Нарушенияпроисходятврезультатедисгармонии, раскола, конфликта. Обособление сознания ведет к утрате равновесия, и бессознательное стремится «компенсировать» односторонность сознания.

Психическое развитие индивида происходит посредством усвоения сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. Только так можно достичь целостности личности, ее индивидуальности. Архетипическиеобразывсегдасопровождаютчеловека. В постепенной шлифовке спутанных и жутких архетипических представлений принимают участие религия иискусство.

С развитием сознания между ним и бессознательным углубляется пропасть, растет напряжение. Целью культуры является уравновешивание сознательного и бессознательного начал, осуществление толкования архетипической символики и темсамым облегчение процесса психического развития личности. Поэтому главным в развитии культуры является взаимодействие бессоз- нательно-архетипических и сознательных компонентов психики.

В связи с этим культуре угрожает или растворение личностного начала в стихии «коллективного бессознательного» (характерно для мистических религиозных культов Востока), или абсолютизациячеловеческого«Я», прикоторойархетипически-бессоз- нательное подавляется и игнорируется (характеризует индивидуалистическую и технократическую европейскую культуру). Втораяболееопасна, посколькуподавленныеархетипывсеравновыплывают на поверхность сознания, своим массовым появлением перекрывая все рациональные структуры человеческого «Я». Такимобразом, игнорированиебессознательногоприводиткпротивоположномурезультату— «наводнению» архетипов, чемиобъясняется и увеличение неврозов, и возрождение мифа в качестве силы, объединяющей лишенные корней человеческие массы.

Юнг пишет, что в действительности от архетипических предпосылокневозможноизбавитьсязаконнымпутем, есливынежела-

62

етенакликатьневроз, втакойжемерекаквынеможетеотделаться оттелаиегоорганов, несовершаясамоубийства. Посколькуженет возможности объявить архетипы несуществующими или еще каклибообезвредить, постолькукаждаяноваяступенькультурногоусложнения сознания оказывается перед задачей: отыскать новое и отвечающее своему уровню истолкование архетипов, чтобы связать все еще присутствующую в нас жизнь прошедшего с современной жизнью, которая угрожает оторваться от первой. Если этогонепроисходит, товозникаетбеспочвенное, несоотнесенное с прошлым сознание, которое поддается любым внушениям, т. е. практически подвержено психическим эпидемиям.

Сам Юнг немало сделал для нового истолкования архетипов. Именно ему принадлежит заслуга введения в научный оборот таких объектов исследования, которые ранее считались недоступными для рационального анализа: символики мистических восточныхучений, алхимическихтекстов, ученийопереселениидуш, опередачемыслейнарасстоянии. Интересныесужденияимбыли высказанывпроцессеисследованиявопросововозможностипродолженияжизнипослесмерти, сущностивещихснов, пророчеств и астрологических предсказаний. Однако здесь он часто выходил зарамкинаучногоподходаивысказывалмноговесьмапроизвольных положений.

Современное ему состояние культуры Юнг осмысливал как «кризисное», указывал на то, что «ХХ век перенес акцент» на «здесь» и «сейчас», вызвав тем самым демонизацию человека и егомира. Появлениедиктаторовивсенесчастья, которыеонипринесли, происходят отблизорукости ивсезнайства, отнявшихучеловека все, что находится по ту сторону сознания, и фактически сделавшихегожертвойбессознательного. Задачачеловекавтом,

чтобы проникнуть в бессознательное и сделать его достоянием сознания, ни в коем случае не оставаясь в нем, не отождествляя себя с ним.

Наверно, можно предположить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно во власти нашего сознания.

Все культурологические концепции семиотического и структуралистскогохарактераиспыталивоздействиефилософскойкон-

63

цепции Э. Кассирера, который являлся приверженцем идеи символической природы культуры.

Философское осмысление понятия «символ» восходит к античности, в культуре которой появляются отвлеченные символы, абстрактноемышление. Платонтрактовалсимволкакинтуитивно постигаемое указание на высшую идеальную форму. Такая трактовка символа, развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма.

Мистическое, интуитивноепониманиесимвола, перенесенноев сферу эстетического, характерно для романтизма и литературного символизмаXIX в. ОднакоужеГётеначинаетрассматриватьсимвол какуниверсальнуюформучеловеческоготворчества, аГегельвидит в символе прежде всего средство человеческой коммуникации, условныйзнак. В«философиижизни» символвыступаетглавнымсредствомкультурыиодновременнокакинструментеекритики.

Э. Кассирер(1874—1945 гг.) — немецкийфилософделаетсимволуниверсальнойкатегориейивсвоейфундаментальнойработе «Философиясимволическихформ» даетсимволическуютрактов-

ку культуры.

ЧтомыслитподсимволомКассирер? Символ— чистаяфунк-

ция мысли, интегратор опыта, чистое духовное выражение, ос-

мысление чувственного. Символично всякое творчество, символ предворяет всякий опыт, он есть динамическое начало-принцип. Все попытки десимволизации заведомо обречены на неудачу, ибо преодолеть символ мы не можем иначе как символически же, подобно тому, как глаз, видящий окружающий мир, никогда не в состоянии увидеть самого себя. Вопрос о том, что есть реальность, помимо символа, неуместен, ибо всегда и при всех обстоятельствах человек — узник мира образов. Человек даже на грани соприкосновения сживотныммиром остается «символическим животным», конструирующим мир в символических образцах. Символ — ключ к природе человека. Человек прежде всего — homo symboticus — человек символический.

Культура для Кассирера — это главным образом выражение творческой энергии духа. Оформление духа в его отдельных направлениях и во всех формах: словах и выражениях языка, в конструкциях мифического мышления, притчах и аллегориях рели-

64

гии, образах и метафорах искусства, понятиях и формулах науки происходит с помощью знака, символа (символической формы).

Самая элементарная функция символа — экспрессивная, связаннаяпреждевсегосмагическиммировоззрениеммифа. Ееглавная особенность заключается в отсутствии различий между образом и вещью, знаком и тем, что он обозначает. В рамках этой же функции возникает искусство.

Второй функцией символа является репрезентация (выражение). Здесьпроисходитразделениемеждуконкретнымвременным восприятием и его отчуждением от ситуации и обобщением. На этом этапе происходит переход от обряда к языку.

Третьей функцией символа Кассирер считает чистое значение. Эта функция формируется в процессе познания, прежде всего научного. Здесь полагается дистанция между чувственно-вос- принимаемым миром и миром как познавательной конструкцией.

Все функции символа, выявляя или представляя реальность, связаны пространственной формой, в которой они реализуются какцелостность. ТакиецелостностиКассирерназываетгештальтами. Многообразие гештальтов и их постоянное порождение — результат творчества духа на базе ощущений, интуиции, фантазии, творческого воображения. Человек может отделить эти пространственные формы от себя, и тогда они будут противостоять ему в качестве якобы самостоятельной реальности.

Такимобразом, культурапредставляетсобойнепростовиды человеческой деятельности, связанные с воспитанием или творчеством, аестьпроцессконструированиядействительностипосредством системы символов. Мир культуры — это символический универсум, символическая Вселенная.

Символ — это одновременно и высшие ценности человеческойкультуры, посколькусодержитвсебето, чтоКантсчитал«божественным» в человеке.

Смыслисторическогопроцесса— «самоосвобождение» духа. И каждая из символических форм культуры — язык, искусство, религия, наукаоткрываетдлялюдейновыеграницысвободыииндивидуальности.

В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих иг-

65

ровое начало в культуре. Различные версии игровой стихии отмечали: Платон («игровой космос»), И. Кант (теория «эстетического состояния игры»), И. Шиллер («путь к свободе ведет только через красоту, а суть последней заключена в игре»), К. Маркс («превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека»), Г. Гадамер («история и культура как своеобразная игра в стихии языка») и др. Все перечисленные авторы отмечали такие ключевые характеристики игры, как бескорыстие, свободу, импровизацию, дистанцирование от повседневности, как компенсацию того, что человек не обнаруживает в реальной жизни.

Тезис об игровом характере культуры защищает и голландский историк-медиевист Й. Хёйзинга (1872–1945 гг.), известный своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»).

В этом сочинении мыслитель обосновывает культуру как есте-

ственнуюигровуюдинамикужизни, соотнесеннуюссерьезным. Куль-

тура, считаетон, естьравновесиематериальныхидуховныхценностей, вектор их развития и господство человека над внешней и своей внутреннейприродой. Игравкультуре— эторитмигармония, радостьиизящество, историческаяальтернативасерьезному.

Игра старше культуры. Человеческая цивилизация, сформировавшаясамопонятиекультуры, недобавиланикакогосущественного признака общему понятию игры. Все основные черты игры присутствуют и в играх животных.

Игра как таковая перешагивает рамки чисто биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра — содержательная функция со многими гранями смысла.

Хёйзингаутверждает, чтокультура— этопродуктиграющего человека. При этом он не имеет в виду, что культура происходит изигрыврезультатепроцессаэволюции. РазмышленияХёйзинги заключаются в том, что культура возникает в форме игры, она первоначальноразыгрывается, чтокультуревееначальныхформах свойственно нечто игровое, представленное в формах и ат-

мосфере игры. Хёйзинга не считает культуросозидающим факторомвсякуюигру. Поегомысли, подлиннаякультуратребуеттолько«благороднойигры».

Игра интересует ученого со стороны ее содержательной формы и социальной функции. Она опирается на действия с опреде-

66

леннымиобразами, «преображение» действительности, иименно в этом отношении игра предстает как фактор культурной жизни.

Главный признак игры состоит в том, что она свободна, она есть свобода. Игра не есть «обыденная» жизнь и непосредственная жизнь как таковая. Она выходит из рамок этой жизни в сферу деятельности, имеющую собственную направленность.

Игралежитзарамкамипроцессанепосредственного удовлетворения нужд и страстей. И все же она необходима индивидууму какбиологическаяфункция, требуетсяобществувсилузаключенноговнейсмысла, всилузавязываемыхеюдуховныхисоциальных связей. Игра, когдаонавсвоихвысшихпроявленияхчто-тосчита- ет или что-то знаменует, находит себе место в сфере праздника и культа, сфере священного. Хёйзинга анализирует соотношение игрыинеигры впоступательном развитиикультуры иприходитк выводу, что оно не остается неизменным. В ранних стадиях человеческой истории игровая культура проявила себя в мифологии и обрядах. Вархаическихритуальныхформахигровоедействиевыполняло функцию общения человека с окружающим его миром, выражало стремление укорениться в нем, сделать его для себя принципиальным и безопасным.

ВсвоейкнигеХёйзингапоказываетзначениеигрывпроцессе формированиясоциально-нравственныхидеаловразличныхкуль- турныхэпох. Онподчеркивает, чтообщественныеидеивключают

всвое содержание игровой компонент, ибо они связаны с представлениями людей о своей социальной перспективе, человеческими мечтаниями и фантазиями.

СогласноконцепцииХёйзинги, целыекультурныеэпохи«играют». В частности, анализируя игровой момент в период Возрождения, он пишет: «Духовная ситуация... в эпоху Ренессанса есть ситуация игры. Это утонченное и в то же время свежее, могучее стремлениекблагороднойипрекраснойформеестьиграемаякультура». Однако, как полагает ученый, в ходе дальнейшего исторического развития культуры игровой момент отступает на «задний план». Взначительнойстепени«онрастворился», ассимилировался

всакральной сфере, кристаллизовался в учености и поэзии, правосознании, формахполитическойжизни. Приэтомисследователь подробно рассматривает проявление игры в поэзии, мышлении,

67

искусстве, а особенно — в правосудии. Он считал, например, что суд божий — подлинный, а суд земной — игра, что судебный процесс — словесная игра-поединок его участников и состояние.

В философии Хёйзинга выделяет в качестве игровых проявлений софистику и чудодейство, философские загадки, философский диалог, риторику, научные трактаты. Войны и военное дело, считает ученый, также содержат игровой элемент.

Таким образом, Й. Хёйзинга полагает, что игра пронизывает всюкультуру. Онапредставляетформудеятельности, имеетсмысл иназначение, она— источник, явлениеифункциякультуры. Культура формируется преимущественно через игру и в игре. По мнениюфилософа, сXVIII в. наблюдаетсяубываниеигры, поскольку «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия». Возникло заблуждение, согласно которому культуру определяют труд и материальные силы. Игра все более подменяется пуелиризмом — ребячеством, пустойнаивностью. Постепеннопроисходящаяутрата свободного духа культуры стимулирует кризисные явления, которые достигают в Европе ХХ в. своего полного выражения. Новая культура, поХёйзинге, должнасостоятьввозрождениипервоздан-

ной игры, ее этических и религиозных основ.

С позиции экзистенционального понимания человека и способаегобытия— культуры— построилсвоюкультурологическую концепцию К. Ясперс. К. Ясперс (1883—1969 гг.) — немецкий фи- лософ-экзистенциалист, психологикультурологизложилсвоивзгляды в трехтомнике «Философия». Признавая в качестве главной характеристикичеловекаикультурыихисторичность, Ясперсразра-

батывает учение об «осевом времени» в истории культуры.

КультурологическиевоззренияЯсперсаосновываютсянахристианском миропонимании. Философ пытается установить истоки, путиразвитияицелькультурыпосредствомпереходаотвнешней эмпирической стороны бытия к «подлинной» культуре, находящейся в области человеческого духа, в сфере трансценденции (потустороннейподлиннойреальности). Прорыввэтуреальность Ясперссвязываетс«пограничнымиситуациями», вкоторыечеловек вовлекается в связи с судьбоносным выбором. Подобные си-

68

туации свойственны истории и культуре. Осуществляя свой выбор и реализуя этим свою свободу, культура надолго определяет путь своего развития. Исчерпав потенциал развития, онавходитв новуюпограничнуюситуацию, выходизкоторойсвязан собретением нового (трансцендентного) знания.

Исходя из подобных установок, Ясперс трактует историю человека и историю культуры следующим образом: историчность человека— приращениеегодуховногосодержания; историчность культуры — непрерывный переход от одной новации к другой.

Предложенная Ясперсом историческая схема представляется следующим образом.

Первый период — доистория. Включает две фазы развития: а) абсолютная доистория («прометеевская эпоха») — начинается 20 тыс. лет назад, когда человек овладел изготовлением орудий трудаиречью, завершаетсяв5 тыс. дон. э. духовнымстановлениемчеловека(мифологическаякартинамираитабукакнадприродные регуляторы поведения); б) относительная доистория — возникновениев4 тыс. н. э. великихдревнихкультур, вполнеотвечающих понятию культура (Месопотамия, Египет, Китай, Индия). Человекнедостигподлинногосамосознанияиисторическогознания. Представления о жизни и смерти дают успокоительное знание бренности всего сущего, о существовании во все времена одной и той же действительности. Смерть не воспринимается в качестветрагедии, лишьглубокаяпечальвыражаетсявзнанииовечном круговороте жизни и смерти.

Второйпериод— история. Началоподлиннойистории— эпо-

ха «осевого времени», или первая пограничная ситуация (800— 200 лет до н. э.) — связано с возникновением нового типа культуры и нового одухотворенного человека.

Коренное изменение в понимании человеком мира и самого себя, илидуховнаяреволюция, происходитвКитае, Индии, Европе. Что же собой представляет эпоха «осевого времени»?

По мнению Ясперса, в это время начинается борьба рацио-

нальности и рационально проверенного опыта против мифа, за-

тем за трансцендентного Бога. В трех очагах мировой культуры возникают религиозно-этические учения, проповедующие новые ценности, которые настолько глубоки и универсальны, что явля-

69

ются актуальными и сегодня. Это учения палестинских пророков, иранца Заратустры, греческих поэтов и философов, проповедь Будды, даосизм и конфуцианство.

Это время рефлексии. Объектом мышления становится мышление. Человек начинает осознавать самого себя. Причины самопознаниязаключаютсявисчерпанностипрежнихкультурныхвозможностей и вхождении человечества в пограничную ситуацию. Пытаясь разрешитьвозникающиепередимпроблемы(осознание бытия в целом, что есть зло, что такое смерть), человек выявляет трагическое мироощущение, вырывается за пределы замкнутого самоуспокоенного сознания. Стремлением преодолеть трагизм бытияпроникнутытрисферыновойкультуры, возникающиевотносительнойсамостоятельности: искусство, философия, религия.

Таким образом, под осевым временем Ясперс понимает эпоху, когда осуществился прорыв от мифологических культур к философии, религии, науке. Под «осевой» культурой, цивилизацией Ясперс понимает культуру, в которой повседневная реальность противопоставлена внешнему потустороннему идеалу, достижимому лишь за пределами жизни человека. Это позволяет сохранять напряженность между сущим и должным, стимулирующим духовную активность человека.

Осевоевремяопределиломасштабыипроблемывсегопоследующего развития мировой цивилизации.

Осевое время — это утрата великими культурами древности их культурной специфики и усвоение ими универсальных (все-

общих) культурных ценностей, что и обозначило вектор развития наиболее значимых мировых культур в направлении к единой общечеловеческойкультуре. Осевоевремяобозначилопроблемувыборапередвсемикультурамипланеты: либоассимиляциявнарож-

дающейся мировой культуре, либо вымирание.

Третийпериод— эпоханаукиитехники(XVI в. н. э. — насто-

ящее время) — новая прометеевская эпоха. Ведет через будущие «великиекультуры» кдалекомувторомуосевомувремени, скоторымсвязано«подлинноестановлениечеловека», мировойкультуры и собственно мировой истории.

Такимобразом, культурауЯсперса— «доисторическая», «историческая», «будущая» представленакакнепрерывноеисторичес-

70

кое движение, в котором происходит приращение нравственных, эстетических, религиозных, философских ценностей и, соответственно, роста использования научно-технических достижений, нокотороеникогданегарантированооткризисовврезультатезабвения экзистенциальных глубин личности.

Единствомировогоисторическогопроцессаобеспечиваетдуховная составляющая человеческого бытия. Его ступеньки: «доистория», «великиекультурыдревности» (локальныеистории), «осеваяэпоха» (началовсемирнойистории), «эпохатехники» (переход к единой мировой истории).

Во второй половине ХХ в. широкое развитие, особенно во Франции, получает структурализм, который поставил перед собойзадачуисследованиякультурынастрогонаучнойосновесиспользованием точных методов естественных наук.

В качестве образца для культурологического исследования былавзяталингвистика. Разработанныйвлингвистикешвейцарским ученым Ф. де Соссюром (1857—1913 гг.) структурный метод был перенесен на изучение других сфер духовной жизни.

Из философского осмысления структурализма рождается структуралистскаякультурология, котораяформироваласьподвлиянием фрейдизма, теории символических форм Э. Кассирера, структурнойлингвистики.

С точки зрения культурологии структурализм исследует общие, всеобъемлющие, разносторонниеобщечеловеческиепонятия, всеобщие законы деятельности интеллекта. Для структуралистскойкультурологиихарактеренанализразличныхкомплексовкультурных текстов, который предполагает раскрытие двух типов механизмов:

—комбинаторных, преобразующихвнешниевоздействия(стимулы) среды во внутренние представления;

—механизмов, регулирующихпреобразованиеэтихпредставлений в знаки и символы.

Этообусловилосвязьпроблематикиструктурализмаспроблемами семиотики и лингвистической семантики.

Французский структурализм дал мировой науке блестящих представителей его «классического» периода. В первую очередь,

этоимяодногоизоснователейструктурализмаК. Леви-Стросса

71

(р. 1908 г.). Философ, социолог и этнограф Леви-Стросс исследовал первобытные системы родства, мифологию и фольклор с использованием структурного метода анализа. Его основные работы — «Элементарные структуры родства», «Печальные тропики», «Структурная антропология», «Мышление дикарей» — превратили структурализм в самостоятельное направление.

Посредством изучения жизни и культуры первобытных народов исследователь надеялся найти решение проблем становления человеческого общества и формирования мышления. При этом главная идея Леви-Стросса состоит в том, что универсальность человеческой природы заложена в подсознании, исследуя которое иможнополучитьобъективноезнаниеочеловеке, выявитьструктурныеэлементы, совокупностькоторыхсоставляетбессознательную структуру человеческого разума.

СтановлениемышленияЛ.-Строссрассматриваетсучетомсвя- зи человек — природа; рациональность природы и вселенной определяет первоначальное пассивное мышление человека. Бессоз-

нательные структуры мышления никогда не осознаются и не изменяютсявходеистории, ониданысамойприродой, являясь«отображением биологического характера человеческого мозга». Вы-

явив структуру разума, мы выявим структуру физической реальности, сможем познать структуру Вселенной.

Ключевое место в творчестве Л.-Стросса занимает исследованиемифологии ифольклора, поскольку ученый считал, чтомифологическое сознание адекватно отражает «анатомию ума» и ту логику первоначального освоения мира, которая едина для всех культур и действует как бессознательный механизм структуры мышления, как закон деятельности интеллекта.

Миф «амортизирует» тяжелые жизненные события этноса. Мифологическое мышлениекакбыочищаетотдельныереальные событияотисторичности, лишаетихконкретности, поднимаетна высоту, для которой время не существует. Сила и убедительность мифа заключаются в неутилитарности и свободе, с которыми человеческоемышлениепостигаетглубочайшиеотношенияВселенной и человека. Ритуал же, по Леви-Строссу, — это магическая деятельность, которая как бы возвращает в жизнь то, что в мифе былоотжизниочищено. Вритуалеинтеллектуальноебытиепере-

72

водитсявэмоционально-чувственноепереживаниесиюминутных событий. В мифологическом мышлении, таким образом, присутствует та гармония чувственного и рационального начал, которая утрачена современной европейской цивилизацией.

Леви-Стросс первым использовал приемы структурной лингвистики и теории информации к анализу культуры и социального устройства, иегоработыимеютсущественноезначениедляматематизации гуманитарного знания.

С разработкой социальной антропологии Л.-Стросс связывал определенныесоциально-утопическиепредставления, считая, что выяснение бессознательной структуры разума должно внести самый важный вклад в обеспечение будущего человечества. Полагая, что эти фундаментальные структуры лучше всего сохранилисьупредставителейпервобытныхплемен, Л.-Строссидеализи- рует«естественноесостояниедикаря» вдухеРуссо(каменныйвек он называет золотым, а первобытное общество считает способнымпротивостоятьразрушительнымвоздействиямистории). ЛевиСтроссрезкокритикует«современноеобщество» инадеетсявконечном счете реализовать устремления людей на жизнь без эксплуатации, войн, в полном согласии друг с другом и в гармонии с природой. ЭтиминадеждамиЛ.-Строссснискалсебесимпатиисо стороны современных представителей контркультуры и сторонников «близости к природе», составивших со временем экологическое движение наших дней.

Постструктуралистская трактовка культуры резко расхо-

дится со структуралистской. Постструктурализм рассматривает культуру как множественность, не основанную ни на каком единстве. Образноэтовыраженовтермине«ризома», которыйбылвве-

ден Ж. Делезом (1926—1995 гг.) и Ф. Гваттари (1930—1995 гг.).

Термин«ризома» заимствованизботаники, гдеонозначаетопределенный способ растений, отличающийся от способа роста по типуразветвлениястеблейотединогокорня(метафорасистемного мышления). Ризома— этопринципиальноинойспособроста, беспорядочное распространение множественности, «движение желания», не имеющее какого-либо превалирующего направления, а идущеевстороны, вверх, назадбезрегулярности, дающейвозможностьподсказатьследующеедвижение. Ризомадляпостструктура-

73

листов представляет собой метафору современной культуры с ее отрицаниемупорядоченностииотсутствиемсинхронногопорядка.

Постструктуралисты (Делез, Деррида, Гваттари) исходят из тотального отрицания структурности.

Каккультурномуявлениюпостструктурализмусоответствует следующее.

1)Отношениекчеловеку, гдежеланиеестьуниверсальнаяформа стремления человека к коммуникации с окружением, а его сознание понимается как разомкнутая, хаотичная магма устремлений, вопросов к внешнему миру.

2)Отношение к обществу и культуре как к пространству то-

тального проявления отношений «власть — подчинение». Власть реализуетсяикакволякдоминированию, икакстремлениекупорядоченности, единству. Ей необходимо противопоставить множественность, уникальность, разобщенность.

3)Отношение к тексту как к явлению, где находят себя две вышеуказанныехарактеристики. Пониманиетекста— этоихвыявление. Для постструктурализма важна не структура, а конструкция, элементы, механизмы текста (т. е. технология его создания). Предложенный метод «деконструкции» (разборка — сборка) должен выявить в тексте то, что реализовалось в нем внесознательно, понимается интуитивно, то, что привнесено последующими интерпретациями, выступает неосознанным цитированием, заимствованием.

4)Отношение к знакукак полной противоположности самому себе: оннеуказаниенакакой-либопредметилисмысл, а, наоборот, указаниенаегоотсутствие. Знакисмыслпревращаютсявфикцию, симулакр, маскирующий отсутствие актуального смысла.

5)Отношение к метафизике и науке — это стремление пре-

одолеть логоцентризм и универсальность метафизики и научной традиции, обличить их как проявление «воли к власти», которая предлагает универсальные объяснительные принципы и каноны, манипулируетсознаниемчеловека, втискиваетегожеланиявупорядоченную «колею смыслов».

Такимобразом, постструктурализмрассматриваеткультурукак множественность, не основанную ни на каком единстве.

Наиболее важные процессы и процедуры постструктурализ-

74

ма: децентрация, детерриториализация, деконструкция.

Децентрация— отказотэтноцентризмавпользу«многоголосия» различных культурных мифов, значимости местных традиций, локальныхисторий, эклектизмахудожественныхпрактик.

Идеидетерриториализациихарактеризуютраспадтерритории, пространственную фрагментацию мира культуры. Целые социальные группы, теряющие свое место в иерархии культурных и социальныхинститутов, превращаютсяв«массу», бесцельноблуждающую по своим бывшим территориям.

Понятие деконструкции, как уже отмечалось, связано с рассмотрением культуры как серии текстов, пересекающихся с другимиипродуцирующихновые. Деконструкцияработаетвнаправлении поиска одного текста внутри другого.

Краткий анализ культурологических концепций показывает, чтоисследованиекультурыкконцуХХв. пришлокустановкамрадикальногоплюрализма, отказаотмировоззренческого«центрирования» культуры, от последовательности культурных трансформаций. В постмодернистской модели культуры все становится бесконечным процессом интерпретаций, столкновения смыслов. Исчезаетразделениенавнешнееивнутреннееидажесамавозможность противопоставитьсебякультуре. Человекпревращаетсяв«говорящий голос», становится подсобным орудием культуры.

Вместе с тем постмодернистский разрыв с классической традицией встречает активное противодействие. Крупнейшие мыслители считают, что современные совокупные проблемы человечества, процессы глобализации требуют осознания решающей ролиобщегуманистическихценностей. Наихосновегерменевтическийразумпризванпостоянновоссоздаватьипереосмысливать общийкультурно-историческийпроцесс, вестидиалогспрошлым, рисовать возможные контуры грядущего.

Вопросы для самоконтроля

1.В силу каких причин вЕвропе конца XIX в. пошатнулся престижчеловеческого разума?

2.Как рассматривается культура в пессимистической философии А. Шопенгауэра?

3.Каким образом возможна реализация подлинной уникальности человека, согласно взглядам С. Къеркегора?

75

4.КакпонимаетжизньикультуруФ. Ницше?

5.ВчемФ. Ницшевидитистокиипричиныкризисаевропейскойкультуры?

6.Какие взгляды на культуру утвердил З. Фрейд?

7.Почему развитие культурной антропологии сопровождалось разрушением классических представлений о культуре?

8.Какой подход к культуре утверждается в рамках функционализма?

9.Какие идеи и подходы к культуре реализовались в цивилизационных концепциях?

10.Какие характерные черты отличают «философию жизни» от других философских направлений?

11.Чтоновоговнеславкультурфилософскиеисследованияфеноменология?

12.Ккакимпроблемамобращаетсякультурфилософияэкзистенциализма?

13.Какие культурфилософские темы поставлены герменевтикой?

14.КакиеидеисинтезированывкультурфилософииП. ТейярадеШардена?

15.Как различаются модернистское и постмодернистское европейское теоретизирование?

16.Перечислитеосновныеидеиконцепциикультурно-историческихтипов Н. Данилевского.

17.Какможноопределитьосновнуюидеюкниги«ЗакатЕвропы» О. Шпен-

глера?

18.Что понимает под цивилизацией А. Тойнби?

19.Назовите базовые понятия фрейдизма.

20.Как понимает назначение культуры и культурно-исторического развития К.Г. Юнг?

21.Чтотакоеколлективноебессознательное, согласновзглядамК.Г. Юнга?

22.Каксоотносятсячеловек, символикультуравфилософииЭ. Кассирера?

23.Что такое игра с точки зрения Й. Хёйзинги?

24.В чем К. Ясперс усматривает смысл «осевого времени» и назначение истории?

25.Как определяют человека и культуру структуралисты?

26.В чем суть взглядов К. Леви-Стросса на «примитивные» культуры и мифомышление?

27.Как понимают культуру постструктуралисты?

28.Как можно оценить факт существования различных культурологических концепций и теорий?

УПРАЖНЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

1.Европейская философия культуры ХХ в. проявила особый интерес к символическим свойствам культуры и пыталась возродитьмифомышление. Поразмыслитенадэтимфактомипопытайтесь дать объяснение.

2.Ф. Ницшесчитает, чтобогатствомираполнеевсегофиксиру-

76

ется в так называемом «дологическом мышлении», не оторванном от реальных объектов, мгновенно схватывающем истину с помощью интуиции. В образно-чувственном восприятии раскрывает себя воля как основа жизни. Попытайтесь объяснить, исходя из этой установки Ницше, почему он считает язык, символ, логический закон и научную истину биологически полезными видами заблуждений.

3.В известном эссе о жизни и творчестве З. Фрейда Цвейг дает следующее образное описание бессознательного: «... Там, в глубине, неведомо от нас, живет изначальное наше «я», которого нашецивилизованное«я» незнаетбольшеилинежелаетзнать; но внезапнооновыпрямляетсявовесьростипрорываеттонкуюоболочку культуры; итогда егоинстинкты, первобытные инеукротимые, грознопроникаютвнашукровь— ибоизвечнаяволябессознательного— вспрянутьксвету, претворитьсявсознаниеинайти выход в действие: «поскольку Я существую, мне надлежит быть деятельным» (Цвейг С. Собр. соч. Т. XI. — Л., 1932. — С. 290).

Проккоментируйтеэтовысказываниеспозициикультурологии.

4.Проанализируйте концепции Н. Данилевского и О. Шпенглераиобъясните, почемувзглядыэтихмыслителейотрицаютидеи культурного прогресса, всемирной истории и европейского культурного превосходства.

5.Различныемыслителиусматриваютпричиныкризисныхявлений европейской культуры в следующем: а) отход от следования бессознательным структурам разума; б) доминирование интеллекта, подавляющего волю; в) торжество материально-техни- ческого над духовным; г) прозаическое восприятие мира, убывание игры; д) упадок символического знания, вторжение в культуру архетипов.

Соотнесите эти взгляды с именами О. Шпенглера, К.Г. Юнга, К. Леви-Стросса, Ф. Ницше, Й. Хёйзинги.

6.Подумайте над следующими словосочетаниями и терминами: «индивидуальноесознание»; «индивидуальное бессознательное»; «коллективноесознание»; «коллективноебессознательное»; «знаковое закрепление психических состояний»; «репрессивнонормативный механизм»; «приобретение индивидуальных навыков»; «подавлениепроявленийчеловеческойиндивидуальности».

77

Попробуйте с помощью этих терминов дать сжатую характеристику теорий З. Фрейда и К.Г. Юнга.

7. У. Шекспир писал: «Весь мир — театр.

В нем женщины, мужчины — все актеры. У них свои есть выходы, уходы.

И каждый не одну играет роль».

Привнимательномрассмотренииможнодействительнообнаружить игровые формы во многих сферах человеческой деятельности. Попробуйтенайтитесферыжизни, гдеигравыступаетсредством достижения внеигровой (культурной) цели.

8.К. Ясперсвыступилсобоснованиемединстваразвитиякультуры человечества и сделал вывод об относительности противопоставления Востока и Запада. Обратитесь к описанию осевого времени в его работе «Смысл и назначение истории» и выделите те характеристики, которые подтверждают авторскую позицию.

9.Э. Кассирер называет человека символическим животным и считает, что тот живет в символическом измерении действительности, порой заслоняющем реальность. По мере возрастания символической активности человека физическая реальность все больше отходит на второй план. Порассуждайте над тем, будет ли это и процесс одновременной потери «цивилизованным» человеком здравого смысла человекаестественного. ПодтверждаетлиэтовыводЖ.-Ж. Руссо, чтопрогресс культуры заглушает в человеке голос природы и разума?

10.Постструктурализмпонимаеткультурупреждевсегокакязыковую и текстовую деятельность. В качестве объекта исследования при этом берутся контекст, динамика, изменчивость, несистемные уникальные элементы текста, то, что предстает как спонтанное в человеческом действии. Проследите, насколько подобные установки согласуются с иррациональной теорией волюнтаризма Ф. Ницше.

ТЕСТ

1. Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби предложили классические цивилизационныеконцепции. Изчисланижеперечисленныхидейвыделитете, которые принципиально отличают концепцию А. Тойнби:

а) отказ от линейной трактовки истории культуры; б) признание культурного прогресса на основе духовно-религиозного со-

вершенствования;

78

в) прохождение цивилизациями определенных этапов жизненного цикла; г) взгляд на историю как на вечное обновление, становление и угасание

цивилизаций; д) направленноедвижениецивилизацийкобщемировомукультурномуедин-

ству человечества с перспективой слияния. 2. Восстановите логические цепочки:

3. Вычеркните имя из логической цепочки:

Ф. Ницше, А. Бергсон, М. Хайдеггер, В. Гегель. 4. Архетип — это:

а) символическая идея; б) смысловой конструкт;

в) след общечеловеческой памяти; г) древнейший образ мира; д) праобраз;

е) сознательное содержание мифа; ж) структурный элемент коллективного бессознательного; з) первичная модель мира.

Уберите два неверных ответа.

5. Вычеркните имя из логической цепочки:

Н. Данилевский, О. Шпенглер, К. Ясперс, А. Тойнби.

6.Э. Кассирер выделяет следующие типы символической функции:

а) постижение — толкования — обнаружения; б) выражения — изображения — значения; в) отношения — измышления — рассуждения.

Выберите правильный ответ.

7.Й. Хёйзинга представил игровую концепцию культуры. Уберите из нижеприведенных положений те, которые неверно ее характеризуют:

а) игра старше культуры; б) игра есть непосредственная жизнь как таковая;

79

в) культура — продукт человека играющего; г) игравеелюбыхпроявленияхвыступаеткультуросозидающимфактором; д) культура возникает из игры;

е) в ходе эволюции культура перешагивает рубеж игры; ж) игра — основополагающий принцип культуры.

8. Термин «сублимация» означает:

а) вытеснение влечений и желаний в сферу бессознательного; б) замещение одного объекта влечения другим; в) предоставление вытесненным влечениям запасного выхода;

г) замещениеобъектавлеченияипреобразованиенизшихвлеченийввысшие.

Выберите два правильных ответа.

9. Согласно взглядам О. Шпенглера, культура на протяжении жизни проходит определенные циклы с соответствующими изменениями. Восстановите

10.Изнижеприведенныххарактеристикэпохи«осевоговремени» уберите неверные:

а) переход к универсальности; б) расцвет рациональности и науки; в) открытие разума и личности; г) становление рефлексии;

д) формирование философского мировоззрения; е) духовный переворот; ж) гибель старых богов;

з) зарождение мировых религий; и) становление национальных языков;

к) выявление человека как природно-духовного существа.

11.Из перечисленных мыслителей выберите трех представителей, более всего занимавшихся исследованием мифомышления:

12. НаоснованиивзглядовК. Леви-Строссазавершитефразы, выбраводин из предложенных вариантов завершения:

1.Понимание человека, культуры и самой природы лежит на пути выявления ... а) причинно-следственных связей мира; б) психобиологического единства человечества; в) бессознательных структур разума.

2.Мифологическое мышление представляет собой вид мышления ...

80

а) дологического, примитивного; б) эмоционально-образного; в) логического, способного к обобщениям, классификации, анализу.

13.Закончите фразы, выбрав один из трех вариантов завершения.

1.Постструктурализмвпониманиичеловекавыводитнапервыйплан...

а) деятельность интеллекта; б) субъективность, индивидуальные особенности психики; в) социальность.

2.Метод деконструкции культурных текстов ставит своей задачей...

а) обнаружениеэлементовструктуры; б) выявлениеиотбрасываниеэлементов, не имеющих актуального смысла; в) уяснение того, что привнесено последующими интерпретациями, взаимовлиянием текстов, заимствованием.

3.Постструктуралистыпытаютсяпротивопоставитьметафизике и науке культуру, понимаемую как... а) выявление универсального содержания сверхрациональности; б) свободную стихию творчества, игры, реализациижелания; в) воплощениеустремленийижеланиймировойволи.

81

Тема 4. РУССКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯМЫСЛЬ

1.Вопросыдуховностиикультурыввоззренияхзападникови славянофилов.

2.Русская философия и теория культуры второй половины

XIX — начала XX в.

3.КультурологическиеисследованиявпослеоктябрьскойРоссии.

1. На протяжении целых столетий развитие русской культуры определялосьдуховнойконфронтациейРоссиииЗапада. Приэтом напервомпланестоялвопросо«правойвере». Современдревнерусскихкнижниковсчиталось, чтоистиннаярелигиянесовместиманискакойформойрационализации. Этосоздавалоособоеумонастроение, противопоставлявшее культуру и духовность. Идеалом русской духовности была святость, а не знание.

Начало XVIII в. ознаменовалось реформами Петра I, которые были призваны ликвидировать разрыв в уровне развития России и стран Европы. Главное содержание петровских реформ составила секуляризация культуры и европеизация всех областей общественной и личной жизни. Зарождающаяся светская культура обреласвоефилософскоеобоснованиевидеологиизападничества. Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир, А. Трубецкой, И. Посошков и другие сподвижники Петра I, представители «ученой дружины» предложили ряд новых идей и направлений развития отечественнойкультурыкакспособпретворениязападнойбуржуазностивсоциальныйбытисамосознаниерусскогообщества. Это былопервымдостаточносистематизированнымосмыслениемосновных сторон и содержания жизни российского общества.

82

Западничествоформировалоновыйтипментальности, отличныйотсложившегосявдопетровскуюэпоху. Входемировоззренческого переворота рождается представление о личности человека, ее внесословной ценности. Всякое достижение и новшество начинаетрассматриватьсякакделорукчеловеческих. Российское общество выходит из средневековой вневременности, обретает историю как память о прошлом и урок настоящему.

Первым опытом философско-культурологического осмысления петровской европеизации выступила теория В. Татищева (1658–1750 гг.). Основу его концепции составляла идея о том, что все деления жизни происходят от ума или глупости, что ум принадлежит к важнейшим силам души, обуславливающим возможность счастья. Оттого развитие ума, превращение его путем просвещения вразумсоставляетцельиназначение истиннойобразованности. Так, Татищев приходит к идее всемирного просвещения(«всемирного умопросвячения»).

Культурологические взгляды Татищева не просто выражали ориентациюназападныйидеал, авыделяливкультурно-истори- ческом процессе туобщечеловеческую мечту, котораяуравнивает народы и нации. Если Запад достиг более высокой культуры, то это лишь указывает на более раннее приобщение этих народов к наукам и философии. России уготована та же будущность, без этого она не вырвется из невежества и суеверия. Но для этого необходимо политическое обновление, разрыв с традиционной духовностью. Татищев полагал, что главная задача состоит в создании культуры, полностью сосредоточенной на светской власти. Со времен Татищева идея глубокой связи культуротворческогопроцессаи«государственногоустроения» становитсяосновополагающим постулатом русской просветительской философии XVIII в. Сама эпоха Петра I и послепетровские реформы были во многом связаны с российским Просвещением. Представители «ученой дружины» Петра обосновывали идею «просвещенногоабсолютизма» монархическойвласти, котораябылапризвана теоретически объяснить правомерность практической абсолютистской власти Петра I, западную ориентацию культурного развития Российской Империи. В дальнейшем в культурологической мысли просматриваются консервативный (А. Сумаро-

83

ков, М. Щербаков) и дворянско-либеральный (Н. Новиков, Д. Фонвизин) варианты просвещенного абсолютизма.

Западничество выражало стремление вписать Россию в процессразвитияевропейскойкультуры. Егопредставителисчитали, чтопосколькуРоссиявсталанапутьразвитияпозжедругихстран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Западнические идеи не были модой, чьим-то капризом — в них проявилась неизбежная тенденция преодоления вековой изоляции, выхода России на простор мировой истории и культуры. Приэтомоформляласьустановканасоревновательность культур в противоположность старообрядческо-московскому отрицанию всякой инокультуры, усиливалось гуманистическое начало в русском мировоззрении.

Если XVIII в. был временем критического освоения западного опыта, то в XIX в. русская мысль выходит на путь самостоятельногофилософскогоосмысления«духа» России, осознаниядействительных противоречий ее развития. Роль катализатора философских «исканий» сыграли идеи П. Чаадаева (1794—1856 гг.), который связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единуюпроблемучеловеческогобытия. Егоанализсознанияифилософии истории осуществлялся с позиции универсальных, абсолютных ценностей европейской культуры. Идея Запада как абстрактного эталона цивилизации и идея Европы как символ положительногочеловеческогосуществования, никогдареальнонедостижимого, стали у Чаадаева общим принципом культуры вообще. Тольковсопряжениисконкретнымпринципомэтойкультуры можновыявитьосновноееесостояниеитовозможное, кчемуона может стремиться и чего может достичь.

Свои взгляды П. Чаадаев изложил в знаменитых «философических» письмах, в которых сформулировал скандально известный отрицательный приговор общему состоянию русского национальногосознания(русскойкультурывцелом). СогласноЧаадаеву, выпадениеРоссииизвсеобщегоединства, народныепредрассудки, подчинившие христианство, и национальный партикуляризм привеликпатологииизолированногомышления, когда человек лишен всякойтвердости, уверенностииненаходитспособапривестисебя всвязьссобытиямипредшествующимиистеми, чтозанимисле-

84

дуют. В такой ситуации исторический опыт, оказываясь неизвлеченным, невостребованным, превращается в нелепое коловращение одних и тех же идей и воспроизводство одних и тех же ситуаций. Россия представлялась страной, в которой мало что сделано, впрошломнетничего, чторусскиемоглибылюбить, чтобылобы своим. ИдеяЗападапризванасоздатьнаправлениеипространство перспектив для движения национального целого России.

ВердиктЧаадаеванадолгоосталсясоблазномдлязападников. В 40—60-х гг. XIX в. западничество получает четкое идеологи- ческоеиобщественно-политическоеоформление. Оноплодотворноразвиваетсявтрудахтакихвидныхмыслителейидеятелей, как В. Белинский, Н. Чернышевский, А. Герцен, Н. Станкевич, Н. Огарев, В. Боткин, П. Анненков. Исходяизинтересовиидеалаличности, представители западничества пришли к выводу о необходимости правового государства, проведения обязательных социальных и политических реформ в духе либерализма. В условиях России — это отмена или радикальное смягчение крепостного права, осуществление реформы государственного аппарата. Идеалы разделения властей, терпимости к инакомыслию и инаковерию, гарантииотпроизвола— всеэтиэлементысоциальнойжизни в Западной Европе проецировались на российские условия. В этомсмыслезападникинестолькополитически, сколькопсихологически подготовили реформы 60-х гг. XIX в. в России: отмену крепостного права, судебную, военную, городскую.

В полемике и противоборстве с западничеством оформилось оригинальноерусскоефилософско-идеологическоетечение— славянофильство. Славянофилыопиралисьна«самобытников», пра- вославно-русское направление в общественной мысли России. РусскаяпросветительскаямысльXVIII в. отчетливовыделяласпецификурусскойкультуры, подчеркивалакультурно-исторический традиционализм способа и форм монархического и родового (наследственного) властвованиякакнаиболееотвечающихсвоеобразию духа народа и его культуры. М. Ломоносов (1711—1765 гг.) утвердил идеи самобытности иперспективности развития Отечества. В числе особенных заслуг великого русского ученого было составление «Древней Российской истории», периодизация которой отчетливо выразила культурологический аспект. Его перио-

85

дизация придавала истории характер духовной биографии народа, открывалапутьдлякультурологическихобобщений, осмысления духовного творческого развития России. Защита культурной самобытностиславянстоялавцентреполемикиЛомоносовасисториком Г. Миллером.

Мысль о культурно-исторической самобытности народов лежалаивосновевоззренийС. Десницкого(ок. 1740—1789 гг.). Для негопервостепенноезначениеимелонестолькоразвитиепросвещения, т. е. познаний, наук самих по себе, сколько своеобразие хозяйственнойдеятельности, определявшейразличныесостояния духовнойжизниобщества. Самобытническиеидеибылиусилены творчествомЩербатова, извзглядовкоторогоследовало, чтоврезультате реформ Петра I Россия вместо прежнего духовного единения впала в контрасты культурной разорванности и повреждений. Екатерининскийвельможавпринципенеотвергалевропейскойкультурывообще, ноонневиделвозможностидлянациональ- но-духовного самоопределения русского народа в рамках унифицированнойевропейскойцивилизации. Герценговорил, чтоЩербатов фактически дошел до славянофильской точки зрения.

Сущностьславянофильстваопределяласьидеей«несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса, мессианскойролирусскогонарода, решающейролиправославия для развития всей мировой цивилизации. Первое поколение русских философов-славянофилов было представлено такимиименами, какА. Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков, Ю. Самарин. В их творчестве преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Первые славянофилы не являлись ка- кими-тоузкиминационалистами. Онивысокоценилидостижения западноевропейской культуры, были тесно связаны с западноевропейскойфилософией, считалисвоимиучителямиГегеляиШеллинга. Но это не заслоняло в сознании славянофилов противоположности духовного мира, образа мыслей, характера мышления, традиции Запада и России.

По мнению И. Киреевского (1806—1856 гг.), эта противоположность проистекала из разного характера просвещения в России и на Западе. Россия восприняла истинное православие из Византии, и оно, ничем не замутненное, сохранялось в монастырях

86

со всей внутренней цельностью духа как сосредоточие высшего знания. Под руководством учения отцов церкви сложился и воспитался ум, который лежит в основе русского быта. Для него характерно стремление к истине посредством внутреннего возвышениясамосознанияксердечнойцельностииживойсовокупности сил разума. Западное же просвещение не смогло удержаться в пределахдуховностииуклонилосьврационализированнуюкультуру. Оно складывалось на основе трех главных элементов: католицизм, древнеримская образованность, идеология государства. Учение римской церкви было пронизано философией аристотелизма, благодаря чему на всем облике западноевропейского просвещения сказалось влияние рационализма. Киреевский считал, что система Аристотеля разорвала цельность умственного самосознанияиперенеслакореньвнутреннихубежденийчеловекавне нравственногоиэстетическогосмыславотвлеченноесознаниерассуждающего разума. Богословие на Западе приняло характер рассудочной отвлеченности. В основе западной культуры лежит рациональность, движение ума к истине посредством логического сцепленияпонятий, раздвоениесилразума, нацеленностьнавнешнее, наружное. Таким образом, для Киреевского было характерно различениедуховности(Россия) икультуры(Запад). Изнихонвыводитразличия всей совокупностиивсехотдельныхвидовбытия человеческого, общественного, государственно-политического, частногоиразличияхарактеров. Западныйхарактеротличаетвнутренняя тревожность духа при рассудочной уверенности в своем нравственномсовершенстве, арусский— глубокаятишинаиспокойствие внутреннего самосознания при постоянной недоверчивости к себе и при неограниченной требовательности нравственного усовершенствования.

Новыемоментывтрактовкедуховностинаметилисьвучении А. Хомякова(1804—1860 гг.). ЕслиКиреевскийсводилеекправославию, то Хомяков отождествлял духовность с понятием соборности. Соборностьмыслиласьимкаквзаимодействиебожественногоичеловеческого. Отсюдаследовало, чтоверасодержитсявсей церковью вместе: и иерархией, и мирянами. Сущность же веры составляетлюбовьиединение. Любовьестьпроявление ДухаБожия, в ней воплощается соборное начало веры как «единство во

87

множестве». Поэтому истинная вера не ограничивает ум человеческий, не сковывает его обручем жестких догматических определений, араскрепощаетиоткрываетразнообразныепутидлясамоутверждения. Таким образом, понятие соборности у Хомякова означало свободное единение людей, основанное на христианскойлюбвиинаправленноенапоискисовместного, коллективного пути к спасению своего рода, «неформальный церковный коллективизм», общинность.

Понятие соборности несло в себе не только позитивное, утверждающееначало, ноикритическийзаряд. Онобылонаправлено как против жесткой церковной системы, отвергавшей духовнуюсвободуобщины, такипротивзападногокатолическогоипротестантскогоиндивидуализма, противидеираздробленности, обособленного личного спасения.

Идеясоборностиразрабатываласьидругимиславянофилами. Ю. Самарин (1819—1876 гг.) понимал соборность как отказ личности от своего полновластия и ее сознательное подчинение религиознойобщине, веревиндивидуальноеотношениеБогаккаждому отдельному человеку. Такая вера не разъединяет, а соединяетлюдей, направляетихвсторонуобщейнравственно-практичес- кой жизни. К. Аксаков (1817—1860 гг.) выступал за органическое включение личности в русскую общину, в которой она свободна как хорист в хоре. Он считал, что соборность не нуждается в правовомрегулированииотношениймеждучленамиобщины. Общая нравственная жизнь вполне достаточна для достижения справедливости. И. Аксаковотчетливопротивопоставляетгосударствусоциальную сферу и ратует за развитие последней.

Славянофилысыграливажнуюрольвисториирусскойдуховнойкультуры. Онипервымивыразиливсфере философиинациональноесвоеобразиерусскойкультуры, национально-самобытный путь России во всемирной истории. Тем самым они первыми ответилинаназревшуювпервойтретиXIX в. потребностьдуховного самоопределения русского народа.

НесмотрянаопределеннуюидеализациюисторииРоссии, немалую долю односторонности в суждениях и консерватизм, славянофилы вселили дух в философское движение, высказали многоценныхиглубоковерныхположений. Всвоейосновеидеисла-

88

вянофильства выводили культурологию в область широкой метафизики и историософии и содержали предпосылки теории куль- турно-исторических типов Данилевского. Н. Данилевский завершает собой эволюцию классического славянофильства, намечая переход кпозднейшему «русофильству» (К. Леонтьев, М. Катков, Н. Страхов, Л. Тихомиров и др.).

Идеи славянофилов и западников по своему влиянию вышли далеко за рамки периода своего взлета и расцвета в 40–50-х гг. XIX в. Мощное влияние их споров нашло отражение в романах Ф. ДостоевскогоивфилософииВ. Соловьева, полемике марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскуютрадициюобособленияРоссии, вобщественных дискуссияхмеждуроссийскимимарксистами— большевикамии меньшевиками. Столетнее противостояние двух течений русской духовной жизни, оценки «русской идеи» дошли до наших дней, когдаидетмучительныйпоисклучшихпутейпрогрессивногоразвития современной России.

2. Период конца XIX — начала ХХ в. назван «серебряным» векомрусскойкультуры. Онсталпериодомсвершениясмелыхтехническихзамыслов, великихнаучныхоткрытий, созданиябессмертныхпроизведений искусства иисторической сверхуплотненности событий. В данный отрезок времени произошли три революции, перваямироваяигражданскаявойныспоследовавшейзаними радикальной переорганизацией социальной и духовной жизни.

Рубеж вековстимулировалмощныйинтеллектуальныйподъем в России. В действие пришли созревавшие всю вторую половину XIX в. духовныесилы, афилософские, художественные, социальные идеи обрели свою определенность, достигли выразительности. В такойатмосферескладываетсяцелыйспектрфилософскихнаправлений, так или иначе занимавшихся анализом культуры. На переднийрубежгуманитарныхисследованийвышлипроблемысплетения духа и реальности, жизни человека и истории в культуре. При этом наблюдается отказ от «социального» человека, повышенный интерескконкретнойличности, бессознательныммоментамеепсихики. Ажеланиенайтиокончательныеответына«проклятые» вопросы времени, придать духовно-практическое воплощение надеждам и извечным брожениям русской души вносили мировоззрен-

89

ческую, аксиологическую, практическую ориентацию в русскую философию, котораяиногдабольшевыполнялапроповедническую, нежелинаучно-теоретическуюфункцию.

Нарусскойпочвесучетомеенациональносвоеобразноготипа философствования возникли такие самобытные учения, как рус-

скаярелигиознаяфилософия, русскийкосмизм, русскоепочвенничество, концепции культуры великих писателей Ф. Достоевского и Л. Толстого.

Направление религиозной философии прошло несколько этапов формирования на протяжении одного-полутора веков. В своей основе оно во многом опиралось на ряд подходов, разработан-

ных В. Соловьевым (1853—1900 гг.).

ЦентральнаяидеяфилософииСоловьева— идеявсеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживаетсвоетяготениеквысшему, акаждоевысшее«вбираетвсебя» низшее. Мировой процесс — это, по существу, процесс собирания Вселенной, восхождения к единству, всеединству. От минерального царства — к растительному, от него — к животному, за- темнаступаетприродно-человеческоецарствои, наконец, царство духовно-человеческое, которое можно назвать «царством Божьим». Иначе говоря, совершается и завершается единение мира с Богом. И осуществляет это единение сам человек. В этом его спасение, в этом его великая миссия как духовного центра мироздания. Он как бы соединяет весь мир от низших его ступеней до высших с Богом. Тем самым совокупное человечество переходит в новое, высшее состояние. Оно становится богочеловечеством. Идеальное сочетается с материальным. Таким образом, всеединство— это, преждевсего, единствотворцаитворения. Основной принцип всеединства — «Все едино — в Боге».

ОсуществляемоечерезчеловекаединениемирасБогомпредставляетсобойпроцесснепрерывногоразвитияисовершенствования, преображения реальности на принципах истины, добра, красоты. Человек участвует в просветлении хаоса и придании миру порядка как творец, вернее, сотворец. Он утверждает гармонию и красоту в природе, отношениях между людьми, собственной душе, постигая основу и существо мира — мировую

90

душу. Мировая душа заключает в себе божественную мудрость, вечную божественную идею. В системе Соловьева ее выражает названиеСофия. София— ключевоепонятиефилософииСоловьева, поэтому его учение называют также софиологией.

София-мудрость рассматривается философом как женственная ипостась божества, представляющая Вечную женственность и олицетворяющая божественный порядок мирового устройства. Она проявляется в мире как гармония, связанность, упорядоченность и красота. На пути постижения Софии человек приближается к Богу как активный преобразователь миропорядка.

Соловьевутверждаетнеобходимостьсвободычеловека, безко- торойтотнеможетвыступитькаксуществодуховно-активное. Проводитидею, чтоосновойисториичеловеческогообществаявляется не экономика и не политика, а сам человек как необходимый элемент нераздельного существа Бога и Мира. Настаивает на том, что истиннаяфилософияпризванавоздействоватьнадействительность, направлять человеческий дух на преображение внешнего мира.

ИзложенныевышеидругиеидеиВ. Соловьеваполучаютдальнейшую разработку в первой четверти ХХ в. в трудах С. Булгакова, Н. Бердяева, П. Флоренского, Д. Мережковского, С. Франка, Л. Карсавина, Ф. Эрна и др. Теоретическое оформление концепции культуры в религиозной философии было связано с попыткой противостоятькризисудуховности. Приэтомобщимподходомбыло убеждение, чтокризискультурывозникаетврезультатезатменияее смыслового измерения состоявшимися формами: «продуктами», «изобретениями», «результатами». Следствием этого, с точки зрения религиозных метафизиков, становится ситуация умертвления Богаипохоронсамогочеловека, ведьвоцарениечеловеканаместе Бога есть подмена абсолютного тем, что конечно и определено. Философы рассматривали событие «смерти Бога» как начало распространениянигилизма, утратудуховностьюееабсолютногостатуса, утрату представлений обособой субстанциикультуры.

Религиозные философы, опираясь на богословскую и литературную традиции и чутко реагируя на кризисное положение современного духовного мира, стремились утвердить в нем в качестве ценностей веру в неуничтожимость и великую духовно возрождающую силу культуры и веру в свободную творческую лич-

91

ность, оживотворящуювсечеловеческуюидеюкультуры. Помнениюмыслителей, черезкультурувжизньчеловекавходятвысший смыслицельсуществования, устанавливаетсягармоническаясвязь между личностью и человечеством в их приобщении к духовной сущностимира. П. СтрувеиС. Франкписали, чтопринципличностиипринципкультуры, вступаявмногообразныеимучительные конфликты, темнеменее, посуществу, вытекаютизодногоисточника: уважения к духу и его творчеству. В «Очерках философии культуры» они проводили мысль, что культура представляет собойсовокупностьабсолютныхценностей, единствовечныхидеалов (истина, доброта, красота, святыня), создаваемых в свободномтворчествеличности. Следовательно, задачаличности— творить культуру, а задача культуры — беречь личность, ради того, что в ней живет дух правды и творения.

ИменнонадиалектикуличностногоивоплощенноговкультуревсечеловеческогодухауказывалН. Бердяев(1874–1948 гг.), центральнойидеейфилософиикоторогобылапроблемасмыслатворчества и свободы. Человек потенциально всегда несет свободу и творчество в себе как искру Божию. Опираясь на них, он может свободнотворитьсебя, выбираямеждудобромизлом. Вактетворчества человек становится соравнен Богу, продолжая миротворение, и переходит из небытия в бытие.

Эта творческая деятельность человека духовна по своей природе, но она объективизируется, воплощается в культуре: картинах, книгах, вещах, зданиях и др. Культуру Бердяев понимает как живой процесс, осуществление новых ценностей, как реальную судьбу народов. Культура характеризуется естественной слаженностью, многообразием, богатством связей и оттенков. Полнота человеческого бытия, личностное начало раскрываются лишь в культуре, тогдакакцивилизация, будтобыосвобождаяличность, обезличиваетее, лишаеторигинальности. Именнокультура— сре-

даиусловиевторичногововременномотношении, нопервичного по значимости рождения человека — рождения его личности.

История человечества, по Бердяеву, проходит три стадии, три типа жизни. Природно-органическая стадия, культурная и тех-

нико-машинная. Серединный член этого ряда — культура — впитывает в себя оба элемента: природно-органический и техничес-

92

кий. Еслидопуститьполнуюпобедутехники, тоисчезаетприрод- но-органический аспект культуры, а это уже не что иное, как ее исчезновение или перерождение. Техника как важнейшее проявление цивилизации вторгается в естественную человеческую жизнь, ведет к потере ее связи с ритмом природы.

П. Флоренский(1882–1937 гг.), какиН. Бердяев, главнуюопасность видел в бездуховности культуры, что грозило распадом и деградацией человеческому обществу. По мнению Флоренского, главный закон, управляющий миром, — это второй принцип термодинамики, т. е. закон энтропии. Сущность его в распространении Хаоса во всех направлениях, в том числе и в человеческой истории, ивдуховной жизни человечества. Культура же призвана противостоятьэтомуХаосу, всеобщемууравниванию, утверждать творческое, разумное начало — Логос.

Отрицаяэволюциюиразвитиекультуры, Флоренскийпридерживался сакральной концепции, согласнокоторойкульт является «материнским лоном культуры». Культура — это плод и развитие земныхусилийчеловека, включаясозданиеиматериальныхпредпосылокжизни, инравственных, интеллектуальныхценностей. В этомпланекультураантиномична, онаноситвременнойхарактер.

Религия не является частью культурной жизни человека, она питаетсяизвечности, иеецельзаключаетсявдостижениинепосредственной связи с божественной сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности высшее единство и конечный смысл. Религияпомогаетсохранятьнерукотворныйобразчеловека и тем определяет развитие подлинной культуры. Жизненной задачейФлоренскогосталпоискединствавмиребездуховнойцивилизации, пронизанной антиномиями, поиск путей к будущему цельномумировоззрению, основанномунагармонииверыиразума, философииибогословия, искусстваинауки. Обоснованиедуховнойценностиправославнойрелигии, божественнойСофиикак ипостасной системы миротворческих мыслей Бога для человека, его культуры и общества — таков лейтмотив философской позиции Флоренского.

Таким образом, представители религиозной русской философиипервойчетвертиХХв. вдохновлялисьнестолькопоискомистины как таковой, сколько исканием смысла жизни, смысла исто-

93

рии, цели существования и назначения человека. Они вскрыли, обнажилисимптомыипризнаки«болезни» культурыисформировали религиозно-метафизическую концепцию, где главным поло-

жением стало положение о надысторичности и надсоциальностидуховныхпервосущностей, гарантирующихвозможностьвсечеловеческогоединствавмирекультуры. Вконечномитоге, одна-

ко, поклонение культуре как цитадели духа всего человечества было поколеблено грубым насилием и житейскими нуждами революционной России. Бессилие идеальных ценностей культуры привело религиозных метафизиков к трагическим разочарованиям. Однако они пожертвовали не духовными ценностями, а идеей культурыкаквсеобщностидуховно-ценностногомира, предлагая религиозное преображение как самостоятельный, личностный, духовный поиск достижения идеала подлинного бытия.

Одним из самых оригинальных и значительных явлений философскоймыслисталтакназываемыйрусскийкосмизм. Онпредставляетсложныйкомплексидей— научных, философских, художественных.

Философская основа идей космизма представлена, прежде всего, Н. Федоровым, научная— А. Чижевским, В. Вернадским, в известной мере К. Циолковским, художественная — В. Одоевским, В. Хлебниковым, Н. Рерихом, Н. Заболоцким, С. Есениным.

В ряде работ, опубликованных после смерти Федорова его учениками, под общим названием «Философия общего дела», мыслитель предлагает систему достижения бессмертия человека через регуляцию природы силами науки и техники, развитие познания и самосовершенствованиечеловека. «Общеедело», поФедорову, — это воссозданиебывшегосостояниямира, догрехопаденияАдамаиЕвы.

ПодбессмертиемН. Федоров(1828—1903 гг.) понимаетнекоторую принципиальную сущность человечества, окончательное торжествосправедливости, нравственности, красоты, истины, со- провождающеесявечнойдуховно-материальнойжизньюкаждого человека, сохранением его Я.

Высшаяцельрегуляцииприроды— «патрофикация», иливоскрешение предков, «отцов» с целью воссоздания всех живших на Земле поколений людей, их преображения и возвращения к Богу. Путь к воскрешению лежит через научно-технический прогресс

94

и, прежде всего, в области освоения космоса и управления космическимипроцессами, способнымиоказатьвлияниенапереустройство человеческого организма. «Общее дело» Федоров противопоставлял христианской идее личного спасения, которую считал безнравственной. Воскрешениежеотцовможетстать«общимделом» человечества, набазекоторогоонопреодолеетвсевидывражды и противоречий.

Продолжилразработку«космическойфилософии» К. Циолковский (1857—1935 гг.), которого волновали вопросы о месте разума в мировом целом, о его ответственности за Землю и Вселенную. По мнению ученого, состояние космоса свидетельствует о торжестве творческих сил жизни над хаосом и неупорядоченностью, сам же космологический процесс является последовательным развертыванием циклических усовершенствований бытия.

Один из основоположников гелиобиологии А. Чижевский

(1897—1964 гг.) создалконцепциювзаимодействиякосмосаиисторического развития на Земле, установил зависимость между циклами солнечной активности и явлениями биосферы Земли. Чижевскийутверждал, чтожизнь— явлениеболеекосмическое, чем земное. В работе «Земное эхо солнечных бурь» ученый связал некоторые формы жизнедеятельности и поведения людей с цикламисолнечнойактивностии, вчастности, смертностьирождаемость, частотупреступленийинесчастныхслучаев, распространение эпидемий.

Культурологические идеи о выводе человека за пределы отдельного существования в космическое пространство, где могут воссоединиться чувство и разум, мечта и реальность, индивидуальность и всеобщность наиболее полно разработаны в учении В. Вернадского (1863—1945 гг.), которое представлено в трудах «Философскиеразмышлениянатуралиста» и«Научнаямыслькак планетарное явление». Сущность взглядов Вернадского сводится ктому, чтонаправленностьразвитияживогонеможетпрекратить свое действие на человеке в ныне существующей, далеко не совершеннойприроде. Человек, согласноэтойточкезрения, есть«исключительныйуспехжизни», ноотнюдьнееепредел, homo sapiens служитпромежуточнымзвеномвдлиннойцеписуществ. Появление человека в ряду восходящих живых форм означает, что эво-

95

люция переходит к употреблению новых средств — психологического, духовного порядка. В своем первом мыслящем существе эволюцияпроизвеламощноеорудиедальнейшегоразвития— разум, обладающийсамосознанием, возможностьюглубиннопознавать и преобразовывать себя и окружающий мир. Так, человек,

возникшийкаквенецспонтанной, бессознательнойэволюции, явился началом, вырабатывающим в себе предпосылки для нового, разумнонаправленногоееэтапа. Закономернымрезультатомдея-

тельности человека становится поток информации — различного рода сведений, знаний, концепций, теорий, в который включеныкакпервоначальные, древниемысличеловекаомиреиосебе и простейшие изобретения, так и новейшие достижения науки и техники, культурного развития человечества.

Этот информационный поток свидетельствует об образовании новой специфической оболочки Земли — ноосферы (сфера разума), какбыналоженнойнабиосферу, нонеслитойснейиоказывающей на последнюю все большее преображающее воздействие.

Таким образом, ядром теоретических построений Вернадского становится учение о ноосфере, которую он понимает как реконструкциюбиосферывинтересахмыслящегочеловечества, ио человеке как огромной геологической силе.

Вернадский подчеркивал, что развитие науки все более превращаетбиосферувноосферуиусиливаетединствочеловечества. Этот процесс прогрессивен, ибо научное знание, проявляющееся как геологическая сила, не может приводить к результатам, противоречащимтомугеологическомупроцессу, созданиемкоторого она является.

Факторами, ограничивающими прогресс сферы разума, Вернадский считал появление в ХХ в. новых социальных форм жизни, таких, как тоталитаризм, фашизм, пассивность, инертность масс и, наконец, христианство, которое, по его мнению, разрушает сознание, ставя ему ограничительные рамки и убеждая его в завершенности.

Вместе с Чижевским и Циолковским Вернадский сформулировал основы планетарной этики — ответственности отдельной личности, семьи, государствазавсеживоенаЗемле. Живоевещество, самаянезначительнаячастьпообъемуивесубиосферы, гео-

96

логически является ее основной силой, которая развивает огромную свободную энергию и никогда не поворачивает вспять.

Идеяглубокой, неразрывнойсвязичеловекасКосмосом, Земли со Вселенной, представленная русской культурфилософской мысльюоказалаглубокоевлияниенанаучноеиобщественноесознание в России и Европе. А учение Вернадского о ноосфере сталобазойдляоформлениянекоторыхантропокосмическихигуманистических культурных парадигм нашего времени, явилось теоретическойосновойприродоохранныхмероприятий, борьбысантропогеннымзагрязнениемокружающейсреды, ростаэкологического сознания в целом.

Взглядырусскихписателейнакультурускладывалисьвэпоху господства секулярного мировоззрения и оформления приоритета государственных интересов в общественном сознании нации. Вследствиеэтихпричинлитературапревращаетсявреволюционнуюсилуобщества, самыйидеологизированныйвидискусства. В XIX в. литераторстановитсязаконодателемобщественногомнения. Русскую литературно-общественную мысль отличает «заостренность» напроблемепоискаидеаловсоциальнойидуховнойгармонии, места человека в культуре, его отношения к религии. Другая отличительная черта — интерес к революции, опыту Европы и путям перенесения его на отечественную почву. Предельная устремленностькидеалу, соднойстороны, иконкретно-историческаяобус- ловленность склонностей и воззрений, с другой, создавали неразрешимоепротиворечиевсознаниибольшинстварусскихмыслителей, что отражалось и на их личных судьбах.

Самые яркие и глубокие страницы в истории русской соци- ально-философской мысли, в ее рассуждениях о будущем обществе, в ее нравственных поисках связаны с именами Ф. ДостоевскогоиЛ. Толстого. Обаонисоздалисобственныеконцепциикультуры, оба оказали гигантское влияние на идейное развитие русскойинтеллигенции.

Ф. Достоевский (1821–1889 гг.) пытался примирить задачу духовного совершенствования личности с идеалом построения совершенногообщества. Витогепришелкмыслионевозможности насильственного устроения человечества, хотя бы даже именем самых высоких истин. Провозглашенный им путь «русского

97

социализма» опирался на идею добровольного бескорыстного служения духовной истине. Только посредством этого отношения людей, как личные, так и общественные, могут быть перестроены на началах самоотдачи и прощения. Утверждая самоценность личной свободы как фундамента культуры, Достоевский признает необходимость в обществе религиозно-этического идеала, без которого эта свобода вырождается в разрушительный произвол.

Л. Толстой (1828—1910 гг.) в основу своей жизни положил поиск истины. Центральной проблемой культуры он считал ответ на вопрос о смысле жизни. Пояснить его люди могут, опираясь тольконасобственный жизненный опыт, разумисовесть, атакже нанароднуюмудрость. Основакультуры— религиявеенравственной функции. Она сводилась писателем к этике любви и непротивления злу насилием. Нравственное самоусовершенствование людей не может быть делом общественным. Любые организованные институты (государство, церковь) препятствуют духовному освобождению человека.

При всей разности позиций Достоевского и Толстого их как великих русских писателей объединяет устремленность к пределам познания истины о человеке и его культуре, неприятие насилия как такового, в какие бы благовидные формы оно не одевалось. В этом суть русской философии, начало и конец воззрений на смысл жизни и назначение человека.

3. С октября 1917 г. по август 1991 г. продолжался советский период в истории России. Этот период начинался с грандиозной попытки воплощения в жизнь идеалов просветительского гуманизма: свободы, равенства, братства, счастья, солидарностинапути пролетарско-социалистического развития. Социалистическое обществобылозадуманокакидеал, какобщество, вкоторомдолжна сформироватьсяноваякультура. Мыслилось, чтоновые, совершенные экономические и социально-политические отношения будут способствоватьростудуховнойкультурыширокихнародныхмасс иодновременному повышению уровня образования основной части населения, что в сумме послужит решению ключевой задачи: формированию всесторонне развитой личности.

В.И. Ленин и большевики были убеждены в культурно-исто-

98

рической миссии пролетариата и его творческих возможностях. Октябрьская революция должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры, которая оценивалась с позиции выразителя интересов и духовных запросов народа. Но считая революцию пролетарской по сути, лидеры большевизма сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить революционное общество, тоже должна быть пролетарской. Вожди революции в принципе отказались признать культурную эволюцию, преемственность культурного развития.

Такие подходы в дальнейшем создали политическую и культурнуюситуацию, которая чрезвычайно затрудняла полноценные культурологическиеисследования.

Во-первых, утвердилсяидеологическийдиктат, когдаоднафилософскаяшкола— диалектическийиисторическийматериализм каксоставнаячастьмарксизмабылаобъявленаединственнонаучной философией. Все остальные философские течения отвергались с позиций их устарелости, ненаучности и религиозности. В результатерусскаякультурфилософскаямысльначалаХХв., особеннорелигиозная, попалавразряд«враждебных, реакционных», что послужило одним из оснований высылки из Советской России виднейших мыслителей.

Во-вторых, сохранениюкультурологическойтрадициипрепят- ствоваливульгарно-социологические, ультраклассовыепредставления о враждебности, чуждости народу буржуазно-дворянской культуры.

В-третьих, в 20-х гг. насаждалось нигилистическое отношениекнациональнойкультуре, понятия«отечество», «патриотизм» отвергались как понятия, противоречащие интернационализму. В итогетрадициирусскойфилософиикультурыобъявлялисьпроявлениемограниченности, патриархальнойотсталости. Вцеломэти обстоятельствасузилиисследовательскоепространствокультуры, ослабили культурологическое движение. И все же это движение никогда до конца не прерывалось.

Русская культурологическая мысль советского периода представленанетольковариантомофициальногомарксизма, нои«русскими» вариантамифеноменологии, символизма, экзистенциализма, персонализма и др.

99

Если рассматривать историю марксистской мысли в России, то можно проследить несколько этапов ее оформления. В ситуации первой четверти ХХ в. марксизм стал одним из наиболее распространенныхидейныхтечений. Средимножествамарксистских культурологических построений выделяются работы Г. Плеханова, А. Богданова, М. Покровского, А. Луначарского, И. Иоффе, Ф. Шмита, Н. Пунина.

В целом марксизм исходил из признания объективногохарактерапротеканиясобытийкультуры, полагая«идею», «духовность» вторичнымипоотношениюк«общественнойдеятельности», «производству». Русскиймарксизмподходилкпроблемекультуры, отталкиваясь от необходимости преобразования реального бытия человекаиобществаипытаясьпреодолетьприсущуюроссийскому менталитету недоговоренность, невыявленность в бытии, ре- лигиозно-философскуюсозерцательность, пассивностькритициз- мареволюционно-демократическогодвижения. Отношениеккультуре формировалось по мере осознания ее в качестве значимого момента функционирования общества.

Теоретической основой русского варианта марксистской концепции культуры послужили идеи Г. Плеханова, основанные на стремлении сводить все объекты познания к критерию социологии. Поэтомуфилософскоепространствовидениякультурызаполняется политическими, общественно-социальными и повседневными реалиями. Утвердив социологическую систему координат исследования культуры, русские марксисты подвергают критике «умозрительный историзм» наук о культуре, допускающий рассмотрениеисториидуховнойкультурынезависимоотисторииматериальной и социальной жизни людей. Культура при этом опре-

деляетсякаксистемафизическихвещейичеловеческихдействий, составляющих живые силы социального бытия.

По мнению марксистов, тип — лицо культуры определяется

социально-классовой структурой общества, сложившейся в историческиконкретныхусловиях. Марксистскиеисторикикульту-

ры выстраивали историческую картину развития культуры, выведеннуюизсистемыформационногоразвитияобщества. Внутренним принципом организации и развития культуры был определен функциональный. Согласно ему, смысл и содержание всех форм

100

культурыпроявляются тольковпроцессеудовлетворенияопределенныхсоциальныхиматериальныхпотребностей, присущихсоциальной группе. Такая практическая целесообразность превращает культуру из стихийного потока в организованную систему, придает динамику ее развитию.

Спозицийфункционализмаразрабатываетсяконцепция«пролетарскойкультуры», восновукоторойбылапоставленаидеяколлективной трудовой активности для постижения общих целей и путейпереустройствамира. Помнениюсторонниковэтойконцепции, мир стоит на пороге подлинной культуры, которая преодолеетпредшествующиеавторитарныеииндивидуалистическиетипы культуры.

Главнойфункциейискусстватеоретикиипрактики20-хгг. видели жизнестроительную активность, на основе которой должно возродиться утраченное с древности органическое единство искусствасдругимиформамидеятельностичеловека. Черезосуществлениеидеалов«производственного» искусства, конструктивизма они надеялись прийти к реализации утопической мечты о слиянии искусства и жизни.

Анализируя теоретическую мысль 20-х гг. ХХ в., можно еще фиксировать моменты диалога (очного и заочного) русской марксистской мысли с другими философскими течениями. Впоследствии, вовлеченныевделопрактическогопереустройствароссийской жизни в условиях «государственного социализма», они прервали этот диалог.

Коммунистическая идеология30–50-хгг., выразившаяутили- тарно-упрощенный, приспособленный к нуждам тоталитарного государства вульгаризированный марксизм, в соединении с чувствами «самосохранения» и «самоцензуры» отнесла философию культуры в число «буржуазных лжеучений». В сталинской интерпретации марксистской философии отсутствует даже понятие «культура».

Послеофициальногоосуждения«культаСталина» наХХсъезде КПСС в советском обществе была предпринята попытка демократизациижизни. Врамках этогопроцессапроявляется индивидуальная личность, которая в первую очередь заявила о себе в культуре. В 1967 г. прошла первая в СССР конференция по про-

101

блеме человека как важной философской проблеме культуры. Однако в целом эта проблема еще оставалась на третьем плане и, как правило, культура понималась как часть общественного сознания, надстроечный элемент, «культура социалистическая».

Для исследований культуры существенную роль сыграли на- капливавшиесяс60-хгг. идеивобластиэтики, эстетики, аксиологии, кибернетики и исследования систем, а также углубление исторического видения мирового процесса в целом. Многолетними исследованиями различных сфер и форм культуры занимались С. Артановский, Э. Баллер, П. Гайденко, В. Давидович и Ю. Жданов, Б. Ерасов, Э. Маркарян, А. Арнольдов, Н. Злобин, М. Каган, В. Межуев, Ю. Лотман.

Представленные советскими учеными в 70–80-х гг. культурологическиеконцепциихарактеризуютсяуглублениемвпроблемы философиикультуры, большейсамостоятельностьюисследований, разнообразием подходов к проблемам культуры, отказом от представлений о «национальной по форме и социалистической по содержанию культуре» и от абсолютизации классового похода, прекращениемогульнойкритикикаксамойбуржуазнойкультуры, так изападнойкультурологическоймысли. Вбольшинствесвоемони находились в русле деятельностного подхода, признавая источником культуры человеческую деятельность. При таком подходе культура в теориях авторитетных советских ученых представала либоввидесовокупности(системы) определенныхвидовдеятельности и ее результатов (М. Каган), либо как творческое содержание деятельности (Н. Злобин), либо как способ деятельности, ее технологии (Э. Маркарян, отчасти В. Давидович и Ю. Жданов), либокакдеятельностьвформевсеобщеготруда(М. Межуев), либо как общественная практика.

Ответственную нравственную позицию по защите и продолжениюисследовательскойтрадициирусскоймысли«серебряного века» занимали на протяжении своей жизни такие крупнейшие мыслители советского периода и признанные в мире авторитеты, как А. Лосев, М. Бахтин, Ю. Лотман.

А. Лосев (1893—1988 гг.) — философ и религиозный мыслитель, филологикультурологбылпродолжателем, авчередемыслителей «серебряного века» русской культуры и завершителем рус-

102

ских традиций символизма и всеединства. В 1930 г. по идеологическимсоображениямвластизапретилипечататьегоработы, аразрешили только в 50-е гг. В своих работах Лосев органично соединил неоплатоническую диалектику в ее христианском переосмыс- лениииструктурно-типологическуюинтеллектуальнуютехникуно- воевропейскоготипавприменениикразличнымобластямфилософии, культурологии, эстетики, теориилитературы, семиотики, лингвистики, музыковедения, оснований математики. Общая библиография его работ насчитывает 650 наименований.

Лосев предстал как оригинальный мыслитель, для которого характереннапряженныйинтересктипологииявленийантичной,

русской и западноевропейской культур. Предметом его культуро-

логическихразмышленийнеизменнобылаподлиннаяиединственная, поЛосеву, реальность— «диалектическоесаморазвитиеединого живого телесного духа». Мыслитель постоянно вдохновлялся творчеством Платона и В. Соловьева.

В 1930 г. вышла «Диалектика мифа», в которой миф рассматривается не как вид поэтической образности, а как «сама жизнь», «жизненно ощутимая и творимая, вещественная реальность и телесность». Одновременномифможетдогматизироваться, окостеневать, разрушать нормальное восприятие жизни. Самая знаменитаяработаЛосева— восьмитомная«Историяантичнойэстетики» (1963—1988 гг.) сеенеобозримымматериалом, широкимкультурологическими обобщениями, блестящими портретами Сократа, Платона, Плотина, Аристотеля, десятков других представителейдревнегреческоймысли. КультурологическиеидеиЛосеваоказали значительное влияние на гуманистическую мысль и культуру современников.

М. Бахтин (1895—1975 гг.) — литературовед, эстетик, философ, культуролог, принадлежащий к постсимволическому периоду культуры «серебряного века». В 1929 г. был репрессирован и отправленвссылкувКустанай. РаботыБахтинасталиширокопубликоваться в 60—80-х гг.

Своеучениефилософпредставлялвкачествесистемы, имеющейхарактернравственнойфилософии. Впроектеэтоучениедолжно было вывести из кризиса европейскую мысль, преодолев роковой разрыв между «миром культуры» и «миром жизни», кото-

103

рый, по мнению Бахтина, составлял основной порок современного «теоретизма».

Культурологическая концепция Бахтина основана на идее диалога, который понимался как универсальная характеристика человеческого сознания, в каких бы формах оно не проявлялось. Диалогвыступаетвформеобщенияотдельныхличностей, атакжекакспособвзаимодействия личностисобъектами культурыи искусства и взаимодействия различных культур в исторической перспективе.

В концепции важными категориями выступают «ответственность», «полифония» — многоголосиеиравноправиесуществующих в мире и художественных произведениях сознаний по отношению друг к другу и к единому культурному целому.

Бахтинымпроанализированынекоторыепроблемыпоэтикина примереФ. Достоевского, использовавшегополифоническуюформу романа. В понимании Бахтина Достоевский является творцом полифонического, многоголосого романа, автором романов-диа- логов, посвященных краеугольным устоям бытия, правду о которых неспособно вместить сознание отдельной личности. Правда может частично приоткрываться в процессе общения равноправных человеческих существ.

Жизнь, в соответствии со взглядами мыслителя, есть в своем главном измерении жизнь духа, жизнь же духа и есть диалог. Формароманногодиалогаестьсамажизнь. Человекпринадлежитжизнинетолькосвоимбиологическимтеломитехническимисредствамиобеспечениясуществования, ноивсемполифоническимдиалогом, в котором и констатируется его духовная жизнь. Конечно, будучи смыслом культуры, диалог не исчерпывает ее полностью.

Много внимания Бахтин уделял творчеству Рабле и ввел в научныйобиходпонятиесмеховой«карнавальнойкультуры», характерной для Средневековья и Ренессанса. Понятие «карнавальной культуры», ядро которой моделирует по ту сторону официальной культуры другую жизнь, оформленную игровым способом, прочно вошло в категориальный аппарат культурологии.

Ю. Лотман(1922—1993 гг.) — литературовед, культуролог, искусствовед, семиотик, главатартуско-московскойструктурно-семи- отической школыгуманитарных исследований, которая сложилась

104

вокруг тартуских ученых записок, редактируемых Лотманом и его единомышленниками(женой— З. Минцидругом— Б. Егоровым).

С начала 60-х гг. в г. Тарту систематически приводятся «летние школы», конференции, семинары по различным аспектам структурного и семиотического изучения литературы, искусства и культуры в целом. В тартуских сборниках начиналось возвращение«скомпрометированных» вряде«кампаний» за«чистотусоветской науки» имен ученых во всем блеске их всемирной значимости. Участникамиэтойшколыбылитакиеразныепометодологии, научным интересам, идейным принципам ученые, как Ю. Левин, Е. Падучева, И. Ревзин, В. Топоров, Вяч. Иванов, Б. Успенский, Б. Гаспаров, М. Гаспаров, Е. Мелетинскийидр. Лотман поощрял их творческую индивидуальность. Официальные органы предъявляли философу идеологические обвинения в аполитичностиибезыдейности, соднойстороны, иформализме, разрушении «гуманности» — с другой.

Историко-научныетрудыЛотманапосвященыисториирусской литературы XVIII — середины XIX в. Он исследовал творчество Радищева, Карамзина, Мерзлякова, декабристов, Пушкина и других деятелей культуры в контексте общественной жизни и развития социально-философской мысли. Разработал структуральносемиотическийподходкизучениюхудожественныхпроизведений. Исследования Лотмана опираются на достижения современного научногознания, особеннотеориюинформации, кибернетику, теориюсистем, богатейшийматериалмировойиотечественнойкультуры. К чему бы ни обращался в своем анализе Лотман, он везде виделтекстыкультуры, обнаруживающиесвоюзнаковуюисимволическую природу, обладающие свойствами «вторичных моделирующих систем», надстраивающихся над естественными языками. Опираясь на универсальность понятия «текста культуры», исследователь смог создать оригинальное и новаторское направление в науке о культуре.

Все основные работы Лотмана переведены на европейские и иные языки. После смерти интерес к его наследию не только не угас, но и все время усиливается.

Последние годы ХХ в., начиная с середины 80-х, в России отмечался бурный всплеск интереса к культурологии. В волне пуб-

105

ликаций на темы культуры, посвященных исследованию отдельныхкультурныхфеноменовисистем, вопросовисториикультуры и современной культурной ситуации в России и мире, с начала 1990-х гг. появился поток книг и статей, в которых ставились общие проблемы культурологии, связанные с изучением культуры в ее целостности.

На смену монополизму марксистской парадигмы (в пределах которой, однако, ираньшесодержалисьразличиявтрактовкекультуры) пришлонеобозримоеразнообразиеисследовательскихподходов, опирающихся, в том числе, и на самобытную русскую традицию. Однако в философско-культурологических исследованиях современности по-прежнему преобладающей остается так называемая деятельностная трактовка культуры, сложившаяся в

СССР в 60-е гг. Деятельностный подход оказался достаточно широким и гибким, чтобы вобрать в себя едва ли не все возможные характеристики культуры.

Вопросы для самоконтроля

1.Какие идеи о культуре разрабатывались в России XVIII в.?

2.Что сделали представители «ученой дружины» Петра I в области развития идей о культуре?

3.В чем заключалась противоположность культурологических позиций западников и славянофилов?

4.Перечислите культурологические идеи западничества.

5.Как различали культуру Запада и России славянофилы?

6.Чтовславянофильских размышлениях осудьбе Россииобозначало понятие «соборность»?

7.Назовите основные понятия религиозной философии В. Соловьева.

8.Вчемзаключалась суть концепциивсеединства культуры В. Соловьева?

9.КаковообщеезначениефилософскогонаследияВ. Соловьевадлясудеб русскойкультуры?

10.В чем, по мнению русских религиозных философов начала ХХ в., состоял кризис культуры?

11.На какие узловые вопросы, связанные с судьбами русской культуры и культуры вообще, пытался ответить Н. Бердяев?

12.Как соотносятся религия и культура в философии П. Флоренского?

13.Перечислите основные идеи космическо-нравственной концепции Н. Федорова?

14.Какие идеи в рамках русского космизма разрабатывал А. Чижевский? 15.В чем заключается сущность учения В. Вернадского о ноосфере?

16.Какимичертамиотличаласьрусскаялитературно-общественнаямысльXIXв.?

106

17.Какие вопросы волновали Л. Толстого и Ф. Достоевского?

18.В чем заключался подход к культуре В.И. Ленина и лидеров больше-

визма?

19.Какие варианты культурологической мысли были представлены в Советской России?

20.Как рассматривалась культура русскими марксистами?

21.На каком подходе к культуре строились исследования советских ученых в 70—80-ее гг. ХХ в.?

22.Перечислите культурологические проблемы, которые разрабатывал А. Лосев.

23.Назовите основную культурологическую идею М. Бахтина.

24.Какойподходкизучениюхудожественныхпроизведенийутвердилглава тартуско-московской школы советских исследователей Ю. Лотман?

УПРАЖНЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ

1.Вдумайтесь в следующее высказывание Н. Бердяева «...отрицаниеРоссиииидолопоклонствопередЕвропой— явлениеочень русское, восточное, азиатское явление. Именно крайнее русское западничествоиестьявлениеазиатскойрусскойдуши. Можнодаже высказать такой парадокс: славянофилы, взгляды которых, кстати сказать, я в большей части не разделяю, были первыми русскими европейцами, таккаконипыталисьмыслитьпо-европейскисамо- стоятельно, анеподражатьзападноймысли, какподражаютдети». (Бердяев Н. Судьба России. — М., 1990. — С. 54).

РазделяетелиВыподобнуюоценкуславянофиловизападников?

2.В. Соловьев построил свою культурфилософию, исходя из понимания смысла эволюции в восхождении к Богу, в достижении воссоединения природного и человеческого миров в Боге, т. е. создании мирового всеединства или Царства Божия. Порассуждайте надтем, какимвидится мыслителю процесс эволюции, что, помиморазвитияисовершенствования, включаетонавсебя.

3.Вбиблиотекеглавногогерояромана«ЕвгенийОнегин» были Юм, Робертсон, Руссо, Мабли.

Локк, Фонтенель, Дидро, Парни. Барон д’Ольбах, Вольтер, Гельвеций. Гораций, Цицерон, Лукреций.

В. Белинскийназвалэтотроманэнциклопедиейрусскойжиз-

107

ни. Попытайтесь из анализа библиотеки вывести характеристику русской культурологической мысли первой трети XIX в.

4.Вяч. Иванов утверждает, что Л. Толстого объединяет с Сократом «... та же вера в рациональность добра, в его совпадение с единственно познаваемою истиной, в возможность, следовательно, научить добру и в происхождение уклонов от путей добра из неполноты и неясности знания; то же представление о тождестве морали и религии; тот же выбор между творчеством и нравственностью, решаемый в пользу нравственного устроения и вместе обедненияжизни...» (ИвановВяч. «Л. Толстойикультура» // Лики культуры. — М., 1995. — С. 266).

Разберитесь, вчеманалогичнойвекуСократаоказаласьэпоха Нового времени (XIX в.), утвердившая такую близость миросозерцаний двух мыслителей.

5.Ф. Достоевский и Л. Толстой рассматривали свое время черезпризмухристианскойморали, отвергалиреволюционнуюпрактику с позиции ненасилия, пытались преодолеть социальное зло, указывая обществу на «направленную» религию как идеологию новогоповедения. Вспомнитеихрассужденияикультурологические взгляды, подумайте почему их называли «антиподами».

6.Н. Бердяев при анализе судеб культуры рассматривал такой парадокс: без техники невозможна культура, с нею связано возникновениекультуры, ноокончательнаяпобедатехникивкультуре, вступлениевтехническуюэрувлечеткультурукгибели. Вчисло его критических рассуждений входят утверждения, что массовая техническая организация жизни уничтожает всякую индивидуализацию, всякое своеобразие и оригинальность, все делается без- лично-массовым, лишенным образа, и даже внутренняя эмоциональная жизнь лишается индивидуальности.

Как Вы понимаете это утверждение мыслителя? Насколько, повашемумнению, веренпрогнозН. БердяевасучетомтехническихдостиженийконцаХХ— началаXXI в. икультурологических тенденций современного мира?

7.Вспомнитетеорию«пролетарскойкультуры», котораяимела определенную популярность в Советской России в 20-е гг. Выделите основные ошибки и просчеты разработчиков этой концепции

ипостарайтесь объяснить закономерность появления теории.

108

8. Подумайте над тем, из какой посылки исходит М. Бахтин, утверждая: «Быть — значит общаться диалогически. Когда диалогкончается, всекончается. <...> Два голоса— минимумжизни, минимумбытия» (БахтинМ. ПроблемыпоэтикиДостоевского. —

М., 1972. — С. 434).

ТЕСТ

1. Исключите из логической цепочки два имени

В. Татищев, Ф. Прокопович, А. Чаадаев, М. Ломоносов; П. Анненков, В. Белинский, А. Герцен, К. Аксаков.

2. Соотнесите концепции и имена мыслителей:

3.Представители западничества предложили следующие идеи развития русскойкультуры:

а) приобщение к наукам и философии; б) просвещение ума;

в) приобщение к ценностям западной цивилизации; г) реформация православия на основе рационализации веры;

д) государственное переустройство России в духе либерализма; е) трансформация европейских достижений на отечественной почве с

учетом национального духа.

Исключите два неверных ответа.

4.Выберитеправильныеответы. Сущностьславянофильстваопределилиидеи:

а) несхожести России и Запада; б) самобытности русского духовно-исторического процесса;

в) божественности монархической власти; г) мессианской роли русского народа; д) богословской рассудочной отвлеченности;

е) решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации.

5.В учении В. Соловьева приближение человека к Богу возможно на пути постижения Софии, понимаемой как:

а) мировая душа; б) формы гармонии и красот;

в) божественная мудрость; г) миропорядок; д) вечная идея;

е) основополагающие принципы.

Исключитедваневерныхответа.

6.Кто из русских теоретиков религиозно-метафизической концепции исхо-

109

дилизустановки, чтокультурарожденаизрелигиозногокульта, аееназначениемявляетсяпротивостояниеХаосу, утверждениетворческогоначала— Логоса:

7.В. Вернадский развивает свое учение о ноосфере. Данным понятием он обозначил:

а) оболочку Земли, идущую за атмосферой; б) тропосферу и стратосферу; в) открытое космическое пространство;

г) новое эволюционное состояние биосферы, при котором разумная деятельность человека становится решающим фактором ее развития.

Выберите правильный ответ.

8.Русские марксисты утвердили в качестве внутреннего принципа культуры функционализм. Согласно ему, смысл культуры проявляется в процессе:

а) обеспечения постоянного целесообразного развития материального производства;

б) удовлетворения определенных социальных и материальных потребностей, присущих социальной группе;

в) приобщения к передовым идеям людей труда.

Выберите правильный ответ.

9.Впишите в предложение нужное слово.

В поисках истины и сущности культуры советские исследователи 70— 80-х гг. в большинстве своем придерживались . . . подхода:

10.Кто из российских исследователей советского периода разрабатывал проблемы семиотики культуры, использовалметоды структурализма при изучении знаковых систем:

а) Д. Лихачев; б) М. Бахтин; в) Б. Рыбаков; г) А. Лосев; д) Ю. Лотман?

11.Кто из русских мыслителей уделял большое внимание мифологии и античности:

110