Philosophy

был создан свободным. «И пал он в свободе. Падение есть акт воли». Согрешив, человек удалился от Бога и стал смертным, ведь «грех состоит в удалении от Бога, то есть от Жизни, - есть «лишение жизни», начало смерти». Размышляя о «роли» зла в мире, богословы частично отвечают на вопрос о смысле создания и существования мира: «Цель всякой твари есть обожение; и ради него все создано, что стало быть. И все будет обожено, - и Бог будет во всем и всем. Но это не будет насилием. Само обожение должно быть принято и пережито в свободе и любви». Мир в таком случае выступает как своего рода «декорации» для человека, его личной воли и выбора. Когда все люди на земле «сделают свой выбор», наступит кончина мира. «Тогда прекратится время и всякое движение, - все остановится, ибо устроится. Мир умрет, ибо одряхлеет; умрет видимой своей стороной, но и воскреснет из устаревшего снова новым». Когда люди умрут и «исполнится мера рождений», Бог призовет всех отвечать за их поступки на Страшный

Суд. Когда это случится, необходимость в «декорациях» исчезнет, и мир прекратит свое существование. «Тогда остановится текучее движение времени, когда прекратится в нем распространение человеческого рода». «Тогда же произойдет разложение всего на элементы (стихии), и при преложении целого соизменится и человеческое из тленного в бесстрастное и вечное». Таким образом, людям дан шанс, покинув конечный материальный мир, продолжить жизнь в вечности с Господом.

Литература: Протоиерей Георгий Флоровский «Восточные Отцы IV века» и «Византийские Отцы V-VIII вв.»

38) Бог и свобода у Боэция Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (480-524 гг.(5-6вв) -

римский государственный деятель, христианский философ-неоплатоник.

Боэций считал, что Бог является высшим разумом, несущим в себе архетип всего сущего. Также Бог, по мнению философа, - носитель высшего знания, в котором сливается прошлое и будущее. В своих теологических трактатах («О Троице», «О благости субстанций») он пишет о том, что Отец, Сын и Святой Дух - это один, а не три Бога, хотя эти три ипостаси и выделяются по отдельности. ( Единое даже если образовано из нескольких) Три Лица Троицы отличаются только относительно. Так, например, «если к человеку кто-то подойдет справа, то он станет левым по отношению к нему, но сам он от этого не изменится». Так и Троица сохраняет свое единство. Боэций говорит о том, что Бог является

воплощением справедливости и благости, является эталоном всех качеств, то есть в Нем характеристика совпадает с сущностью качества. Он абсолютно справедлив, будучи сам квинтэссенцией справедливости. По отношению к человеку Бог - Творец. Философ выделяет во всяком сущем два аспекта: «сущность» (своего рода причину) и «бытие». В Боге

бытие и сущность совпадают; в сотворенных вещах они различаются. Бытие вещей проистекает не из их сущности, они получают его от Бога.

Таким образом, Бог является источником Жизни, как для самого себя,

так и для всего сотворенного.

Боэций также размышляет о свободе воли и Божественном промысле.

С одной стороны, если Бог все предвидит, то свободы воли не существует. С другой - свобода человека, его воли все-таки существует, а это ставит под сомнение способность Бога проникать в будущее. Боэций разрешает это противоречие тем, что знание Богом наших будущих действий, не является необходимой причиной этих самых действий. Поскольку человек, управляемый духом, «устремленным к вечной истине», живет в мире, благом по своей природе, в котором нет места злу как космическому началу, то у него стремление к благу как к цели всего сущего является актом свободной воли, а не результатом предопределения. Человек лишь тогда оказывается несвободным, когда он порочен и не устремлен к познанию.

Совершенствуясь, человек возвращается туда, откуда произошел - к

Богу. И это, с одной стороны, реализация предназначения человека, а с другой стороны, - результат проявления его свободной воли. Таким образом, понятия Промысла и свободы воли оказываются тесно связанными и взаимодополняющими.

Очень краткая биография:

родился в Риме (480 г.) - занимал крупные государственные посты - казнен по обвинению в государственной измене (524 г.)

Работы: трактаты «О Троице», «О благости субстанций», «Об утешении философией»

39) Бог и человек, разум и вера у Ансельма д’Аоста Ансельм Кентерберийский (д’Аоста) (1033-1109гг(11-12вв.) -

католический богослов, средневековый философ, архиепископ Кентерберийский.

Наличие Бога Ансельм Кентерберийский доказывает отталкиваясь от понятия «Бог». Есть понятие, значит, - есть явление. Бог - это высшее Благо, выражающееся во всем сотворенном мире. Кроме того есть еще 4

доказательства:

всякое существо стремится к благу, коих множество, но лишь одно может быть Благом, дающее начало всем остальным, и оно – абсолютно. Оно и управляет, за случайным и относительным бытием находится высшее Бытие, вечное, неизменное и абсолютное

идея величины в вертикальном смысле. Вершина – Бог

через трактовку бытия как целого. Все сущее – или из чего-то, или из ничего. Но ничего – нету, и мы принимаем существование бытия, из-за которого все сущее таково, каково оно есть, принимая тем самым абсолютное высшее бытие.

через ступени совершенства, абсолютно совершенное завершает иерархическую лестницу стремящихся к совершенству существ.

Отношения Бога и человека Ансельм д’Аоста описывает в своеобразной манере. Опираясь на римское право, Ансельм учит, что "согрешая и не

воздавая Богу, человек похищает у Бога Ему принадлежащее и бесчестит Бога - а это и есть грех. Соответственно, наказывая грешника, Бог восстанавливает свои права, и поскольку прощение за ненаказанный грех не удовлетворяет требования справедливости и оставляет грех "неуправленным", то Бог карает, следуя закону справедливости и возмещая похищенную честь. Этим Ансельм Кентерберийский отвечает на вопрос, почему Господь не может простить непокаявшихся грешников. Само Распятие Иисуса Христа в такой логике становится неким реабилитирующим действием, которое Сын выполняет ради Отца и с которым связано прощение грешников. Таким образом, трактовка основ Христианства у Ансельма д’Аоста очень далека от Православной традиции.

По его мнению, у человека есть два источника знания - вера и

разум. Но Познание может начинаться только с Веры, ибо все, что хочет человек понять с помощью разума, уже дано ему в Божественном Откровении. Ансельм д’Аоста понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». Разум, изучая понятие «веры», признает ее как более

совершенный механизм познания. В то же время разум не способен полностью постичь то, что является предметом веры, но он может логически обосновать необходимость веры, доказать истинность догматов.

Очень краткая биография:

родился в Аосте (Франция) (1034 г.) - стал религиозным деятелем - конфликтовал с королем Вильгельмом II - боролся за инвеституру - умер в Англии (1109 г.) - канонизирован Работы: сочмнения «Монолог», «Прибавление к рассуждению», «Об истине» и «Почему Бог стал человеком»

40) Трансценденталии и доказательства существования Бога у Фомы Аквината

Фома Аквинский(Томас Аквинат) (1225-1274 гг (13в).) - философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви.

В схоластике трансценденталиями назывались предельно общие понятия (единое, истинное, благое и др.) У Фомы Аквинского трансценденталии выступают и как фундаментальные "качества" Бога, это упомянутые выше надкатегориальные определения: Единство,

Истина и Благо.

Единство - означает нераздельность, внутреннее непротиворечие бытия, даже если оно образовано из частей (троица).

Истинность - возможность рационально исследовать любое явление и

понять его. Чем ближе человек стоит к Богу, тем вернее он понимает окружающее его явления и тем ближе он к Истине.

Благо - Эта трансценденталия означает, что все сотворенное Богом,

несет в себе благо. Согласно Фоме Аквинскому, есть:

благо, «достойное само по себе», которое желают «ради него самого»

(Бог),

благо полезное, свойства которого хотят использовать для конкретных целей (земные блага)

благо-наслаждение, несущее счастье (Бог).

УФомы Аквинского пять доказательств существования Бога:

1.доказательство через движение (означает что все движущееся когдалибо было приведено в действие чем-то другим. «Двигателем», который сам при этом не приводится в действие чем-то другим, является только Бог);

2.доказательство через производящую причину (доказательство схоже с первым, только в этом случае рассматривается не причина движения, а причина производящая что-либо);

3.доказательство через необходимость (каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Должно быть нечто, переводящее вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог);

4.доказательство от степеней бытия (люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с чем-то самым совершенным, то есть с Богом);

5.доказательство через целевую причину (в мире наблюдается

целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире - Бог).

Очень краткая биография:

родился в Аквино (1225 г.) - стал религиозным деятелем - вступил в орден Доминиканцев (1244 г.) - преподавал - скончался около Рима (1274 г.) Работы: трактаты «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», комментарии на Аристотеля, Петра Ломбардского и Боэция, другие сочинения

41) Бонавентура. Вера и разум

Бонавентeра (Джованни Фиданца) (1221-1274 гг.(13в) -

средневековый теолог, францисканский схоласт, генерал францисканского ордена. Алхимик.

Бонавентура четко различает Разум и Веру. Все предшествовавшие поколения людей не имели благодати веры и пользовались для познания разумом, независимым от веры. И философия - это познание вещей,

которое человек приобретает посредством только разума: ей присуща

абсолютная уверенность, которая основана на ясном узрении истины разумом. Механизм разумного познания таков: человек через чувственное

восприятие получает определенную информацию, которая отпечатывается в памяти и затем добавляется к опыту, где формируется общее представление о предмете.

Познание через веру строится иначе. Тут, как считает Бонавентура,

исходным пунктом оказывается не разум и открытые с его помощью истины, а содержание Священного Писания, которое актом воли принимается за истину. Сама вера есть лишь приверженность верующего к учению Писания. (ВНИМАНИЕ!) Писание не доказывает рационально того, что в нем говорится, оно лишь содержит предписания, запреты, дает убедительные примеры! Тем не менее, хотя вера в чистом виде не

предполагает никаких логических доказательств, она все же стремится оправдать для себя то, во что она верит, и отсюда и начинается теология

( оправдание того, во что верю). Таким образом, теология начинается там,

где кончается философия. Философия начинает с разума и чувственного опыта, и высшая цель, к которой она устремляется, это Бог. Теология же,

поскольку она исходит из божественного откровения, начинает с первопричины, то есть с Бога, и от первоначала спускается к его следствиям. Очень краткая биография:

родился в Баньореджо (1221 г.) - стал епископом (1273 г.) - умер в Лионе

(1274 г.)

Работы: толкования на Священное Писание, комментарий к Сентенциям Петра Ломбардского и другие

42) Этика власти у Никколо Макиавелли Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.(15-16вв)) - итальянский

мыслитель, писатель, политический деятель.

Макиавелли в вопросах власти был тонким циником, считающим, что

в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает

государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли считал, что политик должен удерживать власть любой ценой,

не гнушаясь при этом неблагопристойных поступков. Взглядам на исторический процесс была присуща идея цикличности, закономерной смены государственных форм. По его убеждению, не абстрактные теории, а сам реальный опыт истории выявляет определенные правила, принципы чередования этих форм. Монархия, как он показывает на многих

примерах, сменяется олигархией, та — республикой, которая в свою очередь уступает место единоличному правлению, —таков цикл государственной эволюции у большинства народов. В основе этой

цикличности борьба противоречий и интересов, конфликты малых и больших групп в обществе, «непреложный ход событий». Макиавелли впервые обратил внимание на важность постижения диалектики исторического

процесса. Тот политик, который первым понимал, какие изменения вскоре последуют в обществе, получал власть и влияние. В своих рассуждениях, Макиавелли приходит к мысли о том, что государственный

деятель для достижения своих целей должен опираться на силу, то есть на армию. Автор идеи о всеобщей воинской обязанности — в трактате «О военном искусстве» призывал к переходу от наемной к набираемой по призыву из граждан государства армии. Такая система только усилила бы власть правителя. В добавок к этому для усиления своего положения как внутри страны, так и за ее пределами необходимо было вступать в союзы с сильными государствами и опираться на их поддержку.

Очень краткая биография:

родился во Флоренции (1469 г.) - занимался государственной деятельностью - умер там же (1527 г.)

Работы: «Государь», «О венном искусстве», «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия»

43) Духовная и светская власть у Данте (Монархия)

Данте Алигьери (1265-1321 гг. (13-14вв)) - итальянский поэт, один из основателей литературного итальянского языка.

В трактате «Монархия» Данте провозглашает принцип разделения

духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете светской. Поэт стремился обособить человеческое познание от божественного откровения, разум от веры, философию от теологии и земное блаженство от блаженства небесного. Идеальной была бы система, в которой над государствами стояла бы не Церковь, а монарх.

Всемирная монархия была бы основана на гуманистических ценностях,

морали и законах. В руках монарха была бы сконцентрирована вся властная мощь, с помощью которой он стал бы своего рода беспристрастным судьем, следящим за миром и гармоничным развитием общества. Император должен стоять выше страстей, не иметь частной заинтересованности. Ему принадлежит все и, значит, ничего в отдельности. Данте осуждал Церковь как светского владетеля, говоря, что тем самым она теряет свои религиозные функции. Папа и Император должны независимо друг от друга вести людей к Божественным идеалам, помогать им совершенствоваться вплоть до достижения такого духовного состояния, какое было у них до грехопадения.

Попытки взять духовные и светские функции в одни руки чреваты нарушением божьей воли. Данте утверждал, что император

непосредственно предстоит перед богом, получает от него санкции на власть и несет полноту ответственности и поэтому не должен подчиняться Папе. Отделяя церковные функции от светских, Данте более заботится о духовном авторитете Церкви, который с каждым политическим действиям Папы только ослабляется. Данте идеализировал Римскую

Империю, говоря, что именно это государство являлось воплощением его концепции.

Очень краткая биография:

родился в 1265 г. - занимался гос. деятельностью во Флоренции, был изгнан (1302 г.) - скончался в Равенне (1321 г.)

Работы: «Монархия», «Божественная комедия»

44) Познание мира и Бога у Николая Кузанского Николай Кузанский (1401-1464 гг.(15в)) - кардинал, крупнейший

немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учѐный, математик, церковно-политический деятель.

Философская проблематика произведений Николая Кузанского охватывает вопросы отношения мира и Бога и вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с

конечным миром и понимая Его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире - потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации (излияния) для формулирования проявления Бога в мире и Его свертывания обратно, принимая Его как одушевленный мировой душой организм. Таким образом, Николай из Кузы не признает идеи креационизма. Человека он

рассматривает как микрокосмос, представляющий собой подобие макрокосмоса. По мнению Николая Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать

природу, и это осуществляется посредством а)чувств, б)воображения, в)рассудка и д)разума.

Чувственное познание - это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским большое значение придается математике. Если рассудок связан с чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. Он считал, что подлинное познание сущностей невозможно, оно осуществляется в более или менее точных представлениях. Николай Кузанский защищал концепцию ученого незнания - даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания. «Знает по настоящему тот, кто знает свое незнание», - заявляет он. Процесс

познания совершается по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог же остается непознаваемым.

Очень краткая биография:

родился в Кузе (1401 г.) - бежал из дома - поступил на службу в Церковь - становится кардиналом (1448 г.) - скончался в Риме (1464 г.)

Работы: трактаты «Об учѐном незнании», «О согласии католиков» и другие.

45) Спор о свободе воли между Эразмом и Лютером Дезидерий Эразм Роттердамский (1466-1536 гг.)(15-16вв) - один из

наиболее выдающихся гуманистов. Мартин Лютер (1483-1546 гг.) (15-16вв) - христианский богослов, инициатор Реформации.

Эразм Роттердамский долго не хотел принимать участие в споре Мартина Лютера и Папы Римского, однако последний, тем не менее, вынудил его сделать это. Эразм Роттердамский выступил на стороне Папы, написав сочинения под названием «Диатриба, или рассуждение о свободе воли» (1524 г.) Изложенные в этом сочинении мысли противоречили позиции Лютера. Лютер полностью отрицал свободу воли и признал благодать единственным и абсолютным спасительным началом. Ответное сочинение Лютера вышло в 1525 году под заглавием «О рабстве воли». В нем он неоднократно ссылается на Блаженного Августина. Лютер считал, что без

благодати испорченный первородным грехом человек не способен бороться со страстями, благодать обязательна и «неотвратима» для человека, люди живут по божественному предопределению. Таким образом, роль свободной воли сводилась к нулю. Человек мог только решать, что ему потратить или съесть, а вопросы спасения души лежали за пределами его «воли». Человек оказывается либо рабом Божьим, либо рабом темных сил. По Лютеру, человек выступает как слепое орудие в руках всемогущего Промысла. Эразм Роттердамский же говорил, что воля

человека была только «ранена» первородным грехом, однако сохранила свою свободу. Философ не исключает благодать, а говорит, что она помогает (временами побуждает или завершает начатое, временами ограждает) свободной воле человека. Здесь он близок к Православной традиции. В своем сочинении Эразм Роттердамский логично обосновывает свою позицию, ссылаясь не только на те места в Священном Писании, где Господь предлагает людям выбор (и где соответственно подразумевается его наличие), но и на творения того же Блаженного Августина. Эразм Роттердамский в ответ на сочинение Лютера написал еще несколько статей, однако Лютер полемику не продолжил.

Очень краткие биографии:

Эразм Роттердамский: родился в Гауде (1466 г.) - поступил в монастырь - оставил монастырь - посетил ряд европейских городов - преподавал в Кембридже - вернулся в Германию, где и скончался (1536 г.)

Мартин Лютер: родился в Саксонии (1483 г.) - поступил в монастырь - стал преподавателем в Виттенберге (1508 г.) - начал Реформацию (1517 г.) - умер в Саксонии (1546 г.)

Работы: здесь, Эразм Роттердамский «Диатриба, или рассуждение о свободе воли»,«Гипераспистес 1» (1526), «Гипераспистес 2», «О желанном церковном согласии»; Мартин Лютер «О рабстве воли».

46) Научное знание и «шкала наук» у Фрэнсиса Бэкона Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) (16-17вв)- английский философ,

историк, политический деятель, основоположник эмпиризма.

Бэкон ввѐл понятие научного метода. Он считал, что наука может обеспечить человеку владычество над природой и улучшить его жизнь на земле. По Бэкону, наука должна иметь не только академический, но и практический характер. Он резко критиковал предложенный Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия. Бэкон считал, что необходимо очистить познание от мешающих ему ―призраков‖, то есть некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. «Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей: призраки рода, призраки пещеры, призраки рынка и призраки театра», - говорил он. Под призраками рода Бэкон понимал устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска; призраки пещеры - это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями; призраки рынка - мнение толпы или большинства; и, наконец, призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов и т.д. Только подвергнув свое знание строгой научной эмпирической проверке, можно отыскать в мире истину.

Наиболее правильным разделением человеческого знания является то, которое исходит из трех способностей разумной души, сосредоточивающей в себе знание. История соответствует памяти, поэзия - воображению,

философия - рассудку. Историю, сообразованную с памятью Фрэнсис Бэкон делит на естественную и гражданскую, а каждую из них классифицирует еще более конкретно. (Так, гражданская история разделена на церковную, на историю наук и собственно гражданскую историю). Поэзия, связанная с воображением, разделена на эпическую, драматическую, параболическую.

Наиболее дробно разделена и классифицирована философия, которая понимается весьма широко и делится на множество видов и подвидов знания. Но еще до того Бэкон отделяет ее от «теологии боговдохновения»; подразделения последней он предоставляет теологам. Что же касается философии, то она прежде всего разделяется на два больших блока: на

учение о природе, или естественную философию, и первую философию

(учение об общих аксиомах наук, о трансценденции). В первый блок, или философское учение о природе, входят теоретические учения (физика с ее приложениями, метафизика) и практические (механика, магия с их приложениями). «Великим приложением к теоретической и практической естественной философии» становится математика (также дифференцированная). Как второй блок, Бэкон выделяет философию человека. Так, в философию человека входит учение о теле (в которое включаются медицина, косметика, атлетика, «искусство наслаждения», т. е.

изобразительное искусство и музыка) и учение о душе. Учение о душе имеет много подразделов. Надо иметь в виду, что речь идет здесь именно о философском учении о душе, уже отмежеванном от чисто теологических рассуждений. И поэтому неудивительно, что оно включает такие разделы, как логика (понимаемая как теория суждения, открытия, запоминания, и сообщения), этика и «гражданская наука» (которая делится в свою очередь на три учения - о взаимном обхождении, о деловых отношениях, о правлении или государстве). Полная классификация наук Ф. Бэкона не оставляет без внимания ни одной из существовавших тогда или даже возможных в будущем областей знания.

Очень краткая биография:

родился в Лондоне (1561 г.) - занимался государственной деятельностью - привлечен к суду по обвинению во взяточничестве (1621 г.) - «реабилитирован» - скончался в Хайгете (1626 г.)

Работы: «О достоинстве и приумножении наук», «Новый органон» и другие.

47) Философский метод Декарта Рене Декарт (1596-1650 гг. (16-17вв)) - французский математик,

философ, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии и механицизма в физике.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: «протяженной» и «мыслящей», при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе не разрешимой в его философии.

четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма:

1)начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить;

2)разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения;

3)начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному;

4)постоянно перепроверять правильность умозаключений.

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум

критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке.

При умелом применении могуществу разума нет пределов. Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая

тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика