Philosophy

«душой» Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть,

нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого.

Очень краткая биография:

прожил в Афинах, был обвинен в «развращении юношества» (не в том смысле, что вы подумали, а морально) (399 г. до н.э.) и затем самоубился, выпив йаду Работы: принципиально не писал, его мысли дошли до нас в работах Платона

14) Категории свободы и счастья у Сократа

Сократ признавал, что свобода и счастье заключаются в деятельной жизни, а не только в том, чтобы есть и спать. Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в

теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности.

Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: «Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя».

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: см. предыдущий вопрос

15) Бог и даймон в философии Сократа

Сократ считал, будто его сопровождает некий демон (гений) (= даймон), который, по сведениям Платона, дает ему советы, останавливает его, когда он хочет совершить "неправильный" поступок, а по мнению Ксенофона, активно побуждает его к действиям. Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие -- просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи -- выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые -- «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция)

заменяют друг друга; пятые -- свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.

По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует. Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы друзьям, которые всегда оправдывались. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества.

Иное о даймонионе Сократа сообщает Платон. У последнего ничего не говорится ни о предсказаниях, ни о велениях божества, обращенных к Сократу, ни о каких-либо советах друзьям.

У Платона сократовский даймонион — явление более сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, — заявляет Сократ в «Апологии» Платона,

— возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня оттого, что я бываю, намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами».

Сегодня даймонион Сократа трактуют в рационалистическом духе, т.е. в качестве метафорического обозначения голоса собственных совести и разума, или же аллегорического выражения собственного здравого смысла.

Даймонион Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение.

О боге Сократ говорил так: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем он не является». Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, "видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности". Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. В целом его воззрения достаточно близки к христианским.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: см. предыдущий вопрос

16) Диалектика Сократа. Маевтика

Диалектика, согласно Сократу, - это «способ освободить душу от иллюзий знания, привести ее к должному состоянию понимания и принятия истины». Таким образом, главные цели диалектики - «воспитание души, указание на истинный смысл жизни, придающий ей ценность».

Структура диалектики: незнание (Сократ вечно занимал позицию научающегося), ирония (Сократ пользуется ей для раскрытия сущности собеседника), майевтика - «третья стадия» диалектики (майевтика - повивальное искусство). Как считал Сократ, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". Сократ говорил: «Мое главное умение состоит в правильном распознании и отделении рождающихся фантазмов и лживостей в молодых душах от вещей живых, здоровых и реальных. По обычаю акушерок и я должен быть стерильным... от знания; попреки, что мне многие делают, в том, что я влияю на других, несправедливы, ибо никогда я никак не обнаруживал своего невежественного знания ни по одному из вопросов». Таким образом, майевтика базируется

на отождествлении философа с носителем чистого сознания, задача которого - лишь задавать вопросы.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: см. предыдущий вопрос

17) «Вторая навигация» у Платона (Федон)

Платон (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя - Аристокл. Платон - прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».

По терминологии древнегреческих мореплавателей, когда утихает ветер и под парусами идти невозможно, корабль переходит на управление веслами, и это называется второй навигацией. В образной системе Платона первая навигация символизировала постижение мира на основе чувств, а вторая - связывалась Платоном с умозрением и метафизикой.

Умозрение есть движение в мысли с помощью собственных усилий, иными словами, здесь ум движет сам себя. Первая навигация, по существу,

закончилась неудачей, ибо досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувств. Поэтому философия нашла новое измерение: бытие сверхчувственного, умопостигаемого. Оно требует больших усилий. Это означало открытие метафизики. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину. Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности. Главным методом познания

Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих

сущностей вещей.

Очень краткая биография:

родился в Афинах (427 г. до н.э.) - стал учеником Сократа - уехал в Мегару (399 г. до н.э.) - посетил Египет, затем Сицилию (399-389 гг. до н.э.) - вернулся в Афины, где и скончался (387 г. до н.э.)

Работы: диалоги; для данного билета имеет значение диалог «Федон»

18) Смысл термина «идея» у Платона. Гиперурания. (Федон, Софист)

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своѐ бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями или эйдосами. Платон говорил, что следует признать наличие трех родов сущего:

вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, не рожденная и не гибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождѐнное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещѐ один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно». Умопостигаемая реальность была определена Платоном терминами Идея,

Эйдос или Форма. Платоновские идеи - это не просто понятия, это

целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, то, что каждую вещь делает тем, что она есть. (Например, есть стол, подверженный уничтожению, а есть «идея» стола, существующая вечно). Мир идей образован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей: идеи эстетических ценностей, идеи моральных ценностей, идеи различных телесных образований, идеи математических и геометрических формул и фигур и т.п. Таковые идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, и неизменны. Так как идеи, будучи истинной причиной вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом.

Комплекс идей вошел в историю под названием "Гиперурания". Это образ непространственного, умопостигаемого мира. Платон подчеркивает, что идеи "доступны лишь наиболее возвышенной части души",

т.е. открыты понимающему уму и только ему.

Очень краткая биография:

см. предыдущий вопрос Работы: в данном вопросе - диалоги Федон и Софист.

19) Единое-благо и Демиург у Платона (Федон, Парменид)

Идея блага, по Платону, высший объект познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, еѐ полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это

«благо само по себе».

О «едином» Платон говорил так: если единое существует, оно не

может оставаться единым в строгом смысле этого слова, то есть единое может оставаться единым лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим, оно перестает быть единым и становится многим, то есть единое существует только в виде идеи.

Демиург (с греч., ремесленник), Бог-Создатель, соединивший идеи с материей, и так создавший Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. Здесь в рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - диалоги Федон и Парменид.

20) Анамнезис у Платона (Федон, Федр)

Анамнезис – по Платону, познание, поскольку всякое познание есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. По Платону, в потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Но, хотя и будучи самой маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего

воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи,

общаться с ними. Когда же душа "огрубела" и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась воды и забыла своѐ прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешѐнности, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (анамнезис) даѐт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины. Когда Платон заводил речь об

анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - диалоги Федон и Федр.

21) Бессмертие души человека и судьба души после смерти (Федон, Пир)

Платон противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности

(дуализм души и тела). Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. В

отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаѐтся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает еѐ и делает еѐ нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно». Душа изображается Платоном как колесница, где возница изображает разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. Таким образом, Платон выделяет три начала

души:

1.разумное начало, обращѐнное на познание и всецело сознательную деятельность,

2.яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей, и

3.страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

Вдиалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу теории бессмертии души: противоположности предполагают наличие друг друга — так, сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия (циклическое доказательство); в сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе» - если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек родился на свет (доказательство основано на знании-припоминании); душа и тело разнородны: тело — сложно по природе, и в нѐм нет ничего простого и неразложимого, поэтому оно и смертно, а душа безвидна и влечѐтся к познанию вещей вечных и неизменных - поэтому бессмертна (душа схожа с божественным, а тело со смертным); сама телесность не может считаться

причиной существования человека, жизнь - в душе, поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти, следовательно она бессмертна.

Платон определяет смерть как отделение души, от тела. Душа покинувшая тело, может встречаться и разговаривать с душами других. Она переходит от физической смерти к следующему этапу существования. На

новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Платон, в одном из диалогов, упоминает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю. Эр сообщает, что когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования. Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидев многое, Эр был послан назад, он сказал, что он не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре. Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - диалоги Федон и Пир.

22) Платоническая любовь, как путь к абсолюту (Федон, Пир)

Платон затрагивает тему любви более широко в диалоге Пир. Герои диалога обсуждают бога Эрота - бога любви, при этом один из персонажей,

Павсаний, говорит о различии любви физической и любви духовной. Это основной тезис Платона. Платоническая любовь понимается именно как высокоморальное чувство, чуждое телесной похоти. Другой персонаж диалога, Эриксимах, говорит о том, что Эрот заключен во всей природе. Еще один участник беседы, Аристофан, говорит о том, что путь любви - это путь самосовершенствования человека, целью которого является воспитания своего рода «сверхчеловека». Он рассказывает легенду о том, что раньше мужчина и женщина были одним организмом, но боги решили их разделить, и теперь, когда они встречают друг друга, они хотят вновь восстановить утраченное единство. Духовное. Таким образом, платоническая любовь -

это чувственное и духовное единение мужчины и женщины, направленное на взаимное самосовершенствование.

По сути, в течение всего диалога участники обсуждают гомосеков, поэтому тезис про платоническую любовь можно трактовать по-разному. Указанный выше вариант - наиболее современный и этичный. А то, «тьфу, развели тут на заводе гомосятину, блин!» =)

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - диалоги Федон и Пир.

23) Причины возникновения государства по Платону Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением

повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает,

когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются. Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд. Мы берѐм себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу». Платон, в сущности, определял государство как

особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются. К этим причинам стоит добавить еще и потребность в общении. Помимо этого, государство возникает как идеал справедливости и создается людьми, ищущими этой справедливости.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - Государство.

24) Идеальное государство

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцыремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое

государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как

лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда,

неразбавленном виде и из неѐ вырастает еѐ продолжение и противоположность – тирания.

Тиран добивается власти «…как ставленник народа». Тирания –

наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос

Работы: в данном вопросе - Государство.

26) Метафизика, как самая возвышенная наука Метафизика - раздел философии, занимающийся исследованиями

первоначальной природы реальности, бытия и мира как такового.

Основополагающей работой, открывшей это раздел философии, стала «Метафизика» Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - древнегреческий философ и учѐный. Ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Аристотель разделял науки на три больших раздела:

1.теоретические науки, т.е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;

2.практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;

3.науки продуктивные, цель которых - производство определенных объектов.

Аристотель сам не использовал слово «метафизика», он называл эту науку «первой философией». Смысл метафизики - попытаться выйти за пределы эмпирического мира и взглянуть на него «со стороны», чтобы выявить какието закономерности, невидимые «изнутри». Метафизика исследует причины

(первые (или высшие) начала); бытие само по себе; субстанцию; Бога и субстанцию сверхчувственную. «Метафизика - наиболее возвышенная из наук», - говорит Аристотель. «Она не связана с материальными нуждами, не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свое тело, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна». Все это значит, что метафизика, не

связанная с материальными запросами, всѐ же отвечает на запросы духовные, то есть такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. «Поэтому все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет эту - метафизику», - говорит Аристотель. Согласно воззрениям философа, выраженным в метафизике,

бытие представляет собой живую субстанцию, характеризующаяся