Philosophy

четырьмя первоначалами (условиями):

1.материей (вечной, несотворимой и неуничтожимой, выраженной стихиями: воздухом, водой, землей, огнем и эфиром);

2.формой (приданной Богом);

3.действующей причиной (Богом, дающим энергию) и целью (Благом).

4.Аристотель рассматривает бытие также и как совокупность состояний: бытие как категории (или бытие в себе); бытие как акт и потенция;

бытие как акциденция; бытие как истина (небытие как ложь). Категории представляют главную группу значений бытия, или, как говорит Артстотель, высшие роды бытия. Их десять:

1.субстанция,

2.качество,

3.количество,

4.отношение,

5.действие,

6.страдание,

7.место,

8.время,

9.«иметь»,

10.«покоиться».

Бытие как акт и потенция - это разница между действием «в статике» и действием «в динамике» (разница такая же, как между слепым и закрывшим глаза: первый вообще не видит, второй не видит временно).

Бытие как акциденция - это бытие непредвиденное, Случай.

Бытие как истина или ложь - это по сути, оценка бытия человеческим разумом. Относительно субстанции, акта и потенции, Аристотель говорит,

что материя это "потенция", в значении способности принять форму. Форма же выступает как "акт", или "актуализация" этой способности.

Затрагивая тему первоначала, Аристотель пишет о некой сверхчувственной субстанции, вечной и неподвижной, являющейся чистым «актом» (никакой потенциальности). Здесь философ приходит к мысле о Боге как первом и высшем начале.

Очень краткая биография:

Аристотель родился в Стагире (384 г. до н.э.) - лишился родителей (369 г. до н.э.) - стал наставником Александра Македонского (343 г. до н.э.) - скончался на острове Эвбея (322 г. до н.э.)

Работы: здесь «Метафизика»

27) Бог у Аристотеля Бог (сверхчувственная субстанция), в понимании Аристотеля, это

Жизнь чистой мысли, созерцательной активности. "То, что для нас невозможно, для него, Бога, не невозможно, так как акт его жизни - это наслаждение. Как и для нас ощущения и познания на высшей ступени пробуждают усладу, надежды и воспоминания именно потому, что актуальны, но если в этом счастливом состоянии мы пребываем иногда, Бог

остается в нем вечно... И Он есть также жизнь, поскольку активность понимающего разума и есть жизнь, а Он - сама активность. Так мы можем сказать, что Бог - вечно живущий и лучший из лучших".

О чем думает Бог? О лучшем и замечательном. Но лучшее - это Бог. Следовательно, он думает о самом себе. Его созерцательная активность - это "мышление о мышлении". Понимание и понимаемое в нем соединяются. Интеллект есть то, что в состоянии собрать понимаемое в субстанцию, это акт обладания мыслимым.

Бог вечен, недвижим, он - чистый акт, лишенный потенциальности и материи, духовная жизнь и мышление о мышлении. Будучи таковым, он не имеет величины, частей: он неделим, бесстрастен и неизменен.

Согласно Аристотелю, Бог - объект любви, но сам, будучи совершенством, не любит никого, кроме себя. Люди как индивиды не суть объекты божественной любви. Бог не развернут в сторону людей, а еще менее, отдельно взятого человека. Всякий из людей, как всякая из вещей разным способом влекутся к Богу, но Бог не может никого из них любить.

Для Аристотеля очевидно, что Бог как Абсолют не может любить кого-

либо, если это не он сам. Ведь дано, что любовь - это всегда "желание обладать тем, чего у тебя нет". Более того, Бог не может любить, поскольку

он - чистый интеллект и как таковой он бесстрастен, а значит, не любит.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос Работы: здесь «Метафизика»

28) Отношения человека и государства у Аристотеля Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или

политическое существо («политическое животное»), одарѐнное речью и

способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами. В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несѐт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождѐнное

неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаѐтся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна. Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство

создаѐтся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно,

счастливо. И человек является активным участником жизни государства. Совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому

он принадлежит - кто желает создать совершенных людей, должен создать

совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Таким образом, у Аристотеля не было разницы между понятиями «общество» и «государство».

Философ выделял три главных слоя граждан:

1.очень зажиточные,

2.средние,

3.крайне неимущие.

По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве

элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Те государства

имеют наилучший строй, где средний элемент («средний класс») представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами.

Согласно Аристотелю, люди могут жить только в условиях какой-либо политической системы. То есть, чтобы правильно устроить общественную жизнь людям необходима политика. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Сущность политики раскрывается через еѐ цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми,

поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое общее благо. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками, поэтому цель государства - воспитывать в

людях добродетель, а каждый человек, соответственно должен тянуться к идеалу, который «задается» государством. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Государство, помимо прочего,

представляет собой высшую форму общения, поэтому именно в нем реализуется природа человека: склонность к общению и стремление жить в обществе.

Очень краткая биография: см. предыдущий вопрос Работы: здесь «Политика»

29) Эпикур и эпикурейский канон

Эпикур (341-270 до н.э.) - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах, в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.

Эпикур принимает ксенократовское деление философии на три части: логику, физику и этику. Логика изучает каноны, согласно

которым мы познаем истину, Физика - строение реальности, Этика - цель человека, счастье и способы его достижения. Логика и Физика реализуются только в функции Этики.

Во главу угла Эпикур ставит знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от греч. «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал

критерии истины. Это Восприятия , Понятия (или общие представления) и Чувства.!!!!

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы и фантазии. И те и другие возникают

внас вследствие проникновения в нас образов («видиков») вещей.

Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей либо

Могут последовательно отслаиваться и затем попадать в человеческие органы чувств (восприятие в физическом, материальном смысле)

Изолированно «висеть» в воздухе, а затем «проникать в тело человека

через поры» (восприятие в абстрактном смысле).

После многократно повторяющихся восприятий складывается пролепсис -

возможность частично предвидеть дальнейшее развитие событий, основанная на опыте.

Понятия (общие представления) возникают тогда, когда информация, полученная человеком через органы чувств сочетается с информацией, пришедшей человеку извне, «из воздуха».

Эпикур считал, что чувство схватывает бытие безошибочным образом. Чувства не ошибаются. Аргументы Эпикура таковы:

1.ощущения являются производной от чего-то, что они адекватно отражают и значит, по сути, имеют ту же природу;

2.ощущения объективны и истинны, что гарантировано той же атомистической структурой бытия,

3.ощущения, в силу своей нерациональности, не способны отнять или

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие

представления оказываются, в конечном счете, критериями знания!

Заблуждение и ложь, согласно Эпикуру происходит из ошибочных умственных суждений человека. Человек своим умом приписывает чувствам то, что они не испытывали и тем самым вводит себя в заблуждение.

Истинность знания проверяется только опытом, практикой.

Очень краткая биография:

родился на о. Самос (341 г. до н.э.) - посетил Афины, Колофон, о. Лесбос - снова вернулся в Афины, где купил Сад, где расположилась его философская школа (306 г. до н.э.) - там же скончался (270 г. до н.э.)

Работы: около 300 работ, которые сохранились частично; здесь «Канон».

30) Физика и этика стоицизма

Стоицизм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма. Своѐ имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле, где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые выступил в качестве

самостоятельного учителя. Стоиками были Клеанф, Хрисипп, Панетий Родосский, Посидоний, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Диоген Лаэртский, Арриан и Антонин.

Физика стоицизма такова: стоики представляют мир живым организмом, управляемым божественным законом логосом.

Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или еѐ испытания. Главное

препятствие на пути гармонии со своей судьбой - это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец. Согласно стоицизму, всѐ

существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или

«тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. Взаимосвязь всего со всем, реализуемая через Логос,

понимается как осмысленный порядок, установленный божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им

цель - провидением.

В этике стоицизм близок киникам, однако не разделяет их презрительного отношения к культуре. Все люди граждане космоса как

мирового государства и, в теории, равны перед лицом мирового закона.

Причем равны все: свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. Всякое нравственное действие является ничем иным, как

самосохранением и самоутверждением, увеличивающим общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, борьба с человеческой природой и ее утрата. Правильные желания и воздержания,

поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой. Главная идея стоической

этики - предопределенность хода мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы понять свое место в природе, обществе и истории и не противоречить своей судьбе. Жизнь «в согласии с природой», согласно стоикам, - единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведѐт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов:

1.удовольствие,

2.отвращение,

3.вожделение

4.страх.

Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос). Все вещи стоики делят на благо, зло и безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие

поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

История движения:

Древняя стоя (III-II вв. до н.э.) [Зенон Китийский (336-264 гг. до н. э.), Клеанф (умер в 232 г. до н.э.)] - Средняя стоя (стоический платонизм) (II-I вв. до н.э.) [Панетий Родосский (180-110 гг. до н.э.), Посидоний (135-51 гг. до н.э.)] - Поздняя стоя (римский стоицизм) (I-II вв. н.э.) [Сенека (4 г. до н.э.-65 г н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.)] Работы: Зенон Китийский «О жизни, согласной с природою», Посидоний «О страстях», Марк Аврелий «Размышления».

31) Единое, множественное и судьба человека у Плотина

Плотин (204-270 гг.) - античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе. Определил Божество как неизъяснимую

первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»).

Плотин учил о Едином как о трансцендентном начале, которое превышает все сущее и мыслимое и ему предшествует. Единое,

нераздельно свойственно всему сущему, есть и все сущее в совокупности и все сущее, взятое по отдельности. Таким образом, из Единого все

«изливается», «произрастает» по природе, «без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, а исключительно по необходимости его природы». Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения вплоть

до материи — его низшей границы. Единое - это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, являющееся неизреченным, абсолютным Благом. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха» — так Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе. Из Единого происходит Ум (Нус). Порожденные Умом

мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом. Следствием отделения Ума от Единого является возникновение новой «формы бытия» Мировой Души. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю - начало физического и чувственного мира. Материю Плотин рассматривает как лишенное всякой

метафизической самостоятельности «многое».

Множественность возникает в силу закона, согласно которому производимое всегда ниже производящего. По отношению к Единому низшим является многое. Единое есть всюду и вместе с тем нигде. Поскольку оно всюду, оно позволяет возникнуть многому, поскольку оно нигде, оно не есть та множественность, которая впервые должна произойти из самого

единого. Множество идей и категорий возникает еще в Уме, ипостаси,

наиболее близкой к Единому. Мировая душа, стоящая от Единого дальше, чем Ум, позволяет всем этим идеям материализоваться.

Относительно судьбы человека Плотин говорил так: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами». Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души. Плотин допускает сошествие души в тело с одной стороны, как некоторую необходимость, а с другой стороны, как своего рода падение. В «наказание» за это отпадение от Единого, душа должна постоянно заботиться о теле. И вообще все человеческие функции обеспечиваются именно душой. Память, чувства, страсти, волнения, - все это интерпретируется Плотином как активность души. При этом свобода

души - это страстное желание Блага. Судьба души в том, чтобы достичь божественного. По Плотину, в каждом из нас есть элемент божественного,

трансцендентного, и за счет этого, даже если тело страждет, человек не теряет возможности вернуться к Единому, потому что возвращаться будет именно душа.

Очень краткая биография:

родился в Ликополе (Египет) (204 г.) - переехал в Александрию - посетил Персию - приехал в Рим (243 г.) - скончался там же (270 г.)

Работы: «Эннеады»

32) Бог, космос и человек. Проблема творения в Патристике. Патристика - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-

религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные

отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Выделяют римское и греческое направления патристики.

Бог в Христианском мировоззрении мыслится как самое совершенное существо, что исключает наличие других богов или сил, стоящих выше или равных Богу. Бог Благ по отношению к человеку и природе, Безначален и Вечен, не ограничен во времени и пространстве. Присутствует всюду и одновременно. Для человеческих чувств он недоступен, так как восприятие и мыслительные способности человека ограничены, а Бог - нет. Он является причиной и первоначалом всего.

Господь творит мир «из ничего». Богословы отрицают творение из материи, потому что в таком случае должна была бы быть материя ,такая же нетварная и вечная, как и Бог, которая в таком случае была бы еще одним божественным началом, а согласно Христианским воззрениям, началом является один только Бог и ничто другое. В то же время, зло перестает быть обязательным атрибутом материи, как это было в античности. Если Господь

Благ и Он творит материю, то она не может быть порочна и нести в себе зло. Зло есть продукт свободной воли человека.

Мир - прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано с другими

законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним. Однако в патристике есть и другой взгляд на мир и космос: в христианской философии космос - субстантив мирского - испорченное грехом творение, от которого следует отрекаться в процессе обожения и нравственного самоусовершенствования. Таким образом, цель

человека - избавление от зла, сознательный выбор Бога и добра и отрешение от мирских соблазнов.

История:

«Апостольские мужи» - Апологетические (защищающие) отцы II в. (Юстин, Тертуллиан) - ереси и борьба с ними в III-IV вв. (Арий, Афанасий, Ориген) - исследования истории Церкви в IV-V вв. (Евсевий и другие) - церковнополитический уклон в Патристике с конца V века (Августин и другие)

Литература: «Гомилии на Шестоднев» Василия Великого.

33) Судьба, естество и призвание человека в Патристике

Большое внимание Отцы Церкви уделяли антропологии - учению о человеке. Согласно Писанию человек создан по образу и подобию Бога;

это проявляется в том, что он наделен разумом и свободной волей.

Человек занимает важное место в мироздании - будучи существом одновременно и духовным и телесным, он как бы скрепляет собой два мира -

"видимый" и "невидимый". Таковым Отцы Церкви считали человеческое естество.

Про судьбу и призвание человека они говорили, что «цель всякой твари (в том числе и человека) есть обожение; и ради него все создано, что стало быть. И все будет обожено, - и Бог будет во всѐм и всем». Однако здесь

важную роль играет свободный выбор: человек будет «обожен», только если он сам выберет Добро!!! Человеку в помощь на пути к Богу дана Церковь. «Церковь соединяет в себе верующих. Она слагается и возрастает, пока не вместит в себе всех призванных и предопределенных. И тогда наступит кончина мира». Господь призовет всех на Суд, где сообразно поступкам человека будет определена мера его наказания или «вознаграждения».

Таким образом, призвание человека - стремиться к Высшему

морально-нравственному идеалу, Богу, пытаться изжить из себе все греховное. На пути к Истине человек, от рождения наделенный свободной волей, должен стараться совершать правильный выбор. В этом ему

может помочь Церковь. Если ему удастся соблюсти все правила (заповеди) и прожить жизнь честно, то он будет вознагражден вечным счастьем, если нет, то он будет обречен на вечные муки своими страстями.

Литература: Григорий Нисский «О сотворении человека», Преподобный Максим Исповедник «Путь человека» и другие.

34)Происхождение зла. Свободная воля. Зло и человек в Патристике.

Вотличие от античного понимание зла как следствия наличия материи в мире, Отцы Церкви считали, что если Бог творит мир (материю) из ничего, то ни мир, ни материя не могут нести в себе зло, поэтому зло мыслится как результат нашего выбора. Природные же скорби - болезни, бедность, бесславие, смерть не включаются в число зол, поскольку противоположное им не причисляется к величайшим благам. Помимо этого, согласно Христианскому мировоззрению, все сотворено Богом, олицетворением благости и добра. Это еще раз доказывает, что зло не было создано вместе с миром.

Зло трактуется Отцами Церкви не как нечто существующее и не как бытие, а как отсутствие гармонии, порядка, Благодати. При этом

человек, творец зла, привносит его в мир, сознательно отказываясь от добра. «Зло реально в свободном извращении разумной воли, уклоняющейся от Бога к не-бытию (смерти)». Человек был создан свободным. «И пал он в свободе. Падение есть акт воли». Таким образом, сделав свой свободный выбор, шагнув в сторону от добра, став проводником зла в этот мир, «человек был вовлечен в самый водоворот природного тления». Согрешив,

человек удалился от Бога и стал смертным.

Таким образом, цель человека - возвращение к Жизни, борьба с

собственной злой волей, замещение ее желанием творить добро и поступать правильно в нравственном смысле.

До грехопадения Адама, люди обладали свободной волей, но неправильно использовав ее, они обрекли себя на вечный выбор зла. Люди стали грешить и такое их поведение было неизбежным. С момента

грехопадения человек уже не может обойтись без помощи Бога на пути к Добру. Если человек сознательно выбирает Добро и просит Бога о помощи, то Господь посылает ему благодать, силу, помогающую удержаться от пороков. Однако без свободной воли человека, Бог не может помочь ему преодолеть искушения и победить в себе зло.

Литература: Блаженный Августин «Исповедь», Василий Великий «Мир и человек».

35) Закон и благодать в учении Отцов Церкви

«Благодать» - один из наиболее спорных тезисов в учении Отцов Церкви. Относительно природы благодати высказывались различные мнения.

Благодать - это сила, которая дается Богом для борьбы со злом.

Считалось что благодать дается человеку при крещении и «довлеет» над ним в течение всей его жизни. Было и другое мнение, согласно которому,

благодать дается Господом на каждое дело по отдельности.

Правильный выбор человека и жизнь сообразно закону любви невозможны без свободной воли человека и благодати, данной ему от Бога.

Понятие «закон» в Патристике также можно понимать по-разному: с

одной стороны, под термином «закон» подразумевается Божественный

миропорядок, подчиненный любви и гармонии, с другой стороны, своеобразными «законами» для человека являются заповеди (не убивай,

не кради, не прелюбодействуй, не сотвори себе кумира, не почитай других богов, не произноси имя Господа всуе, не лжесвидетельствуй; не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему; почитай родителей, чти день субботний), составляющие Закон Божий.

Литература: про благодать - Блаженный Августин «Исповедь»

36) Учение о Церкви как о Новом Граде и Теле Христа в Патристике Понятие «Новый Град» имеет значение «Град Божий». Человек,

живущий только плотскими наслаждениями, удовлетворяющий только потребности своего тела живет любовью к одному себе. Такая любовь аллегорически названа «Градом Земным». Ее служители - грешники и демоны. Любовь к Господу, тяга к высоким нравственным идеалам, к прекрасному, получила название «Града Божьего». Ей служат ангелы и святые. С другой стороны, термин «Новый Град» обозначает Церковь как модель Божьего Царства на земле. До распятия Иисуса Христа,

человечество не имело возможности осознать свою грешную природу и исправиться. Оно, по сути, было по умолчанию обречено на адские муки. Иисус принес себя в жертву, и Господь простил людей. Человечеству была дарована Церковь, которая позволила людям, с одной стороны, осознать свое грешное естество, а с другой стороны, при ее поддержке, спастись. Аллегоричное сравнение Церкви с Телом Христовым связано с Тайной Вечерей, где Господь установил Таинство Причастия, исполняя которое, люди приобщаются ко Христу.

Литература: Блаженный Августин «Исповедь»

37) Учение о конечности мира и вечности у Отцов Церкви Постигнуть Бога, категории «вечность» и «бесконечность» умом, в

силу его ограниченности, не представляется возможным. Рассматривать данные понятия стоит с позиций Веры и религии. Данной теме уделено значительное место в творениях Василия Великого, Григория Нисского, Максима Исповедника и других Отцов Церкви.

Одной из основ Христианского восприятия мира является Вера в Безначального и Вечного Бога, сотворившего видимый, имеющий начало (а следовательно, и конец) и существующий во времени мир. При этом, «для мира Бог есть начало и предел». Конечность мира в трудах Отцов Церкви не подлежит сомнению: «Богом изволено конечное число человеческих личностей и этим предопределяется конечность исторического процесса - пока не исполнится мера рождений». «Начавшееся и окончится, и что окончилось, то началось. Мир существует во времени и состоит из существ, подлежащих рождению и разрушению». Разрушение обусловлено

злом, причем зло не сотворено Господом. Зло вообще не является плодом творения, оно представляет собой отсутствие Благодати, гармонии. Зло привносится в мир людьми, совершающими дурные поступки. Человек