Экзамен по философии.

1.предмет философии и ее роль в жизни общества.

Как уже было отмечено, философия – это любовь к мудрости, которая познается с помощью размышления над какими-то определенными вопросами. предметом философии является любая объективная и субъективная действительность, вызывающая у человека интерес к познанию и порождающая у него вопросы, на которые он, неудовлетворенный ответами мифологии, религии или науки, стремится дать рационально обоснованные ответы, опираясь на доступные ему знания, опыт, а в определенной степени и верования, убеждения, интуицию. Иными словами предметом философии может быть все, по поводу чего человек задается вопросом в стремлении выработать собственные представления относительно объекта своего интереса. В этой связи вполне правомерно говорить о философских взглядах и даже о философии того или иного человека, если речь идет о ком-то конкретно, с чем мы и сталкиваемся довольно часто в обыденной жизни.В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет особое отношение человека к миру, мира к человеку.

Философия – это знание о мире и об отношении человека к этому миру. На всеобщее в системе «мир – человек», составляющее предмет философского познания, и спроецированы проблемы философии. Они сами всеобщи, предельны – предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем мировоззренческие (по их значимости для деятельности человека), не бывает.

Философские проблемы, непосредственно связанные с коренными вопросами человеческого бытия, носят инвариантный и вечный характер и, более того, зачастую предлагаются «вечные и неизменные» решения этих проблем. Однако как все живое получает развитие в непрерывном процессе самообновления своих основных форм, так и «вечные» философские проблемы обретают свою жизнь в постоянном воспроизведении их решений на основе новых достижений реального познания и преобразований в общественной жизни человека.

Роль философии в жизни общества

Философия – это такая система понимания и объяснения мира и места человека в нем, которая опирается на науку, конкретизируется и развивается вместе с наукой, и сама оказывает активное влияние на развитие науки.

Вокруг проблемы научности философии до сих пор продолжаются споры. Широкое распространение получили следующие точки зрения.

1) Философия – это наука о всеобщих законах природы, общества, познания, или: философия – это наука о методах и формах познания, то есть методология науки;

2) Философия – это не наука, это мировоззрение (определенный тип мировоззрения, отличный, например, от религиозного и мифологического);

3) Философия – это и наука, и мировоззрение, то есть философия выполняет в культуре, в духовной жизни общества функции науки и функции мировоззрения.

Философия стремится к научному познанию мира, но в то же время она пытается максимально выразить интересы субъекта (классов). Философия как система идей о мире (в целом) вовлечена в классовом обществе в идеологию и политику. Следствием этого является, по мнению ученых, усиление конфронтации между отдельными философскими направлениями. Поскольку философия оказывается связанной с идеологией, постольку в ее содержании имеется идеологическая сторона, а философию можно считать относящейся (в данном аспекте) к идеологии.

Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.

Итак, функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы науки. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Мировоззренческая функция философии проявляется в том, что, вооружая людей знаниями о мире и человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание социальными субъектами целей и смысла жизни.

Методологическая функция философии заключается в том, что она дает для всех форм общественного сознания исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. Однако следует помнить, что универсальные принципы мышления, исследуемые философией, не определяют однозначно линию творческих поисков истины. Будучи универсальными, они являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими.

Философия выполняет также культурологическую функцию тем, что расширяет кругозор людей, будит их интерес к познанию, образовывает, развивает культуру теоретического мышления. Будучи универсальной формой освоения и познания мира, она вбирает в себя лучшие достижения человечества и делает их достоянием всего человечества. К тому же изучение истории философии различных стран и народов позволяет лучше понять их прошлую и настоящую культуру, способствует обмену идей и взаимовлиянию культурных традиций, что, несомненно, имеет важное значение в решении многих проблем, тесно связанных с культурным наследием.

Наконец, еще одна функция философии касается поведения людей и отношений, складывающихся в том или ином обществе.

2.СПЕЦИФИКА ФИЛОСОВСКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалась своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия», т. е. философия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества. Предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и содержание.

Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются смысложизненными. Таких проблем много и все они выступают как проблемы человека. Проблема человека – центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека – проблема сознания и самосознания человека, проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи.

Специфика философского знания:

1. Философское знание является системно-рациональным. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.

2. Философское знание является целостным выражением мира, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью.

3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.

Потребность в философии у человека возникает не тогда, когда он ищет ответ на вопросы: "Что такое мир? Как человек в него вписывается? Как он должен поступать, чтобы выжить? Во что он должен верить, и на что он может надеяться?" На эти вопросы каждый для себя определенным образом ответил еще до всякой философии под давлением конкретных жизненных обстоятельств, повседневного житейского опыта, в процессе семейного воспитания и школьного обучения, под воздействием самого разнообразного общекультурного материала (пресса, религиозная проповедь, художественная литература, телевидение, общественное мнение, идеологическая установка в виде политической резолюции, постановления и т.д.). Философия начинается тогда, когда человек начинает сомневаться в правильности даваемых им ответов, в действительности своих обязательств, подлинности своих оценок, надежности своей веры, устойчивости своих убеждений, в истинности своих идеалов. Философия, как теоретическая дисциплина, может воздействовать на мировоззрение людей только как на личностно-сознательных читателей философских текстов, которые сами задаются вопросами о смысле жизни, о своем месте в мире и пытаются найти на них ответы. Таким образом, еще до того, как у философии появится возможность оказать соответствующее влияние на сознание индивида, у человека должна возникнуть потребность в философствовании.

Философия помогает человеку сформировать определенный способ своей жизнедеятельности. И философия в данном случае является не просто набором сюжетов, иллюстрирующих возможные ответы на вечные вопросы бытия и смысла существования, но это своего рода способ включения человека в окружающий его мир. Философское осмысление деятельности - это всегда проникновение в общечеловеческий опыт, традиции, это знакомство с системой ценностей и культурой деятельности, выработанной человечеством в целом.

3. СТРУКТУРА ФИЛОСОФИИ.

структуры философии, то она до сих пор точно не определена. Наиболее распространена её трактовка как состоящей их трёх тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учении о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей). На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Человек как особая мыслящая структурная единица бытия и реального мира необходимо вступает с ним во взаимодействие. Это приводит человека к постановке вопросов о сущности мира и его происхождении, о том, что лежит в основе мира (например, материальная или духовная субстанция). Человек пытается выявить основные формы проявления мира, ставит вопросы о том, един или множественен мир, в каком направлении он развивается и развивается ли вообще. В отличие от частных наук, философия ставит эти вопросы в предельной форме, говоря о наиболее общих предпосылках бытия, о его наиболее общих закономерностях. Это порождает разнообразие философских систем по их решению онтологических проблем. Например, философы по-разному отвечающие на вопрос о том, что лежит в основе: дух или материя, дают нам идеалистическое или материалистическое решение данного вопроса. Являясь частью бытия, человек в то же время определенным образом противостоит ему и осознает это свое противостояние. Поэтому окружающий мир воспринимается как объект познания. На этом уровне, называемом гносеологическим, философия ставит вопрос о познаваемости мира. В рамках этого вопроса строится теория познания. Человек не только познает мир, но и живет в нем как его часть, эмоционально воспринимает и осознает свое существование, взаимоотношения с другими людьми, свои права и обязанности. Эти проблемы решаются на аксиологическом уровне. Здесь происходит выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека, его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует человеческое отношение к бытию, а не бытие как таковое или законы его познания. Имеются и другие уровни в структуре философии. Например, праксиологический уровень связан с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира. Человек познает закономерности бытия, оценивает их значимость для своего развития и развития человечества в целом, имея возможность творчески применять полученные знания. Для каждого уровня философии характерной является определенная философская дисциплина. Однако не все дисциплины можно отнести к какому-то одному уровню. Назовем эти дисциплины, возникшие в результате дифференциации философского знания. Логика - учение о последовательном и упорядоченном мышлении. Они изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления. Философская антропология исследует проблемы природы, сущности и существования человека как особой формы бытия. Этика изучает проблемы добра. Ее цель - выявить фундаментальные, предельные основания справедливых, разумных и осмысленных действий в совместной жизни людей. Эстетика исследует сущность прекрасного, формы его проявления в искусстве и природе, а также его воздействие на воспринимающего. Социальная философия - дисциплина, связанная с выяснением вопросов о том, что такое общество, что можно отнести к общественным явлениям, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Философия языка расматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества. Философия религии ставит вопрос о сущности феномена религиозной веры и религиозного сознания, о специфики их функционирования в обществе, о значении религии для человека.

4.ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И ТИПЫ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ.

термин, для понимания и признания права на существование любого из философских направлений и школ, течений. Проблема исторических типов философствования и философского мышления необычайно важна для понимания содержания философских взглядов какого-либо мыслителя, для анализа, классификации, типологии этих взглядов, и, следовательно, это важно для понимания развития направлений в истории философии, начиная с древности. В марксистской философии обычно говорилось о двух, борющихся между собой в смертельной схватке лагерях в философии, о двух основных направлениях: материализме и идеализме, отражающих якобы в своей борьбе интересы противоположных классов - прогрессивных или реакционных. Переход на сторону идеализма означал измену пролетариату, перешедший становился врагом, которого надо уничтожить. Далее, “материализм-идеализм” могут быть либо диалектическими, либо метафизическими (в смысле - антидиалектики). Идеализм в свою очередь делили на объективный идеализм и идеализм субъективный. Есть еще философы дуалисты, которые пытаются сидеть между двумя стульями (материализмом и идеализмом, социалистическим и капиталистическим лагерем). Таково краткое, схематичное понимание в ленинско-сталинской философии исторических типов философствования. Те подходы, о которых сейчас будет сказано, в значительной степени носят характер предварительных суждений и требуют дальнейшего углубленного анализа. Основные исторические типы философствования могут быть выделены по четырем критериям. 1. Сколько субстанций лежит в основе всего существующего, всей действительности. По этому критерию могут быть выделены три типа философствования: монистическая, дуалистическая, плюралистическая философия. 2. Что определяет появлене и развитие универсума. На основании этого критерия можно выделить следующие типы философии или философствования: 1) мифологический; 2) религиозный; 3) идеалистический; 4) материалистический. В свою очередь они имеют множество оттенков, особенностей, на основании которых могут быть вычленены подтипы, особые разновидности, школы этих направлений философии. 3. Третий критерий выделения философских направлений обусловливается центральным положением человека в их системе. Различные течения внутри антропологической философии выделяются на основании: какая сфера человеческой деятельности или жизни является основным модусом человека и наиболее значима в философском осмыслении действительности. По этому критерию можно выделить несколько типов философствования: аксиологический, экзистенциональный, гносеологический, праксиологический типы философствования с огромным разнообразием оттенков в палитре антропологических школ видения человека. В антропологической философии надо особо выделить тип философствования, который в качестве главной задачи ставит осмысление проблем мудрости, возрождение первородного смысла философии: поиск мудрости, познание ее природы и путей укоренения в человеческой жизни (теософия, антропософия, софиология, евразийская философия в лице софиогонии). 4. В каком состоянии находится все существующее. По этому критерию философское мышление может быть либо диалектическим (творческим, диалоговым), исходящим из принципа саморазвития, самодвижения всего сущего, либо догматическим (по марксистской терминологии – метафизическим), отрицающим развитие, движение или признающим его только под влиянием внешних причин. Догматическое мышление чаще всего реализуется как монологовое, авторитарное мышление. Сказанное позволяет сделать вывод о необычайной сложности проблемы вычленения исторических типов философствования, поскольку многообразна и многоцветна радуга развития философских взглядов, их переплетение в реальном существовании философской мысли. Ее нельзя представлять в черно-белом одеянии, как дихотомию “материализм-идеализм”, “диалектика-антидиалектика”, “философия научная и ненаучная”, «прогрессивная и реакционная» Эти направления будто бы заняты “классовой”, “смертельной” борьбой на основе принципа партийности партийности философии. Такие подходы к развитию философии в СССР и в социалистическом “лагере” нанесли колоссальный вред философской культуре. Новый подход к историческим типам философствования основан на принципе свободы философского мышления и, следовательно, каждый тип философии и философствования имеет право на существование, поскольку берет какую-то сторону целостного постижения сложнейшей действительности. Потому надо способствовать развитию инакомыслия в философии, свободе и разнообразию ее школ и направлений, что со временем может привести к выработке целостной гуманистической философии. На взгляд составителя словаря для такой роли в наиболшей степени в современных условиях подходит евразийская ветвь философии.

Основной вопрос философии имеет онтологический и гносеологический аспекты

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Теория познания, или гносеология, — раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Теория познания исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания.

5.ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ОСОБЕННОСТИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно–родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно–родового мировоззрения. Живучесть общинно–родовых элементов в течении всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно–родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.

Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с III в. до н. э. по V в. н. э.

Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н. э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.).

Генезис философии: переход от мифа к логосу.

Обозревая общую историю античной философии, мы приходим к одному непреложному выводу, который не делается у многих исследователей только потому, что большинство излагателей заканчивает период античной философии Аристотелем с игнорированием последующей философии, а эта последующая античная философия заняла ещё почти целое тысячелетие. Но какой же вывод мы должны делать, если иметь ввиду не только первые два века античной философии, но и всё её тысячелетнее существование?

А) Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.

Б) Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.

В) Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело – все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.

6.ПРОБЛЕМЫ И ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.

Возникло феод. общество (крепостное право). Знач. роль играло духовенство. Монастыри были, и крепостями, и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. В условиях жесткого диктата церкви и гос власти ф. была объявлена служанкой богословия. Эта фил. получила название "схоластики" (от лат. «схола» - школа).    Задачей философии в этот период были поиски рациональных путей обоснования истинности священного писания. Эта общая задача конкретизировалась в трех целях:1.    Приблизить истины веры к мысленному духу человека. 2.    При помощи философских методов придать религиозной истине системно-рационалистическую форму. 3.    Используя философскую аргументацию исключить критику священного писания.      Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1. Ранняя схол. (9-12в) (Иоан Скот Эриугена (810-877)) 2. Период зрелости (13в) (Фома Аквинский) 3. Упадок (14-15в) (Уильям Оккам). Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика. Вопрос: бог един, но троичен в трех лицах - отец, сын и святой дух. Отсюда первый вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса. 1. Общие рода (унив.) сущ. реально, независимо от чел. – реализм. (Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: "до вещей" в божественном разуме (крайний реализм), "в самих вещах" как их сущность или формы (умеренный реализм). 2. Универсалии не сущ. независимо от вещей и не отражают их свойств и качеств – номинализм. Общее существует «после вещей» и явл. результатом нашего сознания – (Уильям Оккам). При этом общее это сугубо мыслительный фактор, наше субъективное название или обозначение класса предметов (крайний номинализм), либо общее – это не просто название или обозначение, а понятие, включающее действительные общие признаки единичных предметов (умеренный номинализм или концептуализм). Реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Вторая проблема схоластики – это проблема док-ва существования бога. Доказательства: 1. Метафизическое: все сотворенные вещи по отдельности несовершенны, но все вместе они образуют ряд возрастающих совершенств (гармония бытия), но этот ряд не может быть бесконечным существует начало этого ряда – бог. 2. Онтологиеское. Если бы бог сущ-л только в нашей мысли, то он был бы конечным, что явл. противоречием.  бог существует в действительности, а в мысли лишь частично.Третья проблема – соотношение веры и разума. Ансельм: мышление подчинено вере, которая должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного знания. При этом вера может быть сделана более понятной при помощи доводов разума.Четвертая проблема схоластики – проблема свободы человека. Идеалом свободы явл. следование зову души против греховных устремлений. Чем в большей мере удается усмирить вожделения тела, тем в более свободным оказывается человек. образ свободного человека в ср. века – это аскет, истязающий свое тело и тем самым спасающий свою душу.     Наиболее крупный представитель – Фома Аквинский (1225-1274).

Выдвигает концепцию гармонии веры и разума. К сфере разума относится вся сотворенная природа, а к сфере веры – творящая природа. Между ними нет противоречий, они взаимно дополняют друг друга. По проблеме общих понятий придерживался позиций умеренного реализма. Выдвигает 5 док-в бытия бога: 1. От движения: каждое тело движ-ся благодаря тому, что ему сообщено какое-либо кол-во движения. Однако, то тело, которое сообщило ему движение тоже получило его от кого-то и т.д.  должен быть перводвигатель. 2. От необходимости к случайности: цель необходимых явл. образует ряд в начале которого должна быть абс. необходимость. 3. От производящих причин: цель причинно-следственных связей предполагает первопричину. 4. По степени совершенства: ряд возрастающих совершенств предполагает высшее совершенство. 5. Целесообразное устройство мира невозможно в рез-те случайных стихийных соединений изначально должно сущ-ть некое высшее разумное существо, имеющее цель.

7. ОСОБЕННОСТИ И СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРАЖДЕНИЯ.

Эпоха Возрождения (ХIV–ХVI вв.) - важная веха в культурном и интеллектуальном развитии Западной Европы. Центром Возрождения была Италия, ее идеи распространились затем и на другие страны – Германию, Францию, Англию, Голландию и пр.

Эпоха показательна тем, что человеческий разум частично освобождается от жестких оков религии и пробуждается к самостоятельному мышлению. Разум рассматривается как начало человеческого бытия, богатый своими потенциальными возможностями и, что немаловажно, сулящим практические выгоды. Это обусловило поворот от ценностей религии к ценностям философии: возрождается интерес к учениям античных мыслителей. Христианские догмы и авторитеты еще сохраняли силу, но пробудившийся разум теперь выступает едва ли не равноправным партнером религиозной веры, поскольку он рассматривается уже как опора в земной жизни, которая рассматривается как самодовлеющая ценность. Поскольку в центре философии Возрождения стоял человек, она по праву считается антропоцентричной.

Новое направление общественн4ой мысли в эту эпоху получило название гуманизма (от лат. человек). Человек становится предметом познания, объектом пристального внимания и интереса. Литераторы, художники, политики, философы обращаются к внутреннему миру отдельного человека. Подобные тенденции находят свое выражение в творчестве Данте, Шекспира, Леонардо да Винчи и др. В философии Возрождения человек – яркая, сильная личность, творец своей жизни и судьбы. Борьба чувств и долга, страсти и разума привлекают в нем мыслителей. Тщательно изучаются механизмы, определяющие межчеловеческие отношения, воспитание личности, антидогматизм мышления (К.Солютати, Эразм Роттердамский, Пико делла Мирандола и др.). Эпоху отличает так же обращение к социальной, гражданской тематике. Вместе с тем, ренессансные представления о путях развития общества крайне иллюзорны. С одной стороны, это утопические идеи, связанные с отказом от частной собственности (Т.Мор, Т.Компанелла), с другой – идеи сильного централизованного государства, где для достижения целей допустимы любые средства (Н.Макиавелли).

Итальянец Николо Макиавелли (1469 – 1527) в своем главном произведении «Государь» выступает как аналитик, постигающий основные тенденции развития истории. Новая эпоха предъявляет жесткие требования к государю, и Макиавелли изгоняет идеализм из истории и политики. Его «Государь» является трактатом о роли, месте и значении государственной власти, тогда как неадекватное восприятие произведения зачастую объявляет его пособием для диктаторов (сегодня появился даже термин макиавеллизм). По Макиавелли, государь должен поступать так, как диктуют ему обстоятельства. «Из всех зверей государь пусть уподобится двум: льву и лисе» – советует философ.

Подданных в своей теории Макиавелли разделяет на знать (элиту) и народ. Достижение равновесия между этими группами – одна из важнейших задач мудрого правителя. Народ он считает гораздо большей социальной силой, чем знать. Макиавелли учил не только устанавливать власть, но и обращал особое внимание на то, как эту власть сохранить. Преобладание общегосударственных интересов над частными, общеполитических целей над любыми другими определяет характер деятельности государя. По существу, мы имеем дело с кодексом поведения и действий, которые должны быть направлены на повышение авторитета главы государства внутри страны и за рубежом.

Творчество Макиавелли определяет стремление ренессансной личности стать полноправным участником исторического процесса, вмешаться в политику. Человек может и должен постигать основные тенденции развития своей эпохи, её требования с целью коренного преобразования действительности. Это значительный шаг социально-философской мысли по сравнению со Средневековьем, которое подобной проблематике практически не уделяло внимания. Тезис о том, что мудрый государь всегда найдет способ привлечь народ на свою сторону, сыграл большую роль в истории политического и идеологического развития западноевропейских стран

Особенности понимания мира эпохой Возрождения связаны с тем, что первые научные открытия позволили отказаться от схоластических концепций и связать философию с развитием не только гуманитаристики, но и естественных наук. Наиболее крупная фигура в философской мысли Возрождения - южногермансктий кардинал Николай Кузанский(Кузанец). Его философские идеи оказали значительное влияние на таких крупных мыслителей и ученых как Н.Коперник, Д.Бруно, Г Лейбниц и т.д.

Интересы Кузанца концентрировались, в основном, вокруг двух философских проблем: отношения Бога к миру и места и роли человека в нем, а также вопросов гносеологии (познания). Рассматривая эту проблематику, он явился одним из первых мыслителей, повернувшим от теологических рассуждений средневековья к натурфилософскому анализу природы и человека.

Для Кузанца Бог – непознаваемый «абсолютный максимум», актуальная бесконечность, а мир – проявление бога, познаваемый «относительный минимум», потенциальная бесконечность. Центр и окружность космоса, согласно Кузанцу – это Бог, однако мир нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.  Кузанский разрушал один из основных устоев схоластически–теологического мировоззрения – представление о конечности мироздания в пространстве, о Земле как его центре, прокладывая своими идеями дорогу гелиоцентрической системе Коперника.

Кузанский утверждал, что так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир и утверждал, что «машина мира имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, потому что бог есть и окружность, и центр, так как он везде и негде». Подобная позиция получила название философского пантеизма, сущность которого -  обожествление всей природы.  (Бог не вне природы, не в потустороннем мире, а пронизывает всю природную реальность). Аналогично Кузанцу пантеизма придерживался, и видный средневековый врач и философ Парацельс. По мнению Парацельса, природа есть некое мировое целое, пронизанное магическими силами, которые проявляются не только в строении и функциях живых существ, но и в неодушевленных стихиях (так называемый «архей» - одушевляющее начало – растворен в каждой частице природы). Для овладения силами природы необходимо постигнуть этот «архей», войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.

Наибольший отход от христианских догм связан у Кузанского с возрождением древней идеи о человеке или микрокосмосе, представляющем собой подобие макрокосмоса, окружающей человека природы, а не подобие внеприродного духа, как учила христианская религия. Человек, считал он, это конечно бесконечное существо, соединяющее в себе земное и божественное.

Значительный интерес представляют рассуждения Кузанца в области гносеологии. Основное его положение состоит в том, что истина неотделима от своей противоположности – заблуждения. Догматический рассудок склонен рассматривать каждое из своих положений как истину в последней инстанции. Этой ограниченности полностью лишен разум. Он «так же близок к истине, как многоугольник к кругу» (которого многоугольник никогда не достигнет, сколько бы не увеличивалось число его сторон). Методологическая роль идеи бесконечности применительно к познанию, заключается в той истине, согласно которой способность человеческого ума к бесконечному углублению своих познаний значительно важнее претензии на обладание некой неизменной истиной, что было столь характерно для средней вековой схоластики

Возрождение ознаменовалось также появлением новых научных идей в области физики, космологии и их философским обоснованием (натурфилософия), и первым здесь следует назвать Николая Коперника (1473-1543 гг.) Великий ученый, экономист, врач, Коперник получил блестящее и разностороннее образование в Кракове и в Италии.   В год его смерти увидел свет труд автора «Об обращении небесных сфер». Этот труд прославил имя Коперника, ибо в нем он бросил вызов представлениям, существовавшим более тысячи лет. В качестве общепринятой и освященной авторитетом церкви существовала картина мира, в основе которой лежали идеи Аристотеля и Птолемея. Коперник же доказал, что Земля не есть неподвижный центр видимого мира, она вращается вокруг своей оси. Кроме того, он доказал, что Земля находится в движении, она обращается вокруг Солнца.

Опровергая Птолемея, он утверждал, что Земля, облака и птицы, и все другое – единая система, движение которой имеет двоякий смысл: оно абсолютно, поскольку в нем одновременно участвуют все; но оно относительно, если его рассматривать, выбрав точку обзора вне системы. Очень важным было положение о центре Вселенной: если Солнце абсолютно неподвижно, то Вселенная обладает центром, но это означает также и то, что пространство неоднородно, ибо не всякая точка вселенной может быть избрана точкой отсчета.

Открытие Коперника (которое привело к перевороту во взглядах на мир и, соответственно к перевороту в онтологических концепциях философии) имело огромное философское значение. Человеку необходимо было пересмотреть свои взгляды. Модель «планетарной демократии» (Земля наравне с другими планетами обращается вокруг единого для них центра Солнца) ставила перед человеком проблему поиска новой точки опоры. Соотнося себя с космосом, человек чувствовал себя свободным, но отстраненным. (Эту мысль выразил Блэз Паскаль в своей знаменитой формуле: «Человек – есть мыслящий тростник»;имея в виду, что человек подвержен всем превратностям судьбы, но при этом знает об этом, и в этом трагизм его бытия.)[23]

Картина мира, сложившаяся в эпоху Возрождения, была первой в истории человечества научной концепцией, свободной от религиозных наслоений и поддающейся строгому описанию. Она давала человеку веру в силу его разума и тем самым определила развитие его самосознания в направлении обретения чувства независимости, служила основой духовной эмансипации личности и подготавливала приход «эпохи разума» (идеи философов эпохи Просвещения, немецкая классическая философия). Недостающую точку опоры человек начинает искать в собственном разуме, т.е. в самом себе. В качестве примера можно привести учение знаменитого философа Возрождения Мишеля Монтеня[24] (1533-1592).

Философская мысль Монтеня опирается на изучение античного наследия и на то немногое, что дала ему философская литература современности. В историю Монтень вошел, как талантливейший продолжатель античного скептицизма Пиррона.

·                       Отправным пунктом философии Монтеня является предоставление человеку права на сомнение. Сомнению подвергаются догматы религии, само христианское понятие о боге. В отличие от агностиков, Монтень не отрицает познаваемости мира.

·                   Главным принципом его морали является убеждение в том, что человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое обещано ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в земной жизни.

Основным произведением Монтеня является «Опыты». В них Монтень продолжает философские традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством. Выше всех человеческих качеств для мыслителя оказывается «добродетель», которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет «добродетели». Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности была направлена против бездумного подчинения судьбе, провидению, фатальной необходимости.

Одна из глав «Опытов» озаглавлена «Безумие судить, что истинно и что ложно, на основании нашей осведомленности». Это одно из выражений Монтеня, считающего, что судить даже о самом достоверном следует с очень большой осторожностью, поскольку большая часть того, что мы знаем, представляет собой лишь ничтожную долю того, что мы не знаем. Впрочем, критика Монтеня была направлена не против разума, а против средневековой схоластики, которая прекрасно разрабатывала абстрактные логические схемы, но не работала с конкретным знанием, конкретным опытом. 

Думается, что в своих размышлениях о человеческой личности Монтень перекликался не только с древним Пирроном, но и со своим современником - Пико дела Мирандолой (1463 – 1494). Сотворив человека, Бог, по мысли Пико обратился к нему: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя представляю» (Пико дела Мирандола «Трактат о достоинствах человека»). Освящая этот поступок по традиции именем Бога, Мирандола провозглашает принцип свободы воли и право личности самостоятельно решать свою судьбу.

Характерные черты философии Ренессанса:

·                   гуманистический антропоцентризм, (человек рассматривается как совершенное единство духа, души и тела», центральное звено Космоса; на смену христианской идее «обожения» пришел идеал обожествления человека, максимального сближения его с Богом на пути разумной творческой деятельности);

·                   натурфилософский пантеизм (вся природа одушевлялась, поскольку Мировая душа рассматривалась как объединяющее и всепроникающее начало Космоса);

·                   становление идей свободы, равенства (человек рассматривается как творец своей судьбы; общество – союз свободных и равных творческих личностей).

Философские идеи мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса новоевропейской науки и дальнейшего развития философской мыли.

8. ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ Ы ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ НОВОГО ВРЕМЕНИ (Ф. Бэкон, И. Гоббс, Дж. Локк, Р. Декарт, Б.Спиноза, В. Лейбниц)

Развитие философии в Европе с 17 в. вплоть до середины 19 в. считается классическим этапом истории философии. В экзаменационном ответе вы должны показать основные характерные черты развития философии 17-18 веков, по возможности, не вдаваясь в изложение философских учений конкретных мыслителей. Хотя философия Нового времени была подготовлена в эпоху Ренессанса, однако она отличается от философии Возрождения рядом существенных черт. На рубеже 16 – 17 вв. начинает изменяться картина мира. Уходит в прошлое Возрождение с его представлением о мире как о некоем одушевлённом божественном целом. На смену ему приходит механистическая картина мира; природа «омертвляется», она рассматривается теперь как состоящий из атомов (корпускул) бесконечный универсум, внутри которого все частицы движутся по строгим механическим законам, где господствует строгая необходимость. Если в эпоху Возрождения природа мыслилась по аналогии с живым существом, на неё переносились свойства одушевлённого, органического; то в 17 – 18 вв. происходит обратное: живое рассматривается как проявление механических законов, присущих всему мирозданию. В ответе можете обратить внимание на научные и философские воззрения Г. Галилея и И. Ньютона, поскольку именно эти учёные в наибольшей степени содействовали формированию механицистской картины мира. Для характеристики их воззрений рекомендуем обратиться к книге П. П. Гайденко «История новоевропейской философии в её связи с наукой»

 

Если в эпоху Возрождения преимущество отдавалось гуманитарным дисциплинам, и сама природа часто изучалась методами, свойственными именно этим наукам; то с рубежа 16 - 17 вв. точные и естественные науки стали оттеснять гуманитарные дисциплины на второй план. Поскольку книга природы объявлялась написанной на языке математики, именно математика и наиболее близкая к ней часть физики – механика становятся преобладающими. Даже явления органической и социальной реальности истолковываются в этот период путём сведения (редуцирования) их к совокупности механических взаимодействий между атомами. Делаются, например, попытки основать социальную механику, рассматривающую общественную жизнь. Вы должны показать на конкретных примерах проявления механицизма в решении важнейших научных и философских вопросов, прежде всего при рассмотрении биологической проблематики. Объясните, почему Р. Декарт считал животных механизмами, созданными природой? Также советуем упомянуть работу Ж. Ламетри «Человек-машина», в которой принципы механицизма проведены наиболее последовательно. Вы должны помнить, что ведущей формой духовной культуры в Новое время становится наука, и чётко проявляется тенденция к пониманию философии как науки.

 

Одной из основных задач, которые должна решать философия, объявляется поиск оптимального научного метода, обеспечивающего максимальную истинность получаемого знания. Именно вопрос научного метода является главным вопросом, по которому дискутировали философы 17 и частично 18 вв. В зависимости от предлагаемого пути формирования научного метода выделились два противоборствующих направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Откуда мы берём надёжные, достоверные знания? – вот вопрос, разделивший философов 17 в. на эмпиристов и рационалистов. В экзаменационном ответе вы должны дать краткую характеристику эмпиризма и рационализма, показав суть дискуссии между ними.

 

 Эмпиризм (от греческого «эмпирия» - «опыт») – направление в теории познания, утверждающее, что источником знаний о мире является опыт. Опыт понимался чрезвычайно широко как совокупность всего испытываемого человеком в жизни. Как же человеку может быть дан опыт? В первую очередь, посредством чувственного восприятия окружающей реальности и путём её последующего осмысления. Следовательно, первенствующую роль в познании эмпиристы отдавали чувствам, и в этом смысле эмпиристы оказываются сенсуалистами. Именно чувства достойны наибольшего доверия в деле познания, чувства нас не обманывают, может ввести в заблуждение только разум, оторванный от показаний чувств. Разум может лишь упорядочивать показания чувств, но не должен играть самостоятельной роли в познании. Основными методами науки эмпиристы объявляют наблюдение, эксперимент, индукцию (переход от единичного и частного к общему). Идеалом научности, на который должна ориентироваться и философия, философам-эмпиристам представлялось опытное естествознание, дающее наиболее тесный контакт с окружающей действительностью. Эмпиризм развивался преимущественно в рамках британской философской традиции.

 

Эмпиризму в философии раннего Нового времени противостоял рационализм (от лат. "ratio” – «разум»). Рационализм – направление в теории познания, представители которого полагали, что истинные, вполне надёжные знания могут быть получены только с помощью разума. Рационалисты считали, что основным источником наших знаний должен стать разум. Чувственное познание рационалисты объявляли «смутным», «тёмным», неспособным дать истинные сведения. Таким образом, ведущую роль в познании должен играть разум. Всё познание, согласно рационализму, должно заключаться в выведении из прирождённых разуму идей всех остальных понятий методом дедукции (переход от общего к частному и единичному). Научное, истинное, полное познание достижимо только посредством разума, который одновременно является источником знания и основным критерием его истинности. Обращение же к чувствам должно носить лишь вспомогательный характер. Образцом и идеалом всех наук рационалисты считали логику, математику и связанную с ней математическую физику, в которых метод изложения научного материала напоминал «Начала» Евклида с ясным и последовательным выведением всего богатства положений из немногих интуитивно понятных аксиом и постулатов. Приоритет, отдаваемый рационалистами математике, объяснялся тем, что её объекты являются продуктами деятельности самого разума и не могут быть постигнуты эмпирически, опытным путём. Рационализм был преобладающим течением в континентальных странах Европы (Франции, Голландии, Германии).

 

 Сравнивая основные методы получения научного знания, предлагаемые эмпиристами и рационалистами – индукцию и дедукцию, необходимо сказать о достоинствах и недостатках этих методов. Преимущество индукции состоит в том, что она может содействовать расширению знаний о мире, получению принципиально новых сведений. Дедукция же не может дать таковых, она способна лишь конкретизировать уже имеющееся знание. [1] Однако индукция, если она не является полной, исчерпывающей, может заключать в себе большую возможность ошибки, самой распространённой из которых можно считать ошибку поспешного обобщения[2]. Дедукция же может дать гарантированный истинный результат при условии истинности исходных посылок и логической правильности процедуры вывода.

 

 В экзаменационном ответе вы можете остановиться также на дилемме нативизма и антинативизма в философии Нового времени. Нативизм (от лат. "natus” – «рождённый) – направление в теории познания и психологии, утверждающее наличие в психике человека врождённых идей, которыми затем обуславливается процесс познания. Соответственно, антинативизм – учение, отрицающее наличие в психике человека чего-либо врождённого. Все рационалисты в той или иной мере склонялись к нативизму, в то время как эмпиристы защищали основные положения антинативизма. Особенно показательной в противостоянии нативизма и антинативизма является дискуссия Лейбница и Локка.

 

 Вы должны помнить, что деление на эмпиристов и рационалистов не тождественно делению на материалистов и идеалистов. Среди эмпиристов можно встретить как материалистов, так и идеалистов. То же самое можно сказать и о рационализме. В экзаменационном ответе приведите примеры известных вам мыслителей, являвшихся 1. эмпиристами-материалистами (Ф. Бэкон, Д. Локк), 2. эмпиристами-идеалистами (Д. Беркли, Д. Юм), 3. рационалистами-материалистами (Б. Спиноза), 4. рационалистами-идеалистами (Г. Лейбниц). Также не следует забывать деления мыслителей на монистов (Б. Спиноза), дуалистов (Р. Декарт) и плюралистов (Г. Лейбниц). Попытайтесь в ответе обоснованно, с приведением аргументации классифицировать известных вам философов по этому принципу.

 

В заключительной части ответа можно рассмотреть и попытаться дать характеристику деизму, весьма популярному у философов и учёных 17-18 вв. религиозно-философскому учению. Вы должны показать, чем деизм отличается от традиционного теизма, пантеизма и атеизма. Деизм признает бога в качестве мирового разума, сконструировавшего целесообразную «машину» природы и давшего ей законы и движение, («первотолчок» по выражению Р. Декарта). Бог рассматривался как талантливый инженер-механик, небесный часовщик. Однако деисты в отличие от теистов отвергали дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т. е. «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускали иных путей к познанию Бога, кроме разума. Эта позиция была чрезвычайно удобна для философов и учёных, поскольку, отводя от них обвинение в атеизме, позволяла обращаться к естественным причинам природных и общественных явлений, не апеллируя к Богу. Деисты признавали лишь важную нравственную роль «разумной», освобождённой от суеверий религии в регулировании поведения людей.

 

 [1] Пример индукции: из наличия свойства электропроводности у всех встретившихся нам металлов (то есть от множества частных утверждений: «Железо проводит электрический ток», «Медь проводит электрический ток» и т.д.) делаем общее заключение «Все металлы обладают электропроводностью». В результате мы получили некое новое знание об электропроводности всех металлов, которого ранее у нас не было. Пример дедукции: Из общего положения «Каждый человек смертен» путём логического вывода и констатации принадлежности какого-либо объекта к множеству людей делаются частные выводы: «Сократ смертен», «Цезарь смертен» и т.д. Знание о смертности этих людей уже заключено в исходном положении и лишь представлено в конкретном, более ясном виде. [2] Пример ошибки поспешного обобщения: мы замечаем, что все встреченные нами металлы (железо, олово, свинец, серебро и т. д.) находятся в твёрдом состоянии. Отсюда мы вполне могли бы перейти к обобщению, что «все металлы находятся в твёрдом состоянии». Однако этот индуктивный вывод будет неверен, поскольку мы сделали его, поспешив с обобщением и не рассмотрев являющуюся металлом ртуть, находящуюся в жидком состоянии. 

На взгляды нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677) оказал влияние Р. Декарт. Внешне это выразилось в том, что Спиноза использовал в труде «Этика» геометрический метод как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам. Эта работа долгое время служила образцом системного построения. Но Б. Спиноза отверг дуализм Р. Декарта и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он называет Богом или Природой.  Единая бесконечная субстанция является причиной самой себя (causa sui). Бог отождествляется с природой (пантеизм). Бог Спинозы неотделим от Природы и лишен личностных качеств, он - начало и причина всего сущего. Этим Спиноза продолжает линию Николая Кузанского и Джордано Бруно. Пантеизм Спинозы оказал влияние на материалистические взгляды XVIII-XIX вв. Единая субстанция, согласно Спинозе, обладает двумя атрибутами - протяженностью и мышлением. Природа - от камня до человека, способна мыслить, но в разной степени. Вся материя (живая и неживая) обладает чувствительностью.  Единичные вещи и живые существа - модусы - видоизменения субстанции. Все явления физического мира, будучи атрибутами протяжения, развиваются в той же последовательности, что и модусы в сфере мышления. Порядок и связь идей соответствуют порядку и связи вещей, ибо и те, и другие являются следствиями божественной сущности. Душа человека есть идея человеческого тела. Погруженность человека в мир других модусов вызывает в душе человека страсти-аффекты, которые порабощают его. Освобождение от них идет путем познания их причин, что возможно в результате интеллектуальной любви к Богу, вытесняющей другие аффекты. Такой человек думает не о смерти, а о жизни.  Можно сказать, что модус есть свойство предмета, присущее ему в некотором состоянии. Модус, в понимании Спинозы, - это преходящее состояние субстанции. Модусы имеют причину бытия не в самих себе, а в субстанции; атрибуты - это постоянные состояния субстанции. Понимать вещь или явление, - значит, видеть за их индивидуальностью универсальность. Идти нужно от модуса - единичной вещи, явления, существа к субстанции, к сущности. Субстанция вечна и вытекает из самой себя.  Новоевропейская наука о человеке многим обязана современнику Спинозы Т. Гоббсу, который определил сущность человека через принцип самосохранения. Этот принцип Спиноза считает высшим метафизическим принципом, определяющим жизнь всей природы. В «Политическом трактате» Спиноза пишет: «Так как высший закон природы состоит в том, что каждая вещь стремится, поскольку от нее зависит, остаться в своем состоянии, и при том, не считаясь ни с чем другим, а только с собой, то отсюда следует, что каждый индивид имеет верховное право на это, т.е. на то, чтобы существовать и действовать сообразно с тем, как он к этому естественно был определен» [3. C.203]. Мировая история и природа развиваются по необходимости, люди ничего не могут изменить сами по себе. Ему принадлежит известное изречение: «Свобода есть познанная необходимость». Человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы приспособить к нему свои желания и жизнь. «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать» [3. C.208], - таков принцип этики Спинозы.  Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставлял учение о множественности субстанций. Самостоятельно существующие субстанции Лейбниц называет монадами (от греч. monas - единица). Мир состоит из мельчайших частиц - монад - духовных элементов бытия, обладающих активностью, способных к страданию, восприятию, сознанию. Над миром возвышается Бог, являясь его господином.  Монада неделима, а потому не протяженна, ибо все протяженное делимо до бесконечности. Суть монады составляет деятельность как восприятие и стремление. Деятельность монад - это непрерывная смена внутренних состояний. Наделяя монады восприятием и стремлением, Лейбниц мыслит их по аналогии с душой человека. Он утверждает, что монады являются душами, если они обладают чувствами; духами, если они обладают разумом. Одушевляя мир, Лейбниц разделяет позиции гилозоизма. Его учение о монадах, в определенной степени связано с открытием микроскопа. А. Левингук, изучая анатомию глаза, зубов, кровяных телец, обнаружил здесь инфузории и бактерии - мельчайшие тела. Можно сказать, что новые открытия естественных наук вызвали потребность и в новом воззрении на структуру природы, ответом этому в своеобразной форме послужила монадология Лейбница.  Монада - это как бы «лестница явлений»: низшие ее ступени - это минералы, далее идут растения и животные, им присущи смутные представления, и, наконец, человек, которому дан разум, а на самой вершине лестницы находится Бог. Через Бога Лейбниц приходит к пониманию неразрывности монад и присущего им движения, хотя пространство и время находятся вне монад. Пространство - это взаиморасположение монад, а время - порядок их смены.  Каждая монада - это обособленная Вселенная. Они не воздействуют друг на друга. Монады Лейбница напоминают субстанцию Спинозы, ибо существуют сами по себе и зависят лишь от Бога, сотворившего мир монад. В то же время каждая монада переживает в себе богатство и многообразие космоса, хотя не все монады обладают разумом, чтобы это осознать. Даже разумные монады - человеческие души - больше обладают бессознательными, чем сознательными представлениями. Полностью сознательными представлениями владеет только Бог. Согласованность монад, по мнению Лейбница, является результатом «предустановленной Богом гармонии».  Лейбниц является родоначальником символической и математической логики. Он разрабатывал формальную логику и дополнил известные три закона логики четвертым - законом достаточного основания. Все доступные знания Лейбниц делил на «истины разума» и «истины факта». Первые возникают с помощью разума, не обращаясь к опыту - это законы тождества и противоречия, законы математики. Истины факта появляются путем опыта, к ним относятся многие представления о мире, причины возникновения которых нам не всегда известны, например, огонь горяч, железо притягивается магнитом и другие. «Истины разума» носят необходимый характер, а «истины факта» - вероятностный. Бог обладает только «истинами разума».  Видный английский философ Джон Локк (1632-1704) вошел в историю философии как материалист. Отвергая врожденные идеи Декарта, в работе «Опыт о человеческом разуме» он утверждал, что все знания мы получаем из опыта, ощущений. Психика новорожденного - чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует разные узоры. Локк обосновывает сенсуализм, ибо все содержание знания выводится из чувственного опыта. Ничего нового, что не содержалось бы в чувствах, мышление дать не может.  Дж. Локк выделяет два вида опыта. Внешний опыт (ощущения) возникает в результате воздействия вещей на органы чувств, внутренний опыт (рефлексия) - это наблюдения ума за своей деятельностью. В основе знания лежат простые идеи, возбуждаемые в уме разными качествами вещей - первичными, с которыми идеи сходны (протяженность, фигура, движение), и вторичными, с которыми идеи не сходны (звук, цвет, запах, вкус). Путем абстрагирования и сопоставления из простых идей разум образует общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, соответствующие своим прообразам и несоответствующие им. Познание истинно, когда идеи сообразны действительности.  Локк выделяет три вида знания по степени очевидности: 1) исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей; 2) демонстративное через умозаключения; 3) интуитивное, дающее знание через внешний вид (это соответствие или несоответствие идей друг другу). Он признает наличие в разуме задатков к определенной деятельности. Локк внес вклад в разработку педагогики и психологии.  Что касается его воззрений на общество, то Дж. Локк придерживается договорной теории возникновения государства. Он обосновывает принцип разделения властей, что делает его одним из первых теоретиков либерализма: человек имеет право на жизнь, свободу и собственность. Собственность человек получает в результате труда. Все люди должны обладать правом на равенство, а власть должна обеспечивать правопорядок.  Джордж Беркли (1685-1753) вошел в историю философии своим отрицанием существования материи, отрицанием, которое он обосновал рядом остроумных аргументов. Философ подверг критике локковское разделение качеств на первичные и вторичные. Вещи есть устойчивые комплексы ощущений, а не нечто, существующее само по себе. Он полагал, что все материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми. На возражение: в таком случае, предметы перестали бы существовать, если бы никто их не воспринимал, Беркли отвечал, что Бог всегда воспринимает все. Если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами вело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот миг, когда мы смотрим на них. Но так уж сложилось, что благодаря восприятию Бога предметы существуют постоянно, как и полагает здравый смысл. По его мнению, это и является аргументом в пользу существования Бога. Не явления, а Бог - источник наших ощущений. Признавая Бога как творца мира, Беркли переходит на позиции объективного идеализма. Явления - это устойчивые комплексы ощущений, по Беркли, которые мы воспринимаем в Боге и через Бога.  Итак, развитие опытного знания в XVII веке требовало замены схоластического учения обращением непосредственно к природе. В этой атмосфере исследования природы, развития естественно-математического знания и ослабления влияния церкви утверждались принципы материализма, эмпиризма, сенсуализма, рационализма, связанные с именами Ф. Бэкона, Р. Декарта, Г. Лейбница, Д. Локка, Б. Спинозы. С критикой непоследовательности учений названных философов выступали Д. Беркли, Д. Юм. Философов XVII века отличает стремление создать цельное мировоззрение на опытных и разумных основаниях, выявление путей исследования познавательных способностей человека на основе новых данных естественных наук.

8. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ФИЛОСОФИИ ПРОСВЕЩЕНИЯ (18 век)

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

Французский материализм XVIII века, его особенности

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.