Дуалистическая, или интеллектуалистская, концепция

Эта концепция своими корнями уходит в греческое мышление, которое в ту отдаленную эпоху было космоцентрическим: цен гром существующей реаль­ности был космос—упорядоченный мир, в котором материя как иррациональ­ная и роковая стихия, переменчивая, слепая и неопределимая, подчинялась божественным идеям высшей и противоположной ей природы и в опреде­ленном смысле формировалась ими. Реальность дуалистична и трагична сама по себе, и человек представляет собой «случай», выражающий эту напряжен­ность²⁷ между миром материальным и миром идеальным и божественным.

²⁷ С. Squmis&e,v.Corpo,itDi:inncu-ioencicIopedici)dile<)bgiami)rale, Roma, I981,с. 149- 166;G. Giannini, II рг Мета aiilropologico, Roma, 1965; G. Mazzantiiii, Sloria delpensieru aiitico, Torino, 1965; N. Luyten, Das Leib-Seele Problem in philosophischer IJchl ,\\срсисч<пано в «OrdoRemm», Freiburg, 1969, с 285-287.

ТЕЛО И ЕГО ЦЕННОСТИ | 91

Антропологический дуализм находит свое конкретное выражение в кон-йргатации конфликта между душой и телом. Платон (427-347 до н.э.), основ-ной выразитель этой дуалистической концепции, стоит на точке зрения ак-цидентального соединения* души и тела, ибо душа, будучи началом вечным божественным, воспринимает тело как основное препятствие на пути к знанию идей, и потому идеал, к которому стремится человек—это осво-бождение от власти телесного и отчуждение от мира. В платонической кон­цепции такой подход сказывается не только на теории познания и общем восприятии жизни; когда Платон вводит свою мораль в рамки органицисти-ческой концепции абсолютного Государства, то он доходит даже до оправ­дания эвтаназии тяжело больных взрослых, осуществляемой с помощью вра-

чей (Республика, 460 Ь).

У Аристотеля (384 - 322 до н.э.) подобная дуалистическая концепция смягчается, но полностью не исчезает.

Аристотель рассматривает союз духовной души с телом через «субстан­циональное» отношение «формы»* и «материи»*, «действия» и «возможно­сти»: по Аристотелю, душа—это субстанциональная форма тела, что озна­чает, что человеческое тело во всех своих частях «сформировано» душой, "уша актуализирует тело и делает его человеческим телом.

Аристотелевское видение тела носит органистический характер: науч­ный интерес философа вызывает человеческий организм.

В процессе объединения личностная душа теряет свою консистенцию, а тело приобретает свой облик, форму и единство. Это обстоятельство пробудит Аристотеля большой интерес к медицине в органицистическом ключе²⁸. Требование единства и оправдывающие его концепции (действий и воз­можностей, материи и формы) вновь возникнут в томистской и персоналис-лческой философии, но при лучшей защищенности духовной и субстанци­ональной консистенции личной души.

Аристотелевская философия неспособна обосновать мораль как целостную мораль человека. Напомним, что и Аристотель, исходя из органицистического видения человека, оправдывает уничтожение уродливых новорожденных Политика, VII, 1335 Ь) ввиду отсутствия у них физического совершенства. Раздававшиеся еще в древности голоса, которые утверждали неприкос­новенную ценность человеческой жизни в глазах врача (Гиппократ и Гален) или высокую ценность ее для гражданских властей (Цицерон), свидетель­ствуют о том, что всегда существовала этика уважения отдельного человека, не признававшая чисто инструментального взгляда на его телесную природу. Чтобы ознакомиться с другой формой антропологического дуализма в указанном смысле, нужно обратиться к Декарту, Мальбраншу и Лейбницу, жившим в эпоху триумфа рационализма. Для Декарта тело едино с душой, конкретно и физически, через посредство эпифиза, однако оба начала отли­чаются одно от другого по своей сущности и по своей ценности: тело — это механизм, и изучать его должны науки о механике и природе; дух — это

²⁸ A. Roselli, La medicaid e le science della vita, в E. Agazzi (a cura di), Slnria delle science, I, c. 195-107.

92 ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ О ЧЕЛОВЕКЕ — ОСНОВЫ АНТРОПОЛОГИИ

сознание, то, что придает ценность человеку. Тело имеет явно выраженное инструментальное значение, и Декарт не видит в этом проблемы для челове­ка в плане его действий, как нет ее, скажем, во взаимоотношениях между рабочим и его машиной.

Познание законов природы — это задача разума, и наука, делающая свои выводы, в соответствии с методологией Галилея, на основании наблюдения и эксперимента, стремится к познанию с целью господства. Механицизм как истолкование физической и телесной реальности порождает в медицине метод экспериментального наблюдения и приводит к прогрессу в структур­ном и функциональном познании человеческого тела. Человеческое тело, по мысли Декарта, не нуждается в душе для своего истолкования в смысле жиз­ненного принципа: тело — это физика, механика. Нет нужды в человеческом духе для того, чтобы объяснить функционирование тела, дух нужен лишь для самопознания, для разума и рационального истолкования мира.

Мальбранш еще более усиливает этот дуализм, утверждая, что дух даже непосредственно не управляет телом как своим инструментом или механиз­мом. Разделение между ними таково, что Мальбранш вынужден призвать Бога для согласования телесной жизни с жизнью духовной в процессе по­знания и в практической деятельности (окказионализм). Лейбниц прибегает к концепции предустановленной гармонии между духовной и физической сущностью человека для устранения идеи постоянного вмешательства Бога, но при этом подчеркивает тот же структурный дуализм.

Именно этот преувеличенный дуализм, теперь уже принадлежащий про­шлому, вызвал к жизни материалистический монизм, который стал рассмат­ривать определенные психические или духовные процессы как отражения телесной структуры²⁹.