Введение в мифологию

осуществлено около пятидесяти лет назад. Это был один том. А полное русское издание Ригведы — это три огромных тома, причем половину тома составляет текст крупным шрифтом, а половину тома составляют примечания мелким шрифтом. Издание было осуществлено в страшные для нашей науки девяностые годы, первый том вышел в 1991 году, это было еще ничего, а вот дальше, когда научные институты лишались вообще какого-либо финансирования, действительно был страшный период по разрушительности сравнимый только со временем революции. Тем не менее Ригведа выходила, и в течение десяти лет все три тома увидели свет. Я всегда об этом рассказываю, чтобы для студентов наука была в лицах и всё-таки чтобы мы понимали, какая подчас титаническая работа стоит просто за, скажем так, книгой в зеленом переплете «Литературных памятников».

Теперь мы переходим к арийскому ритуалу. Итак, помимо грандиозных текстов, хранящихся в памяти, всё остальное у арийцев было весьма скромно. Как проводился ритуал? В первую очередь разжигали огонь. Огонь — самый главный объект ритуала, посредник между людьми и богами, о котором будем еще подробно говорить. Ставили жертвенный столб — символ мировой оси, — раскладывали жертвенную солому, на которую во время ритуала, как считалось, боги нисходят и просто вот тут сидят рядом с людьми и слушают. Один из жрецов поет гимн, второй совершает ритуальные действия, кидает в огонь лепешки. Значит, если это кровавая жертва, то убивает животное и часть его сжигает, льет напиток сому и т.д.

Теперь о структуре Вед. Веды состоят из четырех книг. Само слово «веда» означает «знание». И я, кстати, напомню, что в 90 годы у нас запустили понятие «Русские веды», но этот термин всё-таки индийский, хоть и этимологически однокоренной русскому, но

381

слово-то индийское, отнюдь не русское. Итак, четыре Веды. Первая — Ригведа, «Книга гимнов», которой мы сейчас немного коснемся. Вторая — Самаведа, «Веда напевов». Третья — Яджурведа, «Веда жертвенных формул», и четвертая — Атхарваведа, самая поздняя, «Веда заклинаний». Четыре Веды связывались с четырьмя варнами индийского общества (здесь можно употребить более известное португальское слово «касты»). Я сразу хочу заметить, что арии принесли с собой в Индию кастовую культуру, жесткое разделение общества на четыре основных сословия и массу промежуточных; переход из сословия в сословие практически невозможен, но, правда, промежуточные всётаки есть в результате хотя и запрещенных, но существовавших смешанных браков. Соответственно, Ригведа, как высшая из Вед, соотносится с высшей из каст — брахманами — жрецами, далее идут касты кша- триев-воинов, они же раджанья — цари, затем вайшьи — земледельцы и низшая каста — шудры, то есть исполнители некой тяжелой работы. Так вот соотношение Ригведы с брахманами вполне очевидно, потому что именно брахманы были хранителями Ригведы и исполнителями гимнов. И соотношение Атхарваведы — низшей из Вед — с шудрами тоже совершенно логично, поскольку Атхарваведа впитала в себя огромное количество народных фольклорных элементов, там очень много заговоров, там есть элементы неарийские по происхождению и т.д., то есть связь этой Веды с простонародьем действительно видна невооруженным глазом.

Пантеон Ригведы

Существует огромное количество классификаций ведического пантеона, но ни одна из них, честно говоря, мне не нравится, потому что берется за основу ка- кой-либо признак, а абсолютное большинство богов не

382

может быть классифицировано по одному и тому же признаку, и в итоге в одних и тех же категориях оказываются совершенно разные боги. Поэтому я вам предложу свою собственную, которая хотя и не столь стройна, но она, по крайней мере, несколько более практична. Итак, первую и главную группу богов Ригведы составляют боги грозы.

Индоевропейцы, как вы прекрасно знаете, в качестве высшего божества почитали бога грозы. В Ригведе это громовержец Индра, воин, бог вполне антропоморфный, имеющий характер и т.д. Об Индре подробнее чуть позже. Затем, сюда же входят малоизвестные боги, которым посвящено буквально один-два гимна, но они интересны с точки зрения сравнительной мифологии. Это боги ветра Ваю и Вата. Заметьте, что их имена однокоренные русскому слову «ветер». Ваю — это ветер более или менее антропоморфный, по крайней мере, нам известны два его сына, оба с весьма бурным характером, что неудивительно. Вата — это штормовой ветер, фактически ураган. Идем дальше. Есть Индра — громовержец антропоморфный, сюжетный, и есть второй, очень мало упоминаемый в Ригведе громовержец — Парджанья. Он интересен тем, что его имя этимологически родственно русскому «Перун». И наконец, к категории богов грозы с некоторой натяжкой, с оговоркой, с извинениями можно отнести бога Рудру, о котором, опять же, разговор отдельный.

Индра. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в Ригведе, это действительно царь пантеона, что, опять-таки, совершенно естественно для общества, которое ведет кочевой образ жизни. Главный подвиг Индры — это убийство змея Вритры. Само имя «Вритра» означает «препятствие». В общем виде миф этот выглядит так: Вритра поглощает все семь рек тогдашнего севера Индостана. Это каменный змей, который лежит на горе и сам до некоторой степени горе подобен. Индра приходит с ним биться и разбивает его сво-

383

ей ваджрой. Слово «ваджра» — очень популярное в восточной культуре. Изначально это просто-напро- сто дубина Индры; слово это может означать «молнию», может означать «алмаз», поскольку уж очень крепкое. Позже в буддизме оно будет приобретать различны высокие символические смыслы, хотя изначально это просто дубина громовержца. Итак, Индра разбивает этого каменного змея, и семь рек оказываются освобожденными. Это его главный подвиг. Я замечу, что мы не найдем (это касается отнюдь не только Индры!), мы не найдем ни одного гимна, где бы любой из мифов был бы изложен внятно, подробно, доступно для читателя. Причина проста: главный слушатель гимна — это конечно же отнюдь не человек, это боги, а боги и так знают всё о своих деяниях, поэтому самое главное, что должен сделать жрец, — это напомнить богу о том, как он совершил тот или иной подвиг, и, например, попросить уничтожить наших врагов, подобно тому, как ты, о могучий Индра, уничтожил змея Вритру. Следующий по значимости подвиг Индры — это освобождение коров из пещеры Вала, которое мы уже неоднократно упоминали в связи с греческой мифологией, и сейчас я на нем останавливаться не буду.

Свита Индры — это Маруты, это некий обобщенный персонифицированный образ грозы, это его дружинники, у которых постоянно упоминаются сверка-ющие кольца, браслеты, ожерелья; понятно, что любой индийский воин носит на себе много украшений. У Марутов их очень много, они сверкают, громыхают, они поют боевые песни — словом, производят весьма бурное впечатление на всё мироздание.

Вторая большая группа богов «Ригведы» — чрезвычайно значима. Это боги ритуала. Группа, по значимости соперничающая с первой. Первый среди богов ритуала — бог Агни. Это бог огня, это и есть тот самый священный огонь, который горит вот здесь, сейчас, во

384

время жертвоприношения. Первый гимн Ригведы — гимн к Агни, к нему первый гимн каждой мандалы — раздела Ригведы («мандала» буквально означает «круг», то есть круг гимнов), последний гимн «Ригведы» — гимн к Агни, и по частотности Агни только чуть-чуть уступает Индре. Почему? Потому что это главный посредник между людьми и богами, потому что если бы не было его, то не был бы возможен вообще акт коммуникации между людьми и богами, не было бы возможно жертвоприношение. Поэтому основная просьба к Агни — это привести сюда богов, установить эту связь. И неудивительно, что Агни славится как бог, который обладает качествами любого из богов и при этом превосходит их всех. Ведь только благодаря Агни все боги получают свою долю жертвоприношений. Степень антропоморфности относительная, поскольку Агни — это всё-таки именно огонь конкретного костра, но при этом упоминаются его, что логично, волосы, руки — художественное воплощение образов языков пламени.

С Агни связано и несколько мифов, все они — о его рождении. О нем говорится, что он возникает в водах, причем в некоторых случаях просто упоминается, что он дитя семи сестер, то есть семи рек севера Индостана. Вообще возникновение Агни в водах — этот миф, который в основном корпусе Ригведы еще не играет важной роли, а в поздних гимнах это будет ни больше ни меньше, как один из мифов творения: огонь, который возникает в первозданных водах.

Другой миф: Агни или рожден от двух родителей, или имеет двух человеческих жен. Речь идет об индийском способе добывания огня — трением двух кусочков дерева друг о друга. И позже уже Агни будет называться золотым зародышем, и в таком виде он будет действительно источником всего бытия как такового.

Следующий бог ритуала, который в Ригведе занимает отдельное место, — это Сома. Почему отдельное?

385

Потому что на каком-то этапе все гимны, обращенные к Соме, были объединены в одну отдельную девятую мандалу (я напомню, что Ригведа состоит из десяти разделов-мандал), в других мандалах гимнов, обращенных к Соме, практически нет. Сома — это обожествленный напиток. Во время ритуала его приготовляли, его процеживали и разбавляли молоком, а затем его выливали в костер как подношение богам. Что мы знаем о Соме? Что он приготавливался из стеблей одноименного растения, причем у растения сомы с абсолютной точностью стебли есть, но нигде не упоминаются его плоды, корни, листья, цветы — только стебли. Мы знаем, что этот напиток называется резким, то есть он явно имел очень сильный вкус, и, по косвенным данным, можно судить, что напиток, приготовленный из стеблей растения сомы, был галлюциногеном. Кроме того, известно, что сома был принесен откуда-то с севера, и в одном из гимнов упоминается, что он был принесен с гор. На этом основании делается вывод, на мой взгляд совершенно логичный, что растение сома, не имеющее ни листьев, ни корней, ни цветов, ни плодов, — это гриб. Гриб, растущий на севере, в Гималаях, естественно, являющийся галлюциногеном, причем сок сомы подносится богам. В частности, Индра опьяняется сомой перед тем, как идти на битву, но и, видимо, в определенной ситуации жрецы, вероятно даже не в ходе ритуала, а при сложении гимнов, его так же использовали.

Процесс очищения сока сомы, выжимания, процеживания, особенно процеживания, разбавления молоком очень подробно описывается в гимнах. Почему? Потому что подобно тому, как очищается сок сомы в ходе ритуала, точно так же очищаются помыслы и устремления людей в ходе ритуала, и, благодаря этому, они очищенными попадают к богам. Идет прямое уподобление человеческих желаний — мирских и не особо возвышенных — очищению сока сомы. С сомой связан мотив его

386

принесения с северных гор, который мы уже разбирали в связи со скандинавской мифологией.

Следующая группа богов «Ригведы» — это боги солнечные, и здесь первое место занимает бог Сурья, имя которого этимологически родственно русскому слову «солнце».

С Сурьей связан чрезвычайно любопытный образный ход, поскольку, с одной стороны, это солнце, катящееся по небу, а с другой стороны, это колесничий на колеснице, запряженной семью конями. Почему семью конями? Потому что, по представлениям ариев, солнце движется по небу благодаря тому, что исполняются гимны Ригведы. А гимны написаны семью основными размерами, соответственно, семь коней в колеснице Сурьи — это семь размеров Ригведы. И Сурья, соответственно, колесничий. С другой стороны, Сурья сам может представать конем в своей колеснице, и тогда его запрягают жрецы, или же божественные мудрецы, которые, собственно, исполняют гимны. И действительно, в одном из самых известных гимнов к Сурье говорится, что мудрецы «запрягают желтоватого пламенного, бродящего вокруг неподвижных», то есть они запрягают Солнце, пламенное Солнце, бродящее вокруг звезд. Это то, что касается Сурьи.

Второй бог, связанный со стихией солнца и света, это Савитар. Имя «Светар» буквально по корням своим соответствует корню «свет», и главное в образе Светара — это его светозарные руки. О сияющих руках мы говорили уже в связи с богиней-матерью, но здесь достаточно редкий случай, когда этот образ перенесен на мужское божество, а в остальном всё остается точно так же. И любопытно, что к солнечным богам, естественно, обращаются с просьбой о богатстве, но обращаются не «ниспошли богатство», а «воссвети богатство», «озари богатство» и тому подобное.

Самый красивый образ на всю Ригведу — это образ богини зари Ушас. Несмотря на то что ее имя для нас

387

ассоциируется то ли с ужасом, то ли с чем-то ушастым, ничего подобного нет, оно этимологически родственно русскому слову «утро» и через очень сложную систему чередований — имени латинской богини зари Авроры. Ушас — единственная женщина в ведическом пантеоне, и поскольку она заря, а заря в мифах ассоциируется с образом груди (розовые тучи, как грудь), то здесь может возникнуть образ вымени коровы. Ушас может действительно сравниваться с коровой, она может быть названа матерью коров. В гимнах постоянно будет упоминаться ее обнаженная розовая грудь, и поскольку богиня грудь обнажает, то она будет сравниваться с гетерой, куртизанкой, о ней будет говориться в гимнах: «Подобно девице, не имеющей брата, она идет навстречу мужчинам», «Она подобна девице, вышедшей на подмостки, чтобы приобрести богатство», то есть она танцовщица, актриса — одним словом, девица очень легкого поведения, но при этом очень дорогой стоимости. Индра с Ушас, как ни странно, в конфликте. Он разбил ее колесницу, она бежала перед ним... подробности этого сюжета нам неизвестны. В целом гимны к Ушас весьма колоритны и весьма живописны, это, пожалуй, самый художественный образ Ригведы.

Следующая пара «солнечных» богов — это Ашвины. Ашвины, чье имя в буквальном переводе означает «конёвичи» — отчество от слова «конь», два брата на колеснице, божества рассветных и закатных сумерек. Они — наша великая трагедия: «наша» — в смысле ученых. Потому что нам известно, что было очень много мифов о том, как Ашвины помогали людям. Эти мифы нам известны по названиям, и только. Поскольку я уже сказала, что нет никакой необходимости богам пересказывать их деяния, то в конкретных гимнах к Ашвинам мы видим: «О Ашвины, помогите мне, как вы помогли такому-то, как вы помогли такому-то, такому-то и такому-то». И всё. Единственный более-менее внят-

388

ный миф об Ашвинах — о том, как они помогли герою по имени Трита, «Третий». Это младший брат, который был двумя старшими брошен в колодец. Известно, что Ашвины его из этого колодца освободили. И уже говорилось о том, что образ Ашвинов, пары конских богов — защитников людей, в изобразительной форме очень хорошо известен был на Руси. Конечно, не самих Ашвинов, а славянских, соответвующих этим богам, поскольку образ индоевропейский.

Следующая категория богов — чрезвычайно значимая и чрезвычайно неоднородная. Это те, кого мы можем назвать «космические символы» или «космические принципы». В разное время почитались разные божества, и здесь наиболее архаичная пара — это небо

иземля. Небо — древнейший бог Дьяус, имя которого этимологически родственно латинскому «deus», греческому «Зевс» и ряду других обозначений верховного бога. Все эти обозначения восходят к индоевропейскому корню со значением «высокое синее небо», то есть Дьяус — это и есть бог неба. Я обращаю на него ваше внимание особо, потому что потом, когда будем проходить «Махабхарату», у нас будет земное воплощение Дьяуса — весьма яркий, значимый и эффектный герой.

Его пара — земля, Притхиви. И этой паре — небу

иземле — не посвящены гимны отдельно, но они регулярно упоминаются в составе других богов. Эта пара была почитаема широко в доведические времена, а на момент сложения основного корпуса Ригведы популярность ее уже уходит в прошлое.

Зато в Ригведе мы имеем во всей красе другую пару богов: Митра и Варуна. Что это за боги? Перед нами воплощение близнечного мифа, где Митра (имя «Митрá» переводится как «друг», и иранское имя бога Ми тра — родственное, и они не очень далеко разошлись) — это воплощение благого и, я бы сказала, милосердного; Варуна же предстает как судья, столь же жестокий, сколь и справедливый, то есть абсолютное,

389

весьма суровое воплощение справедливости. Обращение к Варуне: «Варуна, отпусти нам вину, как отпускают слабо затянутую петлю». Этот мотив — «вина как петля» — потом будет в индийской культуре, а через нее в тибетской культуре очень широко распространен, и атрибутом бога смерти будет именно петля, которой он грешников ловит.

Варуна предстает как сакральный царь. Как это согласуется с тем, что царь Ригведы — Индра? Очень просто. Индра — это военный вождь, Варуна воплощает в себе священную власть. В гимне говорится: «Вседержителем зовется один из вас, самодержцем — другой». При этом вседержитель — это, конечно, Варуна. Варуна предстает творцом мира, о нем говорится, что «он разостлал эту землю подобно тому, как расстилают шкуру жертвенного животного перед обрядом, и прибил ее (то есть землю) колышками гор по краям». Варуна вложил резвость в скакунов, молоко — в коров, солнце и луну поместил на небо, Сому на скалу, откуда потом Сому приносит орел. Кроме того, и самое интересное, Варуна, или Митра-Варуна, как двуединая пара, являются владыками мирового закона. Согласно Ригведе, всё сущее вообще возможно, и солнце движется, и год движется благодаря мировому закону — рита. И этот мировой закон предстает как некая золотая колонна, на которой стоит трон Варуны. Вот вам, пожалуйста, очередным образом имеем мировую ось. Или же этот закон предстает как тысяча колонн, они же уподобляются струям дождя, которые соединяют землю и небо. И здесь мы четко видим отождествление мировой оси и мировой ограды. Вот что такое власть Варуны.

Одни ученые предполагают, что Варуна был божеством, которое почиталось как царь пантеона до Индры. Но, честно говоря, я с таким утверждением не согласна, потому что Индра воплощает в себе военную власть, а Варуна — сакральную. И это принципиально

390