Идеал: Мудрец, который, подобно собаке («кинос»), свободен, неприхотлив, верен природе и презирает роскошь. Счастье достигается не через приобретение, а через освобождение от потребностей.
Скептицизм (Античный)
Время: Эллинистическо-римская эпоха (с IV в. до н.э.).
Основные представители:
Основатель пирронизма: Пиррон (ок. 360–270 до н.э.).
Систематизаторы: Энесидем (I в. до н.э.), Агриппа (I в. н.э.), Секст Эмпирик (II в. н.э.).
Основная идея: Невозможность получить достоверное знание ни через чувства, ни через разум.
Ключевые принципы:
Тропы (аргументы) сомнения: Приводятся логические доводы (например, зависимость восприятия от организма, условий, культурных различий) о ненадёжности любого суждения.
Эпохэ: Воздержание от суждений об истинной сущности вещей.
Атараксия: Цель скептицизма – достижение душевного покоя и невозмутимости, которые приходят после отказа от тщетных поисков недостижимой истины.
1. Немецкая классическая философия
Общая характеристика (конец XVIII — середина XIX вв.):
Иммануил Кант (1724-1804) — основатель, совершил "коперниканский переворот" в гносеологии. Разработал критическую философию и этику категорического императива.
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) — представитель субъективного идеализма, выдвинул учение об абсолютном "Я".
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) — создатель объективного идеализма и философии тождества.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — вершина немецкого идеализма, создатель диалектики как метода развития через противоречия (тезис-антитезис-синтез).
Людвиг Фейербах (1804-1872) — завершитель классического периода, материалистический антропологизм, критика религии и идеализма.
2. И. Кант о возможности философского познания ("Пролегомены")
На какую мель, по оценке И. Канта, сумел посадить Юм свой гносеологический корабль? Кант считал, что Юм привел свой корабль познания на мель радикального скептицизма. Юм показал, что причинность не выводится из опыта, а является лишь психологической привычкой, что ставило под сомнение возможность всеобщего и необходимого научного знания.
Источники метафизического познания Источники метафизического познания не могут быть эмпирическими. Они берутся исключительно из чистого рассудка и чистого разума, так как метафизика имеет дело с понятиями, лежащими за пределами возможного опыта (Бог, душа, свобода).
Различие между синтетическими и аналитическими суждениями
Аналитические суждения: предикат поясняет то, что уже содержится в субъекте ("Все тела протяженны"). Не дают нового знания, но всеобщи и необходимы.
Синтетические суждения: предикат добавляет к субъекту новое знание ("Некоторые тела тяжелы"). Расширяют знание, но их истинность требует дополнительного обоснования. Главный вопрос Канта: "Как возможны синтетические суждения a priori?" — именно они лежат в основе математики и естествознания.
Четыре вопроса главного трансцендентного вопроса Кант разделил основной вопрос философии на четыре части:
Что я могу знать? (метафизика)
Что я должен делать? (этика)
На что я могу надеяться? (религия)
Что такое человек? (антропология)
Три типа идей чистого разума
Идея Души (психологическая) — безусловное единство субъекта.
Идея Мира (космологическая) — безусловное единство явлений.
Идея Бога (теологическая) — безусловное единство всех предметов мысли. Эти идеи не могут быть познаны теоретически, но выполняют регулятивную функцию.
3. Л. Фейербах о природе, сущности и назначении человека
Существенное отличие человека от животного Человек обладает родовым сознанием (Bewusstsein der Gattung) — способностью осознавать не только свою индивидуальность, но и сущность человеческого рода в целом, его всеобщие свойства и предназначение. Животное же обладает лишь индивидуальным сознанием, направленным на удовлетворение биологических потребностей.
Почему в религии человек сознает свою конечную и бесконечную сущность? Религия, по Фейербаху, есть отчуждение родовой сущности человека. Человек проецирует свои лучшие качества (разум, любовь, справедливость) на вымышленного Бога. Таким образом:
Свою конечную сущность (несовершенство, смертность) человек осознает как греховную тварь.
Свою бесконечную сущность (родовые качества) человек видит в Боге, не признавая их своими. "Бог есть отчужденная сущность человека".
Отличительные признаки "истинно человеческого в человеке"
Разум — способность к абстрактному мышлению, познанию всеобщего.
Воля — способность к свободному, моральному выбору.
Сердце (любовь) — способность к бескорыстной любви и состраданию.
Как рассматривает сознание человека Л. Фейербах? Фейербах рассматривает сознание:
Материалистически: как продукт высокоорганизованной материи (мозга).
Социально (диалогически): "Сознание человека — это сознание с другим человеком". Сознание возникает только в общении, через отношение "Я — Ты".
Когда человек имеет жизненное назначение? Жизненное назначение человека — реализация своей родовой сущности в земной жизни, что означает:
Познавать мир (развивать разум)
Действовать по совести (развивать волю)
Любить и быть любимым (развивать сердце) Высшая форма реализации — любовь между людьми: "Человек человеку Бог". Человек обретает назначение, когда стремится к счастью через развитие истинно человеческих качеств в реальных отношениях с другими людьми.
Немецкая классическая философия (конец XVIII – середина XIX вв.)
Общая характеристика: системность, критицизм, диалектика как метод, историзм, акцент на активности субъекта.
1.1 Гносеология и. Канта (1724–1804)
Кант совершает «коперниканский переворот» в теории познания: не субъект сообразуется с объектом, а объект – с априорными (доопытными) формами субъекта.
Вещь в себе (ноумен) – непознаваемая реальность сама по себе.
Явление (феномен) – реальность, структурируемая нашим сознанием. Познание возможно благодаря:
Априорным формам чувственности – пространство и время.
Априорным формам рассудка – категории (причина, количество и др.). Главный вопрос «Критики чистого разума»: Как возможны априорные синтетические суждения?
Математика возможна благодаря априорным формам чувственности (трансцендентальная эстетика).
Естествознание – благодаря априорным формам рассудка (трансцендентальная аналитика).
Метафизика как наука – исследует априорные формы разума (трансцендентальная диалектика).
1.2 Этика И. Канта
Этика основана на категорическом императиве – безусловном моральном законе:
«Поступай согласно такой максиме, которая может стать всеобщим законом».
Относись к человеку всегда как к цели, а не только как к средству.
1.3 Субъективный идеализм И.Г. Фихте (1762–1814)
Исходный пункт – абсолютное «Я», полагающее само себя и «Не-Я» (мир). Вся реальность – продукт деятельности абсолютного субъекта.
1.4 Объективный идеализм Й. Шеллинга (1775–1854)
Абсолют – тождество субъекта и объекта. Природа – «дремлющий дух», развивающийся к сознанию.
1.5 Диалектика Г. Гегеля (1770–1831)
Абсолютная Идея (Мировой Дух) развивается по диалектической схеме: тезис – антитезис – синтез. Система:
Логика (развитие идеи в мышлении).
Философия природы (отчуждение идеи в материи).
Философия духа (возвращение к себе через человека и культуру).
1.6 Материалистический антропологизм Л. Фейербаха (1804–1872)
Критика религии и идеализма. Исходная реальность – человек как природное существо. Религия – отчуждение родовой сущности человека. Подлинная философия – антропология, основанная на чувственности и любви.
2.1 И. Кант о философском познании в «Пролегоменах»
«Пролегомены» – популярное изложение «Критики чистого разума». Кант утверждает, что метафизика должна стать наукой, основанной на априорных принципах.
2.2 «Мель» Юма
Дэвид Юм (XVIII в.) посадил гносеологический корабль на мель радикального скептицизма, отрицая возможность всеобщего и необходимого знания (например, причинности). Кант, пробуждённый Юмом, стремился преодолеть этот скептицизм, обосновав возможность априорного синтетического знания.
2.3 Источники метафизического познания
Они не могут быть эмпирическими. Метафизика черпает свои понятия из чистого рассудка и чистого разума, поскольку её объекты (Бог, душа, свобода) лежат за пределами опыта.
2.4 Синтетические и аналитические суждения
Аналитические суждения: предикат содержится в субъекте, не дают нового знания (пример: «Все тела протяжённы»).
Синтетические суждения: предикат добавляет новое к субъекту, расширяют знание (пример: «Некоторые тела тяжёлы»). Кант ставит вопрос: Как возможны синтетические суждения a priori? – что является основой математики и естествознания.
3.1 Четыре вопроса трансцендентальной философии
Главный вопрос – «Что такое человек?» – распадается на:
Что я могу знать? (метафизика)
Что я должен делать? (этика)
На что я могу надеяться? (религия)
Что такое человек? (антропология)
3.2 Три типа идей чистого разума
Идея души (психологическая) – безусловное единство субъекта.
Идея мира (космологическая) – абсолютная целостность явлений.
Идея Бога (теологическая) – высшее условие всего сущего. Эти идеи регулятивны, а не познаваемы теоретически.
3.3 Л. Фейербах о природе, сущности и назначении человека
Человек – природное, телесное существо, чья сущность – родовая (Gattungswesen). Назначение – реализация «истинно человеческого» через разум, волю и любовь.
3.4 Отличие человека от животного
Животное обладает индивидуальным сознанием, человек – родовым сознанием, способным мыслить о всеобщем, о человечестве как целом.
3.5 Религия как сознание конечной и бесконечной сущности
В религии человек осознаёт:
Конечность как индивида (слабость, смертность).
Бесконечность своей родовой сущности (разум, любовь, справедливость), но проецирует её на Бога, тем самым отчуждая от себя.
3.6 Признаки «истинно человеческого»
Разум (способность к познанию всеобщего).
Воля (свободный, моральный выбор).
Сердце (любовь) – высший признак, обеспечивающий единение с другим.
3.7 Сознание по Фейербаху
Сознание – продукт материального мозга и возникает только в общении («Я» осознаёт себя через «Ты»). Оно диалогично и социально.
3.8 Жизненное назначение человека
Человек имеет назначение в земной жизни: быть счастливым, реализуя свою сущность через познание, моральное действие и любовь. «Человек человеку Бог» – высшая форма человеческих отношений.
1.1 Марксистская философия Марксистская философия — это направление социально-философской и политико-экономической мысли, основанное Карлом Марксом (1818–1883) и Фридрихом Энгельсом (1820–1895) в середине — второй половине XIX века. Её ядро составляет диалектический и исторический материализм, теория классовой борьбы, критика капитализма и учение о построении коммунистического общества. Марксистская философия оказала огромное влияние на мировую историю, особенно в XX веке.
1.2 Классический марксизм К. Маркса и Ф. Энгельса Классический марксизм — исходное учение, разработанное Марксом и Энгельсом в 1840–1890-е годы. Он состоит из трёх взаимосвязанных частей:
Диалектический и исторический материализм — философская основа, где материя первична, а сознание вторично.
Политическая экономия — критика капитализма, теория прибавочной стоимости, эксплуатации и обнищания пролетариата.
Теория научного социализма — учение о неизбежности пролетарской революции, диктатуре пролетариата и построении бесклассового коммунистического общества.
1.3 Марксизм-ленинизм Марксизм-ленинизм — развитие классического марксизма в новых исторических условиях конца XIX — начала XX века, осуществлённое Владимиром Ильичом Лениным (1870–1924) и его последователями. Основные элементы:
Теория империализма как высшей стадии капитализма.
Новая теория социалистической революции — необходимость разрушения буржуазного государства, роль партии нового типа, возможность победы социализма в одной стране.
Учение о диктатуре пролетариата как жёсткой форме власти для подавления сопротивления.
В период СССР (особенно при И.В. Сталине) марксизм-ленинизм стал официальной идеологией, догматизированной и используемой для оправдания политики.
2.1 К. Маркс о сущности материалистического понимания истории Сущность материалистического понимания истории заключается в том, что не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет сознание. Иными словами, экономические условия и материальная деятельность людей формируют их идеи, ценности, политику и культуру.
2.2 Экономическая структура общества по Марксу Экономическую структуру общества (базис) составляют производственные отношения — объективные отношения между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Главный элемент — отношения собственности на средства производства (заводы, земля, ресурсы).
2.3 Что обусловливает социальный, политический и духовный процессы? Экономический базис (производственные отношения) обусловливает надстройку: социальные процессы (классовая структура), политические процессы (государство, право) и духовные процессы (религия, мораль, искусство). Надстройка служит укреплению и легитимации базиса.
2.4 Противоречие, знаменующее эпоху социальной революции Эпоха социальной революции наступает, когда возникает противоречие между производительными силами (технологии, рабочие) и производственными отношениями (отношения собственности). Старые производственные отношения начинают тормозить развитие производительных сил, что приводит к революционному изменению общества.
2.5 Прогрессивные эпохи экономической общественной формации Маркс рассматривает следующие формации как прогрессивные эпохи:
Азиатский способ производства (не всегда выделяется).
Античный (рабовладельческий).
Феодальный.
Капиталистический.
Коммунистический (будущая). Каждая формация на определённом этапе способствует развитию производительных сил.
2.6 Предпосылки материалистического понимания истории по Марксу и Энгельсу В работе «Немецкая идеология» (1845–1846) они выделяют:
Реальные живые индивиды, их деятельность и материальные условия жизни.
Производство средств к жизни как фундаментальная историческая деятельность.
Общественные отношения, возникающие в процессе производства.
2.7 Сущность материалистического понимания истории История — это не история идей или великих личностей, а история производства и смены способов производства, которые определяют социальную, политическую и духовную жизнь. Движущая сила — развитие производительных сил и классовая борьба.
2.8 Основные стороны социальной деятельности (первичные исторические отношения) В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс выделяют четыре первичных отношения:
Производство средств к жизни (пища, жилье, одежда).
Производство новых потребностей.
Производство людей (семья, воспроизводство рода).
Производство форм общения (общественных отношений).
3.1 Сущность человека по К. Марксу Маркс определяет сущность человека как совокупность всех общественных отношений. Человек — это «родовое существо», реализующее себя в труде — сознательной, коллективной деятельности по преобразованию природы и самого себя. Вне общества человеческая сущность не может быть реализована.
3.2 Решающий шаг перехода от обезьяны к человеку по Ф. Энгельсу Согласно работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876), решающим шагом стало прямохождение. Оно освободило передние конечности, позволив использовать руки для изготовления и применения орудий труда, что стало началом человеческой истории.
3.3 Два главных стимула развития человеческого мозга По Энгельсу, мозг обезьяны превратился в человеческий под влиянием:
Труда — совершенствование орудий и коллективной деятельности.
Членораздельной речи — потребность в общении привела к развитию языка, что стимулировало мышление и сознание.
3.4 Характерный признак человеческого общества Отличием человеческого общества от стада обезьян является целенаправленное изготовление орудий труда. Люди не только используют предметы природы, но и систематически производят орудия, передавая технологию следующим поколениям.
3.5 Существенные отличия человека от животных по Ф. Энгельсу Энгельс выделяет три ключевых отличия:
Труд и изготовление орудий — человек преобразует природу сознательно.
Членораздельная речь — язык как средство общения и передачи опыта.
Сознание и абстрактное мышление — способность планировать, познавать законы природы и рефлексировать.
Современная западная философия. «Философия жизни» (Шопенгауэр; Ф. Ницше). Ф.Ницше: критика рационализма, христианства и традиционной морали, главные идеи концепции сверхчеловека. Экзистенциальная философия (С. Кьеркегор, Ж-П. Сартр, А. Камю). С.Кьеркегор: учение о трех формах человеческого бытия, учение об экзистенции.
Философия жизни (конец XIX – начало XX вв.) — направление, рассматривающее жизнь как первичную реальность, которая постигается не через рациональное мышление, а через непосредственное переживание, интуицию и волю. Его основоположником считается Артур Шопенгауэр (1788–1860), а наиболее радикальным представителем — Фридрих Ницше (1844–1900).
А. Шопенгауэр в работе «Мир как воля и представление» (1819) утверждал, что сущностью мира является слепая, иррациональная Мировая воля — ненасытное стремление, источник вечных страданий. Мир для человека — лишь его представление. Философия Шопенгауэра глубоко пессимистична.
Ф. Ницше, развивая идеи «философии жизни», объявил о «смерти Бога» (кризис всех абсолютных ценностей) и провозгласил переоценку всех ценностей. Он критиковал:
Рационализм (разум — лишь инструмент воли к власти).
Христианство как «рабскую мораль», возникшую из ressentiment (озлобленности) слабых и отрицающую жизнь.
Традиционную мораль как подавляющую сильных, «аристократических» индивидов.
Концепция сверхчеловека (Übermensch) — это идеал человека, преодолевшего нигилизм, создавшего новые ценности «по ту сторону добра и зла» и живущего в полную силу своей воли к власти (стремления к саморазвитию и росту).
Экзистенциальная философия (XIX–XX вв.) сосредоточена на уникальности человеческого существования (экзистенции), свободе, выборе и ответственности. Её предтечей считается Сёрен Кьеркегор (1813–1855). В XX веке её развивали Жан-Поль Сартр (1905–1980) (тезис «существование предшествует сущности») и Альбер Камю (1913–1960) (концепция абсурда и бунта).
С. Кьеркегор в своих работах («Или-или», «Страх и трепет») разработал:
Учение об экзистенции: существование человека как внутренне переживаемый, страстный процесс выбора, сопровождаемый страхом и отчаянием.
Учение о трёх стадиях (формах) человеческого бытия:
Эстетическая (погоня за наслаждениями → отчаяние).
Этическая (жизнь по долгу и универсальным нормам → осознание вины).
Религиозная (абсолютные, парадоксальные отношения с Богом, требующие «рыцаря веры»)
1. А. Шопенгауэр о парадоксах воли к жизни
1.1 В каких основных тенденциях реализуется внутренняя судьба воли? Воля к жизни реализуется в двух главных тенденциях: 1) Бесконечное, ненасытное стремление и хотение (желание, за которым сразу возникает новое); 2) Борьба всех против всех, так как единая воля проявляется в множестве индивидуумов, конкурирующих за ресурсы и удовлетворение.
1.2 Каковы, по мнению А. Шопенгауэра, сущность и формы проявления скуки? Сущность скуки — это страдание от отсутствия объекта желания, «отрицательное» страдание после удовлетворения потребности. Формы проявления: тягостная бездеятельность, тоска, а также суетливая погоня за развлечениями, чтобы заглушить это состояние.
1.3 Чем определяется мера страдания и счастья? Мера страдания определяется силой и количеством неудовлетворённых желаний. Счастье же — это лишь временное прекращение страдания, достигнутое при удовлетворении желания.
1.4 Почему счастье имеет всегда отрицательный характер? Счастье всегда есть отсутствие страдания, а не нечто позитивное само по себе. Мы осознаём его только как освобождение от боли или нужды (например, здоровье ценим лишь при болезни). Таким образом, счастье — это краткая передышка между двумя страданиями.
1.5 Какова природа сострадания? Сострадание (Mitleid) основано на метафизическом прозрении: через глубокое познание человек понимает, что все существа — проявления единой Мировой воли. Стирая границы между «Я» и другим, он ощущает чужую боль как свою. Это основа подлинной морали (справедливости и человеколюбия).
1.6 Как возможно отрицание воли и какие примеры отрицания воли приводит А. Шопенгауэр? Отрицание воли становится возможным через познание её губительной сущности, что приводит к «обращению» воли против самой себя. Примеры: 1) Добровольная аскеза (умерщвление плоти, отказ от удовольствий); 2) Состояние святости и мистического покоя (как в буддийской Нирване или христианском квиетизме); 3) Временное освобождение через эстетическое созерцание искусства.
2. Ф. Ницше: переоценка всех ценностей («Сумерки идолов...»)
2.1 Войну против каких идолов объявляет Ф. Ницше? Ницше объявляет войну всем «идолам» — незыблемым идеалам, подрывающим жизнь: 1) Бог и христианская мораль; 2) Разум и объективная Истина; 3) Традиционная мораль; 4) Философские системы, создающие «истинный мир» в противовес миру жизни.
2.2 Каких философов Ф. Ницше называет антигреками, орудием греческого разложения? Сократа и Платона. Ницше считал, что Сократ своим рационализмом и диалектикой убил трагическую, инстинктивную мудрость досократической Греции. Платон усугубил это, создав учение об «истинном мире» идей, обесценив реальный мир становления.
2.3 Каким образом Ф. Ницше характеризует диалектику? Диалектику Ницше характеризует как «оружие последнего средства», «честную демагогию» для слабых, которые не могут утвердить свою правоту силой, красотой или авторитетом и потому прибегают к логическим уловкам.
2.4 Кто из философов, по мнению Ф. Ницше, сделал из разума тирана? Сократ. Именно он установил диктатуру разума над жизненными инстинктами, веря, что только через сознательное знание можно достичь добродетели.
2.5 Как относится Ф. Ницше к разуму в философии? Ницше не отрицает разум, но отвергает его абсолютизацию. Разум для него — не хозяин, а орудие на службе у глубинным жизненным силам (инстинктам и воле к власти). Он — симптом и маска этих сил, а не источник объективной истины.
3. С. Кьеркегор: выбор и экзистенция («Или-или», часто именуемое «Одно из двух»)
3.1 Как определяет С. Кьеркегор сущность эстетического мировоззрения? Это жизнь, ориентированная на непосредственность, наслаждение и внешние впечатления. Её принцип — «развлекайся, избегай скуки». Эстетик живёт в настоящем моменте, погоней за интересным и приятным, его «Я» разрозненно.
3.2 Какая дилемма порождает отчаяние личности с эстетическим мировоззрением? Дилемма между бесконечностью возможностей (которыми парит эстетик в воображении) и ограниченностью реального выбора. Осознание, что, выбирая одно, теряешь всё остальное, а также невозможность постоянно контролировать внешние обстоятельства, ведёт к отчаянию от внутренней пустоты и несвободы.
3.3 Что обретает личность, совершив абсолютный выбор? Совершая абсолютный выбор (в пользу этического способа существования), личность обретает себя самое. Этот мета-выбор конституирует цельное, ответственное, непрерывное «Я», собирая разрозненные впечатления в единую жизненную историю.
3.4 Каким образом, согласно С. Кьеркегору, постигается различие между добром и злом? Различие постигается не интеллектуально, а экзистенциально — через личный выбор, акт воли и принятие на себя ответственности. Оно становится реальным только тогда, когда человек внутренне обязался жить согласно этому различию.
3.5 В чем сущность этического мировоззрения и главное отличие этика от эстетика? Сущность этического мировоззрения — жизнь, основанная на воле, долге, ответственности и универсальных моральных принципах. Главное отличие:
Эстетик живёт в моменте (категории: интересное/скучное), его «Я» разрозненно, он раб настроений.
Этик живёт в перспективе вечности (категории: добро/зло), его «Я» цельно и ответственно, его свобода основана на самодетерминации.
Экзистенциализм: понятие, представители
Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — направление в философии XX века, сосредоточенное на уникальности человеческого бытия, его свободе, ответственности и поиске смысла в условиях кризиса традиционных ценностей. Возник и получил широкое распространение в Европе в 20–50-е годы XX века, особенно после Второй мировой войны.
Основной принцип: «Существование предшествует сущности» (Жан-Поль Сартр). Это означает, что человек сначала существует, а затем своими выборами и действиями определяет свою сущность.
Ключевые темы: свобода, ответственность, тревога, абсурд, смерть, подлинность существования.
Представители:
Религиозный экзистенциализм:
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) — предтеча экзистенциализма.
Карл Ясперс (1883–1969) — ввёл понятие «пограничная ситуация».
Атеистический экзистенциализм:
Жан-Поль Сартр (1905–1980).
Альбер Камю (1913–1960).
Мартин Хайдеггер (1889–1976) — хотя сам избегал этого термина.
1. Идеи Достоевского и Кьеркегора
Общее: Оба мыслителя считаются предшественниками экзистенциализма. Они сосредоточились на индивидуальном, страдающем человеке, противопоставляя его абстрактным философским системам (например, гегельянству).
Кьеркегор (1813–1855):
Ввёл понятие «стадий на пути жизни»: эстетическая, этическая, религиозная.
Утверждал, что истина субъективна.
Исследовал экзистенциальные состояния: страх, отчаяние, вера как парадокс.
Основные работы: «Страх и трепет» (1843), «Или-или» (1843).
Достоевский (1821–1881):
В художественной форме исследовал те же темы: свобода, страдание, вера, абсурд.
Герои его романов («Преступление и наказание», «Братья Карамазовы») живут в экзистенциальных кризисах.
Показал бунт личности против рационализма и «хрустального дворца» утопических идей.
Его фраза: «Если Бога нет, то всё дозволено» — стала ключевой для атеистического экзистенциализма.
Параллели:
Оба подчёркивали важность индивидуального выбора.
Видели в страхе и трепете путь к подлинному существованию.
Рассматривали веру как риск и парадокс, а не как рациональное убеждение.
2. Философия бунта а. Камю
Альбер Камю (1913–1960) — французский писатель и философ, центральной темой которого стал абсурд.
Абсурд: это конфликт между жаждой человека найти смысл и безразличной, молчаливой вселенной.
Ответ на абсурд — бунт:
Самоубийство или вера в иллюзии (например, в Бога или прогресс) — это бегство.
Подлинный ответ — принять абсурд и продолжать жить с сознанием и достоинством, как Сизиф из одноимённого эссе («Миф о Сизифе», 1942).
Бунт — это не разрушение, а утверждение человеческой ценности и солидарности: «Я бунтую, следовательно, мы существуем».
Эволюция бунта (работа «Бунтующий человек», 1951):
От индивидуального протеста — к коллективной солидарности.
Предупреждение: когда бунт превращается в революцию, он может стать новой тиранией (оправдание убийства во имя идеи).
Истинный бунт всегда ограничен моралью и уважением к жизни.
Итог: Философия Камю — это призыв к трезвому мужеству, солидарности и человеческому достоинству в мире без Бога и изначального смысла.
3. Философия ж. П. Сартра. «Экзистенциализм — это гуманизм» (1946)
Жан-Поль Сартр (1905–1980) — ключевой представитель атеистического экзистенциализма.
Суть статьи (ответ на критику):
«Существование предшествует сущности» — у человека нет предзаданной природы. Он создаёт себя сам.
Человек «обречён на свободу» — мы вынуждены выбирать и нести полную ответственность.
Тревога (angoisse) — возникает от осознания, что, выбирая для себя, мы выбираем для всех человечество.
Заброшенность — нет Бога или высших законов, на которые можно переложить ответственность.
Экзистенциализм — это гуманизм, потому что:
Он ставит человека в центр, утверждая его достоинство через свободу.
Человек — это проект, который постоянно себя превосходит.
Ценности создаются не свыше, а самим человеком в его выборе.
Итог: Сартр предлагает оптимистический, хотя и требовательный взгляд: человек — творец себя и морали, его судьба принадлежит только ему.
4. М. Хайдеггер. «Язык — дом бытия»
Мартин Хайдеггер (1889–1976) — немецкий философ, чьи идеи легли в основу экзистенциализма.
Ключевая концепция:
Язык — не инструмент, а дом бытия (среда, где бытие «проживает» и открывает себя).
Бытие (Sein) — это не вещь, а проявление смысла, раскрытие мира.
Человек (Dasein) — «пастырь бытия», тот, через кого бытие говорит.
Как это работает:
Бытие нуждается в языке, чтобы явить себя.
Вещь обретает свою сущность, только будучи названной в языке.
Подлинная речь (поэзия, философия) — это вслушивание в язык, позволение бытию говорить через нас.
Неподлинная речь — болтовня, клише, информационный шум, который закрывает бытие.
Вывод: Забота о языке — это забота о бытии. Деградация языка ведёт к потере смысла и разрушению «дома», в котором живёт человек.
Русская философия. Этапы ее развития. Русская религиозная философия. Русский экзистенциализм. Русский космизм. Теория пассионарности.
Русская философия — это своеобразная и многогранная традиция, развивавшаяся с XI века в тесной связи с православием, литературой, историей и социальными потрясениями России. Её характерные черты: религиозно-нравственная ориентация, стремление к целостности (всеединству), внимание к соборности и судьбе человека.
Основные этапы развития:
Зарождение (XI–XVII вв.): Религиозно-философская мысль в рамках православия (митрополит Иларион, преподобный Сергий Радонежский, нестяжатели — Нил Сорский).
Философия эпохи Просвещения (XVIII в.): Секуляризация мысли под западным влиянием (М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев).
Золотой век (XIX – нач. XX вв.): Формирование самобытных направлений. Ключевое противостояние западников (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) и славянофилов (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков).
Серебряный век / Русский религиозно-философский ренессанс (кон. XIX – пер. пол. XX вв.): Расцвет оригинальной религиозной метафизики и философии.
Советский период (1917–кон. 1980-х): Господство марксизма-ленинизма. Развитие философии в эмиграции.
Постсоветский период (с 1990-х): Возрождение плюрализма философских школ.
Русская религиозная философия (Серебряный век): Сосредоточена на идее всеединства — синтеза веры, разума и опытного знания, целью которого является преображение мира.
Владимир Соловьев (1853–1900): Учение о Богочеловечестве и Софии.
Павел Флоренский (1882–1937): Синтез богословия, философии и науки («Столп и утверждение Истины»).
Сергей Булгаков (1871–1944): Развитие софиологии, философия хозяйства.
Русский экзистенциализм: Акцент на свободе, трагедии и творчестве конкретного человека.
Лев Шестов (1866–1938): Философия трагедии и абсурда. Бунт против диктата разума и необходимости («Афины и Иерусалим»). Истина — в отчаянной вере (близок к Кьеркегору).
Николай Бердяев (1874–1948): Философия свободы и творчества. Свобода первичнее бытия. Призвание человека — не спасение, а творчество как продолжение дела Бога. Критика «рая» как статичности. Персонализм.
Русский космизм: Идея активной эволюции, преобразования человека и космоса силами разума и духа.
Николай Федоров (1829–1903): Идейный вдохновитель. «Философия общего дела» — борьба со смертью, воскрешение предцов, регуляция природы.
Константин Циолковский (1857–1935): «Космическая философия». Человечество — юная ступень эволюции, призванная заселить космос.
Александр Чижевский (1897–1964): Гелиобиология. Научное обоснование связи солнечной активности с биологическими и социальными процессами на Земле.
Владимир Вернадский (1863–1945): Учение о ноосфере — сфере разума, преобразующей планету.
Теория пассионарности Льва Гумилева (1912–1992):
Пассионарность — избыток энергии, толкающий людей к жертвенному служению часто иллюзорной цели.
Этногенез — процесс рождения и угасания этносов (около 1200 лет), движимый пассионарными толчками космической природы.
Фазы этногенеза: подъём, акматическая, надлом, инерция, обскурация, мемориальная, гомеостаз.
1. Анализ кризиса европейского мира в «Чтениях о Богочеловечестве» в. Соловьева
1.1. Причины духовного кризиса в интерпретации В. Соловьева Соловьев видел корень кризиса XIX века в расколе и одностороннем развитии западной цивилизации, утратившей принцип всеединства:
Раскол между верой и разумом (схоластика).
Раскол между Церковью и государством (секуляризация).
Раскол внутри человека между абстрактным мышлением и живой верой. Итог: три враждующих, неполноценных лагеря: «мёртвящий традиционализм» католичества, «бесплодный рационализм» протестантизма и «безбожный материализм» светской науки.
1.2. Пути к истине: оценка католичества, протестантизма, православия Соловьев проводит диалектический анализ, видя в каждой конфессии часть истины, нуждающуюся в синтезе:
Католичество: Сила — принцип единства и вселенской организации (папство). Слабость — авторитаризм, подавление свободы.
Протестантизм: Сила — принцип свободы и личной веры. Слабость — индивидуализм и рационализм, ведущие к дроблению и скепсису.
Православие: Сила — принцип соборности и внутренней духовной цельности. Слабость — пассивность и национальная ограниченность, служба государству.
Вывод Соловьева: Необходим великий синтез — Вселенская Церковь, объединяющая единство (католичество), свободу (протестантизм) и любовь-соборность (православие).
1.3. Смысл категории «Богочеловечества» Богочеловечество — центральная идея Соловьева. Это:
Живой богочеловеческий организм, процесс свободного и активного воссоединения человечества с Богом.
Историческая цель: Если Христос — индивидуальное Богочеловечество, то Церковь — его коллективное воплощение, ведущее к преображению всего мира.
Смысл: Спасение — не пассивный акт, а совместный богочеловеческий процесс.
1.4. Двойственная природа человека и перспективы Богочеловечества Человек — звено между Богом и материей:
Обладает образом Божиим (стремление к Абсолюту).
Является частью природного мира (подвержен страстям и смерти). Перспектива: Эта двойственность — возможность. Человек — свободный посредник, призванный через одухотворённую деятельность (науку, искусство, социальную жизнь) преобразить мир, реализуя Богочеловечество в истории.
1.5. Роль и социальная миссия Церкви
Роль: Быть живым организмом любви и единства, зародышем будущего Богочеловеческого общества.
Социальная миссия: Активно преображать все сферы жизни (культуру, политику, экономику) на основе христианских начал. Церковь — «душа мира», направляющая историю к Царству Божию как всеединству.
2. Философия творчества н. Бердяева
2.1. Природа и механизмы творчества Для Бердяева творчество — экзистенциально-религиозный акт, сущность человека.
Источник: Иррациональная свобода («меоническая» бездна).
Природа: Теургия — совместное с Богом творчество, продолжение миросотворения.
Механизм: Происходит в глубине духа, через интуицию и вдохновение. Его результаты в мире (книги, законы) — лишь объективация, искажённая тень подлинного акта.
2.2. Смысл категории «общественности» и её роль в творчестве «Общественность» (социальность) — царство несвободы, усреднённости и отчуждения.
Смысл: Мир объективации, где личность подменяется безличными нормами, институтами, идеологиями.
Роль в творчестве: Главный враг. Общественность подавляет личный творческий порыв, навязывая коллективные шаблоны, требуя успеха и полезности, что профанирует бескорыстный творческий акт.
2.3. Сравнение «общественности» (Бердяев) и «Man» (Хайдеггер)
Параметр |
«Общественность» (Н. Бердяев) |
«Man» (Безличное «Они», М. Хайдеггер) |
Суть |
Царство объективации и отчуждения. |
Безличная сила повседневности. |
Проявление |
Социальные нормы, государство, идеология, конформизм. |
«Болтовня», «любопытство», «двусмысленность». |
Функция |
Подавление личности и творчества, замена уникального общим. |
Укрытие Dasein от собственной смертности и свободы (неподлинное существование). |
Результат |
Человек становится частью безликой массы. |
Dasein живёт неподлинно, как «все». |
Сходство: Оба философа диагностируют отчуждение в социальном бытии, требующее прорыва к подлинности.
2.4. Ограниченность критики «общественности» со стороны христианства и марксизма
Христианство: Критикует мир ради личного спасения, но само создаёт формы «общественности» (догматизм, ритуализм), забывая о космической миссии творческого преображения мира.
Марксизм: Справедливо критикует отчуждение, но предлагает выход через новую тотальную общественность (диктатура пролетариата), что, по Бердяеву, усиливает рабство.
2.5. Сущность программы преодоления «общественности» и роль творчества
Суть программы: Персоналистическая революция — утверждение первичности личности над обществом.
Роль творчества: Главное орудие преодоления.
В творческом акте человек проявляет свою свободу, вырываясь из социальной детерминации.
Творчество созидает новое бытие, а не приспосабливается к наличному.
Его цель — преображение мира, прорыв к Царству Божьему (царству свободы и любви).
2.6. Смысл истории с точки зрения творчества
Смысл истории: Лежит за её пределами. История — подготовка к концу, переходу в иное, богочеловеческое измерение.
Направленность: Трагическая борьба между духом (творчеством, свободой) и «общественностью» (необходимостью, объективацией).
Оценка: Каждый творческий акт — прорыв вечности во время. История движется не законами, а усилиями творческих личностей, приближающими её преодоление — переход от царства необходимости к царству свободы. Смысл истории — в её преодолении через творчество.
Бытие и его основные формы. Мир как система. Субстанция и основные картины мира. Понятие материального и идеального. Движение и развитие. Пространство и время. Диалектика как учение об универсальных связях и развитии. Философские образы природы.
1. Бытие и его основные формы Бытие — фундаментальная философская категория, обозначающая всё существующее (как в реальности, так и в сознании). Это исходное понятие для осмысления мира.
Основные формы бытия:
Бытие вещей, процессов и состояний природы: Объективная реальность, существующая независимо от человека (природа, космос, физические законы).
Бытие человека:
Как природного, биологического существа (часть материального мира).
Как мыслящего, социального и духовного существа.
Бытие духовного (идеального):
Индивидуализированное: Внутренний мир личности (мысли, чувства, идеи, сны).
Объективированное: Воплощённое в материальных носителях (язык, книги, произведения искусства, социальные нормы, законы науки).
Бытие социального: Бытие общества как сложной системы и бытие отдельного человека в этой системе (экономика, политика, культура).
2. Мир как система. Субстанция и основные картины мира
Мир как система: Философия рассматривает мир не как хаотическое нагромождение, а как целостную, упорядоченную систему, элементы которой находятся во взаимосвязи и взаимодействии.
Субстанция (лат. substantia — сущность, то, что лежит в основе) — это первооснова, первоначало всего сущего, то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого. Вопрос о субстанции делит философские направления:
Монизм — признание одной субстанции:
Материалистический монизм (Демокрит V-IV вв. до н.э., К. Маркс XIX в.): субстанция — материя.
Идеалистический монизм (Платон V-IV вв. до н.э., Г.В.Ф. Гегель XVIII-XIX вв.): субстанция — дух, идея, сознание.
Дуализм (Р. Декарт XVII в.) — признание двух равноправных и независимых субстанций: мыслящей (дух) и протяжённой (материя).
Плюрализм (Г.В. Лейбниц XVII-XVIII вв.) — признание множества независимых субстанций (монады).
Основные картины мира, вытекающие из понимания субстанции:
Объективно-идеалистическая: Мир — порождение или воплощение Абсолютной Идеи, Мирового Разума, Бога.
Материалистическая: Мир есть движущаяся и развивающаяся по своим законам объективная материя.
Субъективно-идеалистическая: Мир — комплекс ощущений и представлений субъекта («мир — это мои ощущения»).
Плюралистическая: Мир состоит из множества независимых начал или субстанций.
3. Понятие материального и идеального Это центральная дихотомия (оппозиция) философии, раскрывающая основной вопрос философии об отношении мышления к бытию.
Материальное — всё, что существует объективно, независимо от сознания, и дано человеку в его ощущениях (природа, общество, физические тела, процессы).
Идеальное — субъективная реальность, существующая в сознании человека и общества (образы, мысли, понятия, ценности, цели, эмоции).
Взаимосвязь: Идеальное — продукт высокоорганизованной материи (мозга), но обладает относительной самостоятельностью и способно активно влиять на материальный мир через практическую деятельность человека (проекты, изобретения, социальные преобразования).
4. Движение и развитие
Движение — любое изменение вообще, неотъемлемый атрибут материи. Формы движения материи (по Ф. Энгельсу, XIX в.), от простейших к сложным:
Механическое (перемещение в пространстве).
Физическое (тепловые, электромагнитные процессы).
Химическое (взаимодействие атомов и молекул).
Биологическое (обмен веществ, эволюция, жизнь).
Социальное (развитие общества, история).
Развитие — направленное, необратимое, качественное изменение систем, приводящее к возникновению нового. Виды:
Прогресс — переход от низшего, простого к высшему, сложному.
Регресс — движение назад, упрощение, деградация.
5. Пространство и время Универсальные формы существования материи.
Пространство — форма бытия, выражающая протяжённость, структурность, взаимное расположение и сосуществование объектов. Характеристики: трёхмерность, однородность, изотропность.
Время — форма бытия, выражающая длительность, последовательность смены состояний и необратимость изменений. Характеристики: одномерность, необратимость (от прошлого через настоящее к будущему).
Основные концепции:
Субстанциальная (И. Ньютон, XVII в.): Пространство и время — самостоятельные, неизменные сущности, «вместилища» для материальных тел. Пространство — абсолютная пустота, время — равномерный поток.
Реляционная (Аристотель IV в. до н.э., Г.В. Лейбниц XVII-XVIII вв., А. Эйнштейн XX в.): Пространство и время — системы отношений между материальными объектами и процессами. Их свойства зависят от характера взаимодействия тел и скорости движения (теория относительности).
6. Диалектика как учение об универсальных связях и развитии Диалектика — учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Её ядро — три закона (сформулированы Г.В.Ф. Гегелем, материалистически переработаны К. Марксом и Ф. Энгельсом):
Закон единства и борьбы противоположностей: Раскрывает источник развития. Внутренние противоречия (взаимопроникновение и борьба противоположных сторон, тенденций в любом явлении) являются движущей силой всех изменений (пример: положительный и отрицательный заряд в физике, классовая борьба в истории).
Закон перехода количественных изменений в качественные: Раскрывает механизм развития. Накопление незаметных, постепенных количественных изменений в системе при достижении меры (границы устойчивости) приводит к скачку — коренному, качественному преобразованию (пример: переход воды в пар при нагревании, социальная революция).
Закон отрицания отрицания: Раскрывает направление и форму развития. Развитие идёт по спирали, где каждое новое состояние (отрицание) не просто уничтожает старое, но сохраняет («снимает») его лучшие элементы, повторяя на более высоком уровне некоторые черты исходного состояния (пример: зерно — растение — новое зерно; исторические циклы).
Категории диалектики — парные понятия, отражающие универсальные связи: сущность и явление, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, содержание и форма.
7. Философские образы природы Эволюция представлений о природе в истории философии:
Античность (Космоцентризм): Природа — живой, одушевлённый, гармоничный Космос (порядок), противопоставленный Хаосу. Человек — часть природы (микрокосм).
Средневековье (Теоцентризм): Природа — творение Бога, знак или символ божественной воли. Ценность природы вторична, она — лишь фон для драмы человеческого спасения.
Возрождение и Новое время (XVI-XVIII вв.): Природа — великий механизм, объект для познания и покорения человеком. Лозунг Ф. Бэкона (XVI-XVII вв.): «Знание — сила».
Немецкая классическая философия (XVIII-XIX вв.): Природа — ступень в саморазвитии Абсолютной Идеи (Гегель) или «дремлющий дух» (Ф.В.Й. Шеллинг).
Русский космизм (XIX-XX вв.): Природа — единый, целостный организм, неразрывно связанный с человеком, который призван к её нравственному, творческому преображению (Н.Ф. Фёдоров, В.И. Вернадский).
Современная (экологическая) философия (XX-XXI вв.): Природа — хрупкая, целостная система (биосфера, ноосфера), требующая от человечества отношений коэволюции (совместного развития) и ответственности.
Познание. Агностицизм, скептицизм. Теории познания. Объект и субъект. Виды познания. Методы и формы научного познания.
Познание — это процесс целенаправленного активного отражения действительности в сознании человека, результатом которого является получение нового знания.
1. Агностицизм и скептицизм: сущность и представители
Агностицизм (от греч. *a* — не, gnosis — знание) — учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных объектов, объективного мира и его закономерностей.
Представители: Д. Юм (XVIII в.) — утверждал, что человек познаёт лишь свои ощущения, а что стоит за ними — непознаваемо. И. Кант (XVIII в.) — разделил мир на «вещь в себе» (ноумен, сущность, непознаваемая) и «вещь для нас» (феномен, явление, познаваемое).
Скептицизм — не отрицает принципиальной возможности познания, но призывает сомневаться в достоверности любого знания, подвергать все утверждения критической проверке.
Представители: Античные скептики (Пиррон IV-III вв. до н.э.), М. Монтень (XVI в.).
2. Теории познания (гносеологии) Основные подходы к вопросу о возможности и путях познания:
Эмпиризм (Ф. Бэкон, Дж. Локк XVII в.): Источником и основанием всех знаний является чувственный опыт (ощущения). «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
Рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц XVII-XVIII вв.): Истинное, достоверное знание может быть выведено только из разума (из врождённых идей или понятий) с помощью интеллектуальной интуиции и дедукции.
Сенсуализм (Дж. Локк, Э. Кондильяк): Крайняя форма эмпиризма, признающая ощущения единственным источником знания.
Иррационализм (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше XIX в.): Подлинная сущность мира (воля, бессознательное) недоступна логическому мышлению и может быть постигнута только через интуицию, переживание, веру.
3. Объект и субъект познания
Объект познания — то, на что направлена познавательная деятельность субъекта (фрагмент реальности: вещь, процесс, закономерность).
Субъект познания — носитель познавательной деятельности (индивид, социальная группа, общество в целом), обладающий сознанием, волей и способностью к активному освоению мира.
4. Виды познания
Чувственное познание: Основано на работе органов чувств.
Ощущение — отражение отдельных свойств предмета (цвет, запах).
Восприятие — целостный образ предмета, возникающий при его непосредственном воздействии на органы чувств.
Представление — обобщённый чувственно-наглядный образ предмета, сохраняемый в памяти.
Рациональное познание (логическое мышление): Осуществляется с помощью разума, понятий, суждений, умозаключений.
Понятие — мысль, выделяющая предметы по их общим и существенным признакам.
Суждение — мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете.
Умозаключение — вывод нового знания из нескольких суждений (например, силлогизм).
Интуитивное познание: Способность к непосредственному постижению истины без предварительного логического рассуждения. Характеризуется внезапностью, неосознанностью путей получения результата. Может быть интеллектуальной, чувственной, мистической.
5. Методы и формы научного познания
Методы научного познания — способы, приёмы получения нового знания.
Эмпирические: Наблюдение, эксперимент, измерение, описание, сравнение.
Теоретические: Идеализация (создание идеальных моделей), формализация (использование знаковых систем), аксиоматический метод, гипотетико-дедуктивный метод.
Общелогические: Анализ и синтез, индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному), абстрагирование, аналогия, моделирование.
Формы (уровни) научного познания:
Эмпирический уровень: Живое созерцание, сбор фактов, их первичное обобщение. Основная форма — научный факт.
Теоретический уровень: Систематизация знаний, выявление законов, построение теорий. Основные формы:
Проблема — осознание незнания.
Гипотеза — научное предположение, требующее проверки.
Теория — целостная, логически непротиворечивая система знаний, описывающая и объясняющая определённую область действительности.
Закон — существенная, необходимая, повторяющаяся связь явлений.
Познание. Агностицизм, скептицизм: сущность, представители. Теории познания. Объект и субъект познания. Виды познания: чувственное, рациональное, интуитивное. Методы и формы научного познания.
1. Познание: общая характеристика
Познание — это сложный, многогранный процесс активного, целенаправленного отражения действительности в сознании человека. В ходе познания происходит переход от незнания к знанию, от менее полного к более полному и точному пониманию реальности. Результатом познания является знание — проверенный практикой результат познания действительности, верное её отражение в мышлении. Основной вопрос теории познания (гносеологии) — познаваем ли мир? Ответы на него делят философов на оптимистов (гностиков) и пессимистов (агностиков).
2. Агностицизм и скептицизм: сущность и представители
Агностицизм (от греч. *a* — не, gnosis — знание) — это философское учение, которое отрицает возможность достоверного познания сущности материального мира, объективных закономерностей в природе и обществе. Агностики считают, что мир принципиально непознаваем, а человеческое знание ограничено лишь явлениями и субъективным опытом.
Основные представители:
Дэвид Юм (1711–1776) — английский философ эпохи Просвещения. Утверждал, что человек имеет дело лишь со своими ощущениями («перцепциями»). Мы не можем знать, что является их причиной — реальные объекты или что-то иное. Всякое знание сводится к опыту, а причинно-следственные связи — лишь привычка ожидать одно явление после другого.
Иммануил Кант (1724–1804) — немецкий философ, родоначальник классической немецкой философии. Ввёл разграничение между «вещью в себе» (ноуменом) и «вещью для нас» (феноменом). «Вещь в себе» — это сущность объекта, которая существует объективно, но принципиально непознаваема. Мы познаём лишь феномены — то, как эта вещь является нам, пропущенная через призму априорных (доопытных) форм нашего сознания (пространство, время, категории рассудка).
Скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий, исследующий) — это не столько отрицание возможности познания, сколько философская позиция, основанная на сомнении в достоверности какого-либо знания. Скептики призывают к критической проверке всех утверждений, воздерживаться от категорических суждений («эпохе») для обретения душевного покоя (атараксии).
Основные представители:
Пиррон из Элиды (ок. 360 – ок. 270 до н.э.) — родоначальник античного скептицизма. Учил, что о любом предмете можно высказать два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным. Поэтому мудрец воздерживается от суждений.
Секст Эмпирик (II в. н.э.) — систематизатор античного скептицизма, врач. В трудах «Против учёных» и «Три книги Пирроновых положений» критиковал догматизм всех философских школ.
Мишель де Монтень (1533–1592) — французский мыслитель эпохи Возрождения, автор «Опытов». Использовал скептицизм как оружие против средневековой схоластики и религиозного фанатизма, подчёркивая относительность человеческих знаний и обычаев.
3. Основные теории познания
Эмпиризм (сенсуализм): Источником всех знаний является чувственный опыт (опыт, ощущения). «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
Представители: Фрэнсис Бэкон (1561–1626, родоначальник), Джон Локк (1632–1704, tabula rasa — «чистая доска»), Томас Гоббс (1588–1679).
Рационализм: Истинное, достоверное знание может быть получено только с помощью разума, на основе врождённых идей или понятий, независимо от опыта. Чувства — источник заблуждений.
Представители: Рене Декарт (1596–1650, «Cogito ergo sum»), Бенедикт Спиноза (1632–1677), Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716).
Иррационализм: Подлинная сущность мира (воля, бессознательное, жизнь) недоступна логическому, рациональному познанию. Она постигается через интуицию, откровение, веру, переживание.
Представители: Артур Шопенгауэр (1788–1860, «мир как воля и представление»), Фридрих Ницше (1844–1900), Анри Бергсон (1859–1941, теория интуиции).
Диалектико-материалистическая теория: Основа познания — общественно-историческая практика. Познание — это процесс активного отражения мира, движущийся от живого созерцания (чувственное познание) к абстрактному мышлению (рациональное) и от него — к практике.
Представители: Карл Маркс (1818–1883), Фридрих Энгельс (1820–1895), В.И. Ленин (1870–1924).
4. Объект и субъект познания
Объект познания — это то, на что направлена познавательная деятельность субъекта. Это не просто любая вещь, а та её сторона (свойство, отношение), которая выделена субъектом для изучения (например, гравитация как объект физики, социальная структура как объект социологии).
Субъект познания — это носитель познавательной деятельности, источник активности, направленной на объект. В широком смысле субъектом является всё человечество, в узком — конкретный индивид (учёный, исследователь). Субъект обладает сознанием, волей, системой знаний и культурно-историческим опытом.
Взаимосвязь: Объект и субъект познания существуют только во взаимосвязи. Активность субъекта определяет, как и что будет выделено в объекте. В то же время, объект накладывает ограничения на познавательный процесс, определяя возможные пути и результаты.
5. Виды познания
1. Чувственное познание: Осуществляется с помощью органов чувств (зрение, слух и т.д.). Непосредственно, наглядно. * Ощущение — отражение отдельных свойств предмета при его непосредственном воздействии (холод, красный цвет). * Восприятие — целостный образ предмета, возникающий при его непосредственном воздействии (яблоко: круглое, красное, сладкое). * Представление — обобщённый чувственно-наглядный образ предмета, сохраняемый в памяти и воспроизводимый без его непосредственного присутствия.
2. Рациональное познание (логическое мышление): Осуществляется с помощью разума, путём оперирования понятиями, суждениями, умозаключениями. Абстрактно, обобщённо. * Понятие — мысль, выделяющая предметы из множества других и обобщающая их по существенным признакам («дерево», «справедливость»). * Суждение — мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете («Роза красная», «Земля вращается вокруг Солнца»). * Умозаключение — вывод нового знания из нескольких суждений. Бывает дедуктивным (от общего к частному) и индуктивным (от частного к общему).
3. Интуитивное познание: Способ непосредственного постижения истины без предварительного логического рассуждения и доказательств. * Характерные черты: внезапность, неосознанность путей получения результата, прямая доказательность. * Виды: интеллектуальная (озарение в науке), чувственная (образ в искусстве), мистическая (религиозное откровение).
6. Методы и формы научного познания
Методы научного познания — это способы, приёмы, пути достижения и построения научного знания.
Эмпирические методы (работа с фактами):
Наблюдение — целенаправленное, систематическое восприятие явлений.
Эксперимент — наблюдение в специально создаваемых и контролируемых условиях.
Измерение — сравнение объекта с эталоном.
Описание, сравнение.
Теоретические методы (работа с идеальными моделями и системами):
Идеализация — мысленное создание объектов, не существующих в реальности (материальная точка, идеальный газ).
Формализация — использование специальной символики (математические формулы, логические исчисления).
Аксиоматический метод — построение теории на основе аксиом (недоказуемых исходных положений).
Гипотетико-дедуктивный метод — создание системы дедуктивно связанных гипотез, из которых выводятся утверждения об эмпирических фактах.
Общелогические методы:
Анализ и синтез.
Индукция и дедукция.
Абстрагирование — мысленное выделение существенных свойств при отвлечении от несущественных.
Аналогия.
Моделирование — изучение объекта через исследование его модели.
Формы (уровни) научного познания:
Эмпирический уровень: Направлен на непосредственное изучение объектов, выявление и фиксацию фактов.
Основная форма — научный факт (достоверное, объективное знание о явлении).
Теоретический уровень: Направлен на объяснение фактов, выявление глубинных закономерностей, создание целостной системы знаний.
Проблема — осознанное противоречие между знанием и незнанием, вопрос, требующий решения.
Гипотеза — научное предположение, выдвигаемое для объяснения фактов и требующее проверки.
Теория — наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определённой области действительности (например, теория эволюции, теория относительности).
Закон — объективная, существенная, необходимая, повторяющаяся связь явлений.
Понятия формации, цивилизации. Культура как мир человека. Россия в диалоге культур. Глобальные проблемы и будущее человечества. Философия культуры в. Конева.
Понятия формации и цивилизации:
Формация (общественно-экономическая) — понятие, разработанное в рамках материалистического понимания истории К. Марксом (XIX в.). Это целостная общественная система, основанная на определённом способе производства. История рассматривается как закономерная смена формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) в результате развития производительных сил и классовой борьбы. Подход абстрагируется от уникального, выделяя общие, повторяющиеся социальные формы.
Цивилизация — исторически сложившаяся форма организации общественной жизни, возникающая с появлением городов (лат. civitas) и письменности. Проявляется в вещном обустройстве (техника, инфраструктура), социальных институтах и культурных достижениях. Освальд Шпенглер (XX в.) противопоставлял культуру (живое творчество) и цивилизацию (окостеневшую, техническую форму без духа).
Культура как мир человека: Культура — это специфически человеческий мир смыслов и значений, порождаемый деятельностью человека. Это не природа, а мир, где явления отсылают к чему-то иному (идее, ценности, символу). Культура существует как в объективированной форме (артефакты: тексты, произведения искусства, институты), так и в форме живого опыта — понимания, интерпретации и воспроизведения этих смыслов. Культура — это способ бытия человека, пространство, где он обретает идентичность и творит.
Россия в диалоге культур: Россия исторически формировалась как поликультурное пространство на стыке Запада и Востока. Её культурная идентичность — это процесс постоянного диалога, синтеза европейской рациональности и восточной духовности, взаимодействия различных религиозных традиций (православие, ислам, буддизм). Современный вызов — сохранить культурное своеобразие в условиях глобализации, не впадая в изоляционизм или бездумную вестернизацию.
Глобальные проблемы и будущее человечества: Ключевые проблемы современности носят глобальный характер:
Экологический кризис — разрушение природной среды, требующее перехода к экологическому мышлению.
Нравственный кризис — необходимость осознания ответственности за отдалённые последствия своих действий в глобальном масштабе.
Информационная революция — избыток данных при дефиците смысла, требующий развития культурной грамотности.
Глобализация и идентичность — противоречие между унификацией и ценностью культурного разнообразия. Будущее зависит от развития гуманитарного знания, новой (системной, экологической) рациональности и способности творчески утверждать смыслы в настоящем.
Философия культуры В. Конева (Владимир Коневич, XX-XXI вв.): Философ рассматривает культуру как:
Мир смыслов, организованный через различение и границы.
Онтологическое пространство, основанное на небытии как источнике нового смысла. Смысл рождается из отсутствия и требует творческого усилия.
Диалогическое пространство, где Другой (другая культура, человек) необходим для самоопределения.
Способ человеческого бытия, где человек живёт в мире значимостей, а не просто вещей.
Вопросы:
1. Понятие культуры. Культура как опыт
Понятие культуры прошло долгую эволюцию:
Античность: Латинское cultura — «возделывание» (земли, души — cultura animi у Цицерона, I в. до н.э.). Греческая пайдейя (παιδεία) — воспитание, образование гражданина.
Средневековье: Связь с религиозным культом.
Эпоха Просвещения (XVIII в.): Формирование современного значения. Иоганн Готфрид Гердер закрепил понимание культуры как мира, созданного человеком, противопоставленного естественному состоянию.
В философии выделяют четыре основные трактовки культуры:
Оценочная (аксиологическая): Культура как совокупность высших достижений духа (искусство, наука).
Деятельностная: Культура как совокупность способов (технологий) организации жизнедеятельности (нормы, образцы). Развивается в культурной антропологии (XX в.).
Творческо-сущностная: Культура как творческая способность, «сущностные силы» человека (марксистская традиция, О. Шпенглер).
Семиотическая: Культура как система знаков, кодов и текстов (структурализм Клода Леви-Строса (XX в.), тартуско-московская семиотическая школа Ю.М. Лотмана (XX в.)).
Культура как опыт подразумевает два неразрывных измерения:
Объективное («дом»): Культура как накопленный опыт человечества, зафиксированный в артефактах — материальных и духовных произведениях.
Субъективное («оживление»): Культура как живой процесс понимания, усвоения и воспроизведения этого опыта в деятельности конкретного человека или сообщества.
Культура — это утверждаемое бытие, которое существует только благодаря постоянному усилию человека по его «удержанию» и творческому воссозданию. Она передаёт образ деятельности, народа, эпохи, обеспечивая непрерывность истории и формируя индивидуальное «лицо» субъекта.
2. Универсальные культурные формы. Чистая культурная деятельность.
Универсальные культурные формы — это способы объективации и передачи культурных значений (смыслов) в обществе. Выделяют четыре основных типа:
Остенсивные формы (от лат. ostendere — показывать): Передача смысла через прямую демонстрацию, пример. Формула: «Делай, как я!».
Примеры: образцы, эталоны, каноны, ритуалы, традиции, обычаи.
Императивные формы: Передача смысла через предписание, инструкцию, приказ.
Примеры: нормы, запреты, законы, указы, догматы.
Аксиологические формы: Передача смысла через ценности, которые указывают направление выбора, но не предписывают конкретное действие.
Примеры: добро/зло, прекрасное/безобразное, справедливое/несправедливое.
Формы-принципы: Передача смысла в самой абстрактной, сущностной форме, задающей фундаментальные основания деятельности.
Примеры: философские и научные принципы (принцип причинности, антропный принцип).
Движение от остенсивных форм к формам-принципам отражает логику развития культуры — от конкретного показа к абстрактному осмыслению.
Чистая культурная деятельность — это деятельность, направленная не на производство материальных благ, а на выделение, осмысление и утверждение культурных значений как таковых. Её абстрактными проявлениями являются вопрос-ответ и утверждение-отрицание.
Вопрос — форма обнаружения «небытия», недостатка знания или смысла.
Ответ — акт заполнения этого небытия новым значимым содержанием, за который человек несёт ответственность.
Таким образом, чистая культурная деятельность конституирует значимое бытие, проводя границы, разделяющие неопределённость на различимые и осмысленные феномены. Она лежит в основе обновления и развития культуры.
3. Культура и образование.
Культура является смысловым пространством, структурой значений и ценностей, которые человек осваивает в течение жизни.
Образование — ключевой социальный институт, чья миссия состоит в трансляции культуры от поколения к поколению, во «вводе» человека в это смысловое пространство.
Взаимосвязь и функции:
Социализация и инкультурация: Через образование индивид усваивает культурные коды (язык, символы, нормы), систему координат («своё/чужое», «добро/зло»), что позволяет ему ориентироваться в социальном мире и обретать идентичность.
Передача опыта: Образование систематизирует и передаёт накопленный культурный опыт (знания, навыки, ценности), обеспечивая преемственность и стабильность общества.
Формирование личности: Образование не просто информирует, но и формирует тип мышления, способность к критической рефлексии, эстетическому восприятию и нравственному выбору.
Подготовка к будущему: В условиях глобализации и информационного взрыва современное образование должно развивать системное, экологическое и проектное мышление, культурную грамотность (умение работать со смыслами, а не просто с данными) и способность к самообразованию и творчеству.
Вывод: Образование — это мост между объективированной культурой (артефактами) и живым культурным опытом личности. От его качества зависит способность общества не только воспроизводить, но и творчески обновлять своё культурное пространство для решения глобальных вызовов.
4. Исторические типы культуры.
Исторические типы культуры — это крупные эпохи в развитии человечества, характеризующиеся специфическим способом организации смыслового пространства, доминирующим мировоззрением и системой ценностей.
Мифологическая культура (архаика, древность):
Основа: Синкретизм — нерасчленённое единство человека и природы, смысла и вещи, сакрального и профанного.
Мировоззрение: Миф как универсальная форма объяснения и предписания. Мир цикличен, время — повторение сакрального образца.
Цель: Поддержание космического и социального порядка через ритуал и следование традиции.
Религиозная (средневековая) культура (эпоха Средневековья в Европе и др. регионах):
Основа: Дуализм — разделение на сакральное (Бог, вечность) и профанное (мир, время).
Мировоззрение: Религия (христианство, ислам и др.). Источник смыслов — трансцендентное божественное откровение. Иерархическая картина мира.
Цель: Спасение души, жизнь по божественному закону, подготовка к вечной жизни.
Культура Нового времени (Рационально-научная) (XVII — нач. XX вв. в Европе):
Основа: Разум и наука. Антропоцентризм и вера в прогресс.
Мировоззрение: Научная картина мира. Философия cogito (Декарт). Автономизация сфер культуры: искусство, наука, философия, мораль.
Цель: Познание и покорение природы, преобразование общества, утверждение прав и свобод автономной личности.
Современная (Постклассическая) культура (XX — XXI вв.):
Основа: Антропологический поворот. Акцент на человеческом существовании, индивидуальности, свободе, творчестве.
Мировоззрение: Плюрализм, релятивизм, критицизм. Культура понимается как открытое пространство различий и диалога. Кризис «больших нарративов» (прогресса, разума).
Цель: Самоопределение и самореализация личности в условиях неопределённости. Творчество как способ утверждения смысла в мире, лишённом предзаданных оснований.
Общий вектор: Переход от бессознательного единства с миром (миф) → через подчинение трансцендентному образцу (религия) → к утверждению человеческого разума как судьи и творца (Новое время) → и, наконец, к осознанию хрупкости и ответственности за творение собственных смыслов в экзистенциальной ситуации (современность).