48. Смысл человеческого бытия. Проблема свободы
Как писал французский философ-экзистенциалист А. Камю, есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни. Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности. Человек – единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознаются еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений.
Все многообразие ответов на вопрос о смысле жизни можно объединить в две группы: религиозные и светские версии. Религия и религиозная философия связывают смысл индивидуального бытия с Богом, предлагая искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Из обещания вечной жизни выводится абсолютность нравственных постулатов, поскольку их нарушение обрекает человека на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей, приготовлении к переходу в вечность. Земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана человеку в качестве испытания. Для того, кто выдержит испытание, уготовано бессмертие в потустороннем. Религиозная цель жизни – спасение бессмертной души.
Светская философия отрицает идею Бога, отказывается от поиска смысла в потустороннем, но при этом либо подчиняет индивидуальную жизнь надличностным, внечеловеческим целям, либо пытается обнаружить смысл в самой жизни. Например, смысл индивидуальной жизни может напрямую выводиться из общего исторического смысла и подчинять жизнь личности задачам общества. Такой ответ на вопрос о смысле жизни дают Платон, Г. Гегель, марксисты и др. С другой стороны, экзистенциалисты и персоналисты настаивают на первичности индивидуального бытия, ищут смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек сам хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без обращения к надличностным или потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, «либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ».
В экзистенциальной философии вопрос о смысле человеческого бытия становится одним из главных. Экзистенциализм не камуфлирует момент осознания человеком собственной смертности, выводя из него все особенности существования. Человек – временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Смерть – граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания своей смертности, именно тогда у нее появляется шанс прожить осмысленную жизнь.
Многообразие интерпретаций темы смысла жизни свидетельствует, что окончательного ответа на этот вопрос не существует. Каждая эпоха или культура предлагают собственный идеал человека и совершенной жизни и формулируют свой ответ на вопрос о ее смысле и цели. Как только образец исчерпал себя, он неизбежно заменяется другим, появляется иная версия старой темы. Время смены культурных образцов – переходная эпоха – индивидуально переживается как эпоха неустойчивости и неустроенности, когда одновременно возможно все, но при этом нет никаких ясных целей, не на что опереться. Всё тлен, и не факт, что вы дочитаете до этого места=)
В целом ряде философских учений тема смысла жизни напрямую связывается с проблемой свободы. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирована нашей культурой в качестве фундаментальной. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мысли целиком ориентирована на нее. Сложность проблемы свободы можно выразить словами Г. Гегеля: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы».
В философии, придерживающейся принципа детерминизма, свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости. Свободна только субстанция, являющаяся причиной самой себя, все остальное в мире, в том числе и человек, ограничены в своей свободе.
По мнению философов-просветителей, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с законами разума. Как писал Ш. Монтескье, «для того, чтобы пользоваться свободой, надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает; для того, чтобы сохранить свободу, опять-таки надо, чтобы каждый мог творить то, что он думает».
Одной из наиболее развернутых концепций свободы является философия Н. Бердяева. В пику детерминистам Н. Бердяев считает, что объединять на каких-либо основаниях свободу и необходимость (природную или социальную) неприемлемо. Свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу нельзя также отождествлять с выбором.
В философии экзистенциализма тема свободы становится центральной. Свобода – фундаментальная характеристика экзистенции (человеческого существования). По мнению Ж. П. Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Свобода, по мнению Ж. П. Сартра, сопряжена с ответственностью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда тревога за будущее человечества. Как пишет Ж. П. Сартр, «человек сам себя выбирает» и «носит в себе последствия своей свободы».
Человек может забыть о свободе или бежать от нее. Феномен «бегства от свободы» описал Э. Фромм. Свобода налагает определенные обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдо-личностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор – лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, но, напротив, удаляется от нее.
Западная философия центрирована на идее свободы, при этом свобода по-прежнему остается величайшей проблемой. Хотя образ человека, задаваемый культурой, противоположен тому, во что на протяжении XX столетия превращала его социальная практика, в философии он предстает как творец самого себя, маленький бог в собственном мире. Именно такой гуманистический взгляд на самого себя определяет самопереживание человека нового века.