Философская антропология Мусин М.З

4. Как понимается в традиционной культуре цель индивидуальной жизни человека?

5. Покажите различия между манифестационизмом и креационизмом.

6. Что такое душа и дух?

7. В чем специфика понимания человека и его бессмертия в креациоТЕМА­низме3. ?

АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА МОДЕРНА

Основные вопросы

1.Антропоцентризм Нового времени.

2.«Смерть Бога» и зарождение гуманизма.

3.Индивидуум как метафизический образ человека модерна.

4.Идеалистическая и материалистическая антропология.

5.Марксизм и либерализм.

6.Кризис антропологической парадигмы модерна.

Метафизический образ человека модерна основан на

антропоцентризме­ (от греч. antropos – человек и лат. centrum –

центр). Если в представлении человека традиционного общества мир в целом и во всех своих частностях являлся выражением трансцендентного божественного первоначала (сакрального), то постепенно, начиная с эпохи Возрождения, центральное положение в сущем переходит к человеку. Антропоцентризм пред-

полагает, что человек не только высшее существо в мироздании, но и цель мира, поэтому он получает санкцию на осуществление господства над всем сущим, которое из символа сакрального превращается в предмет неограниченной­ преобразовательной деятельности человека.

АнтропоцентризмНовоговременибыл,безусловно,подготовлен монотеистическим антропоцентризмом. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию и вверил ему мир, чтобы человек, действуя в духе праведности и святости, возглавил сущее, преодолел действие противящихся Богу сил хаоса, зла и смерти и возвел природный мир своим трудом к абсолютному божественному бы-

21

тию. Грехопадение – это отказ человека исполнять свою миссию. После него история взаимоотношений Бога, человека и мира становится драмой спасения, главное в которой – жертвенный подвиг Богочеловека Иисуса Христа. Через Него человек спасается для вечной жизни в Царствии Небесном, а вместе с человеком – и всяприрода.Врезультатечеловеккосмическицентраленивсвоем высшем призвании, и в истории спасения, но это – центральность искупленного, а не естественного человека. Антропоцентризм здесь производен от христоцентризма­ , и, в отличие от него, антропоцентризм модерна носит иной, светский характер, здесь человек лишен инобытийного, трансцендентного измерения.

По сути, в Новое время происходит фундаментальная антропологическая­ революция: появляется современный человек, человек полностью тождественный (равный) самому себе, не созданный никакой божественной трансцендентной инстанцией и самостоятельно утверждающий смысл и цель своей жизни. Взамен традиционного представления о человеке как «месте встречи Земли и Неба», маске, за которой могут скрываться иные – низшие или высшие – сущности, приходит представление о человеке как о чем-то отдельном, законченном, самостоятельном, имеющем строгую видовую структуру и четкое место в мироздании.

Наиболее глубоко и символично отразил суть этого фундаментального антропологического сдвига один из основоположников современной философии Фридрих Ницше (1844–1900) в своих знаменитых словах о смерти Бога. «Смерть Бога» означает процесс десакрализации человеческого бытия, которое более не руководствуется сверхчеловеческими и сверх­разумными принципами, принимаемыми на веру, и не ориентировано на сверхчувственную, высшую реальность. Традиционные нормы и ценности отныне не имеют оправдания в Божественной личности и установленном ею нравственном миропорядке. Для Ницше это событие столь значимо и катастрофично, поскольку Бог, очищенный от всех представлений и определений, которыми его наделяют религия и философия, есть Абсолютное как самодостаточная, вечная и бесконечная духовная реальность, в которой как в своей основе коренится бытие всего сущего. При потере Абсолютного

22

все становится относительным и теряет свой смысл, цель и ценность. Теряется всякий критерий различия между добром и злом, истиной и ложью, прекрасным и безобразным. А вне этих понятий человек не может жить, так как без них он не может надеяться, желать и действовать.

Потеря людьми трансцендентного вертикального измерения своего существования, то есть смерть Бога, с одной стороны, побудила человека модерна основать, найти в себе то Абсолютное, которое человек традиционного­ общества укоренял в ином, свободном от относительности и случайности запредельном мире; а с другой стороны, уничтожила тайну, утвердив идею, что для человеческого разума нет ничего непостижимого.

Этот процесс «расколдовывания мира» и «обожествления человека» начинается на Западе в эпоху Возрождения, когда зарождается гуманизм (от лат. humanitas – человечность, humanus

–человечный, homo – человек) как этическая доктрина, считающая человека высшей ценностью, утверждающая его свободу и достоинство независимо от каких-либо его качеств и действий, усматривающая в нем самостоятельный источник творческих сил. Действительно­ , поскольку исчезает представление о Боге и бессмертии души, земное индивидуальное существование из только средства превращается в самоцель.

Итальянские гуманисты (Петрарка, Манетти, Валла) стали выдвигать на первый план человека, что привело не столько к сближению его с природой, сколько к сближению человека с понятием Бога, к провоз­глашению принципа доброты (благости) человеческой природы. Так, для Джаноццо Манетти (1396–1459) человек «словно некий смертный бог», он как бы соперник Бога в творческой деятельности. Бог – творец всего сущего, человек

–творец великого и прекрасного царства культуры. В центре философии Джордано Бруно (1548–1600) – образ «совершенного человека», гения, творца, богочеловеческой личности, в которой воплощен мировой дух; это человек, наделенный высшей сверхчеловеческой силой – «героическим энтузиазмом».

Гуманистическая идея получила развитие в рационалистической философии Нового времени, утверждавшей решающее зна-

23

чение человеческого­ разума как в познании мира и решении практическихжизненныхзадач,такивпереустройствевсегообщества.

Основатель рационализма Рене Декарт (1596–1650) определил миропонимание модерна своей дуалистической концепцией: существует только мышление (cogitatio) и протяженность (extensio). Пространственная протяженность здесь становится фундаментальным свойством материального мира, из которого изгоняется одухотворяющее и одушевляющее его божественное трансцендентное начало. Телесный мир из творения Бога превра- щаетсявпротяженнуюсубстанцию–мертвыйобъект.Надругом полюсе от него располагается познающий внешний мир (объект)

ивоздействующий на него мыслящий субъект, к которому была сведена человеческая природа. Доказательство бытия Декарт выводит не из Бога, но из мышления: «cogito ergo sum» – «мыслю, следовательно, существую», – то есть принципа субъективной достоверности, ставшего несомненным началом, моделью истины. Если бытие субъекта выводится из мышления, то и бытие объекта(состоящегоизтелесности/протяженности)выводитсяиз него же. Конечно, Декарт не отрицает бытия Бога, но и его выводит из рассудочных умозаключений.

Так картезианская (от лат. Cartesius – Декарт) философия с ее опорой на собственный разум, требованием очевидности и достоверности порождает парадигму индивидуума, то есть понимание человека как равного самому себе. Индивидуум (от лат. individuum

– неделимое) – это совершенно новое представление о сущности человека по сравнению с парадигмой премодерна. Понятие личности, появившееся в креационизме, относилось прежде всего к Богу, а затем и человек мыслился как личность, созданная по образуиподобиюБожьему.Личностьестьнечтобесконечноценное, сверхприродное, уникально-неповторимое, творчески активное и свободноевкаждомчеловеке,открытоековсемдругимличностям

ивсему сущему. Поскольку личность – это превосходящая человека божественная форма, постольку ни один человек не является личностьювполноймере,ностановитсяеювдуховномвосхождениикБогу.Индивидуумжеестьнеделимое,самоценное,разумное

ителесное человеческое существо, отделенное от духовного и

24

социального контекста своего существования, хотя и связанное с ним. Это отдельный человек как таковой, принятый за неразложимую цельность, не имеющую частей.

Вкатолицизме и протестантизме индивидуалистическая тенденция получила большее развитие, чем в православии, сохранившем ортодоксальное­ христианское понимание личности как соборного начала. Понятие соборности человека состоит в том, что он объединяет в себе, в своей природе духовный и материальный миры, в родственной и духовной связи со всем человечеством. Поэтому в православии есть место как индивидуальному, так и соборному началу личности. А в западной культуре ценность личности постоянно возрастала, но при этом личность постепенно утрачивала свою «соборную» составляющую, превращаясь в индивидуума.

Есливкатолицизме,протестантизмеигуманизмеВозрождения человек еще понимался в его отношении к Богу, то в Новое время он остается один на один с самим собой. Но креационистская религиозная парадигма человека сотворенного и морального влияет и на его понимание в рамках культуры модерна. Одной из сущностных черт человека и важнейшей ценностью его жизни продолжает признаваться свобода. Но выбор современный индивид совершает уже не между Богом и дьяволом, а между абстрактными разумно понятыми нравственными началами – добротой, справедливостью, пользой, общим благом и т. д. Так рождается светская автономная мораль,котораяищетопорувсебесамойинаходиттаковуювавторитете разума, который здесь видится как нейтральная инстанция, единственная способная выносить правильные суждения.

Впарадигме модерна основополагающим качеством человека является или разум, или телесность (в ее природном и социальном аспекте). Соответственно, возникают идеалистические (рационалистические) и материалистические концепции человека, которые в равной мере утверждают его главенство. Такое представление о центральности человека лежит в основе всей современной антропологии.

Рационалистическая линия в понимании человека, когда его основой полагается разум, длительное время господствовала в

25

культуре модерна. Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц, И. Кант, Г. В. Гегель и другие мыслители разработали развитые философ- скиесистемы,которыепо-разномувыводилипредставлениеобин- дивиде из факта наличия мышления. Общим в этих рационалистическихфилософияхявляетсято,чточеловеческийразумберетсяза главнуюсоставляющуючеловека,сущностькоторого,такимобразом,сводитсякпознающемусубъекту.Передрассудкомразвертывается огромное количество феноменов, о природе которых разум выносит свои заключения. Совокупно все то, что обнаруживается передсубъектом, и то, чтоДекарт определил как «протяженность» (телесность), получило философское­ наименование «объекта».

Вотличие от идеализма, ставящего во главу угла индивидуальное мышление, материализм считает центральной телесность,котораявыступаетвкачествеглавенствующейинстанции

вчеловеке. Эта линия получает свое развитие во французском материализме эпохи Просвещения (Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П.-А. Гольбах). Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозной антропологии, отвергали трактовку его природы как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Общим для них является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния «телесной субстанции». В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рас­сматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Врамках материалистической антропологии человек постепенно начинает пониматься как стадия эволюции животного мира. Во второй половине XIX в. появилась эволюционная теория проис- хождениячеловекаЧарльзаДарвина(1809–1882),согласнокоторой человекявляетсябиологическимвидом,сложившимсявходеразвитиядругихживотныхвидов,аближайшейкчеловекуступеньюэволюции считаются человекообразные обезьяны. В основе эволюции видов лежит «борьба за выживание». В ней выживают сильнейшие,

26

способныеадаптироватьсякокружающейсредеипостоянноменяющимся условиям. Теория Дарвина закладывала основы совершенно специфического понимания человека, где его духовное (разумное и нравственное) начало окончательно утрачивало самостоятельность, превращаясь в побочный эффект эволюции.

Вкультуремодернапредставлениеочеловекекакодвойственном существе, в котором соучаствуют духовное и телесное начало, сводится только к одной – телесной – составляющей. Само же понятие души стало вытесняться понятием психики, которому материалистическая философия, наука и психология придали очень узкое, технико-функциональное значение. В целом, в материалистической парадигме психика понимается как высшая нервная деятельность, производная от биологической материальной реаль­ ности и представляющая собой совокупность качеств и свойств человека, в которых проявляется его индивидуальность. Получает развитие психологическое­ объяснение человека и культуры. Если в традиционном обществе духовная сфера считалась чем-то самостоятельным,имеющимсвойистокзапределамиприродыиобщества,тосейчасонапредставляетсяигройпсихологическихсвойств отдельных индивидуумов. При этом роль психики и ее структуру разные психологические школы понимали по-разному.

Значительное влияние на современную антропологическую парадигму оказал австрийский психиатр и психолог Зигмунд Фрейд(1856–1939),основательпсихоанализа.Фрейдпришелквы- воду о решающей роли бессознательного в психике и поведении человека. В бессознательном сосредоточены бессознательные желания и инстинкты, вытесненные из сознания идеи, представления и неприятные переживания. Управляет бессознательным либидо (психическая энергия сексуальных влечений). Психика человека имееттрисоставляющие:Оно(совокупностьпервичныхвлечений, подчиняющихся принципу удовольствия), Сверх-Я (совокупность внутренних нравственных запретов, совесть) и Я, функция которого заключается в разрешении конфликтов, возникающих между влечениями и внешним миром или между «Оно» и нравственным сознанием. Когда «Я» не удается наладить отношения между субъектом и окружающей средой или удовлетворить потребности,

27

возникают различные расстройства поведения: депрессии, неврозы, агрессивность, заторможенность, комплексы, преступления­ , психосоматические заболевания и т. д. Именно подобные психические расстройства и составляют содержание мифологии, религии, произведений искусства и иных форм культуры, являющихся

спсихоаналитической точки зрения лишь сублимацией, то есть переключением энергии либидо с социально и культурно неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально и культурно приемлемые (высшие, возвышенные).

Психоанализ нанес серьезнейший удар по антропоцентризму (как религиозному, так и светскому), показав зависимость Я от бессознательных влечений человека и от требований культуры

сее нравственными предписаниями и социальными запретами.

Еслифрейдизмпосуществуредуцируетиндивидакегобиологической основе, то марксизм – к социально-экономическим усло- виямчеловеческогосуществования.КарлМаркс(1818–1883)усма- тривал сущность человека прежде всего в практике, деятельности изначально общественной по своей природе, поэтому человек есть совокупность («ансамбль») всех общественных­ отношений, среди которых главную роль играют экономические отношения, в первую очередь отношения собственности на средства производства. Эти отношения определяют все сферы общественного сознания (религиозное, философское, нравственное, художественное, политическое, правовое) и в конечном итоге самого человека. Общество,такимобразом,создаетиндивидуума,наделяетеговсейсовокупностью основных характеристик на основе вполне конкретной общественно-экономической формации. В обществе капиталистическом человек наделен индивидуалистическим сознанием; в обществе феодальном индивидуумы мыслят себя представителями иерархии сословий. Если построить социалистическое общество, то сознание его членов будет коллективным. Так марксистская антропология пытается выйти за границы парадигмы модерна через расширение понятия «человек» – от индивидуальной сущности к коллективной и общественной.

Марксизм становится концептуальной основой коммунистической идеологии, которая выступила как альтернатива

28

идеологии либеральной. В отличие от коммунизма, либерализм утверждает первичность индивидуума­ , который и создает общество. Либерализм по сути является наиболее адекватной формой воплощения антропологии модерна, основанной на антропоцентризме и гуманизме. Индивидуум является в философии либерализма «мерой всех вещей», все производно от индивидуума: представления­ о знании, ценности, обществе.

Важнейшими философскими основаниями либерализма явились утилитаризм, прагматизм, позитивизм и гедонизм. С точки зрения этих доктрин освобождение человека от всех ограничений, которые на него накладывали религия и иные «предрассудки»,опровергаемыенаучныммировоззрением,превратитземную жизнь в область приложения всех человеческих сил, которые отныне следовало тратить только на практические, понятные и достижимые цели: материальное обогащение, совершенствование техники и получение максимального удовольствия. Ценностью объявляется то, что полезно, удобно, ведет к благополучию, комфорту и наслаждению.

Либерализм и созданный этой идеологией человек ясно показывают кризис гуманизма и всей антропологической парадигмы модерна: освобождение индивидуума привело к его порабощению социально-экономическими условиями жизни, к его превращению в «экономического человека», единственная мотивация которого

– эгоистическая погоня за комфортом и наслаждением. Его разум направлен на оптимизацию прибыли и повышение эффективности своей деятельности, на усиление своего господства над окружающей средой и извлечением из нее максимальной выгоды.

Ярким выражением кризиса образа человека модерна стала экзистенциальная философия (К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр и др.), в которой современная действительность явилась миром абсурда и релятивизма, где все возможно и все дозволено, где человеческое существование, предоставленное самому себе, становится все более бесформенным­ , скудным и бесприютным. Это порождает трагичность человеческого бытия, которое, с одной стороны, наполняется огромной ответственностью и риском, а с другой, окружено бессмыслицей и обречено на безвозвратную ги-

29

бель. Для Жана-Поля Сартра (1905–1980) человек – вечный узник

втюрьме без стен, так как он не может найти убежища от собственной свободы ни внутри себя, ни снаружи; он обречён быть свободным, он приговорен к свободе. Он не волен ни принять, ни отвергнуть своей свободы, не в силах снять с себя бремя свободы.

Кризис гуманизма в западноевропейской культуре привел Фридриха Ницше к мысли о необходимости преодоления человека как вида: «человек есть нечто, что следует преодолеть». Он объявил войну всему «слишком человеческому», заслоняющему иподменяющемубытие,–религии,морали,разуму,современной культуре. В таком мире без бытия сам человек утратил свою собственную бытийную природу, стал «нигилистом». Чтобы выйти из этого кризиса, необходимо «расчеловечить мир», открыть сознание реальности­ как таковой, без ее «гуманистических» искажений. На такое осознание и принятие чистой реальности способен только «сверхчеловек», существо, которое грядет в будущем и займет пустующее место Бога.

Идеи Ницше развивал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Согласно Хайдеггеру, несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности как условия познания и покорения внешнего мира посредством науки и техники, в забвении человеком «истины бытия», только и придающей смысл его существованию. «Сущность человека, – пишет Хайдеггер в "Письме о гуманизме", – состоит в том, что он есть нечто большее, чем человек, понятый как разум­ ное существо. Человек живет по соседству с Бытием». Задача человека – не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться

вголос «бытия», как он звучит в языке, приобщаясь к сакральности действительного мира. В противном случае человек исчезнет

вничтожности современного нигилизма.

Итак, антропология модерна полностью противоположна антропологии премодерна (включая манифестационизм и креационизм). Каковы их основные отличия?

В парадигме премодерна человек либо скрывает под своей маской бога или демона, либо является творением Бога. В пара-

30