Философская антропология Мусин М.З

В соответствии с этим понимается смысл и сущность человеческого бытия, создается антропологическая парадигма традиционного общества. Человек в такой модели никогда не равен самому себе: будучи сам собой, он всегда есть нечто иное, нечто промежуточное. Человек не представляет собой отдельную, законченную, самостоятельную сущность, а есть бесконечное становление, процесс. Так, в китайской традиции «совершенный человек» рассматривается как посредник между Небом и Землей; его собственная сущность состоит в том, чтобы быть местом встречи энергий Неба и Земли. «Совершенный человек» играет для остальных людей роль идеала, модели самосовершенствования. И если в «совершенном человеке» Небо образует с Землей постоянную гармонию, то в конкретном «несовершенном человеке» этот сакральный союз устанавливается только на время и затем снова распадается.

Поскольку человек в парадигме премодерна не есть нечто законченное, самотождественное и цельное, «индивидуальное» (т. е. «неделимое»), но есть условная маска, под которой могут скрываться различные «нечеловеческие» реальности, постольку возни-

кает принцип сакральной социальной иерархии, типичным вопло-

щением которой является кастовая система в Древней Индии. Мир – это жертвоприношение космического человека Пуру-

ши, совершенное­ богами. Из уст его появились брахманы – высшая каста жрецов, из рук – кшатрии, каста правителей и воинов; из бедер – вайшьи, каста земледельцев, ремесленников и торговцев; из ног – шудры, низшая каста.

Способ возникновения каст выражает и обосновывает их социальный статус. Брахманы занимают высшее положение в обществе, ибо происходят из уст Пуруши, а уста – орган речи, высшей божественной силы, из них возникают и боги Индра и Агни. Жрецы поэтому наиболее близки к богам и являются проводниками сакрального знания. Кшатрии, рождаясь из рук Пуруши, призваны руководить, захватывать и защищать. При этом они менее совершенны, чем брахманы, так как более удалены от сакрального центра. Еще менее совершенны вайшьи: выходя из бедер Пуруши, они выражают чистую витальную мышечную

11

(физическую) силу, и поэтому их функция – практическая деятельность. Шудры же служат всем остальным кастам, выполняя грязную, непрестижную работу.

Кастовая система, таким образом, выражает принципиальное неравенство людей, то есть неравенство сакральное, не обусловлен- ноекакими-либосоциальнымиилиприроднымифакторами.Смысл кастовой системы – достижение состояния совершенного человека.

Конкретный человек, в рамках традиционной антропологии, несовершенен, ибо, согласно философии Платона (427–347 гг. до н. э.), является лишь «тенью», отражением запредельного и недостижимого идеального человека. Существуя в материальном мире, индивидуум представляет­ собой лишь одну из многочисленных копий Человека-Идеи и в качестве таковой никогда не совпадет со своим оригиналом. Тем самым человеческое существование протекает на периферии сакрального пространства в «темной пещере» эмпирического существования. В центре же этого пространства находится «совершенный идеальный человек» как своеобразное человекоразмерное­ выражение принципа сакральности, как трансцендентный оригинал человека. Такой «истинный человек» скрыт в ином измерении, по ту сторону пространства и времени, он совершенно запределен и невообразим. Если представить бытие человека в мире как горизонтальную линию, то трансцендентный­ человек – вертикальное, но одновременно внутреннее измерение, центр индивида, его подлинное «Я». Цель индивидуальной жизни – изменить метафизическую ориентацию, «обратиться», отвернуться от мира и устремиться­ в небо, в сторону «идеального человека», достичь трансцендентного полюса, слиться с ним и тем самым стать совершенным.

Выделение в человеке сверхэмпирического, вертикального измерения определяет понимание человека как душевно-духовно- телесного существа. Однако такое представление о фундаментальной структуре человека отличается в двух основных формах традиционной культуры: манифестационизме и креационизме. В манифестационизме мир понимается как проявление сакрального бытия. Креационизм утверждает творение мира трансцендентным Богом из Ничто.

12

Манифестационизму соответствуют домонотеистические (или политеистические­ ) традиции – и архаические, которые мы наблюдаем в культах аборигенов, индейцев, папуасов, и развитые, рациональные, как, например, индуизм, буддизм или даосизм. В манифестационистскойпарадигмемеждуявлениямиреальности и ее божественными бытийными корнями не существует принципиальной и непроходимой границы. Всё, и прежде всего Человек, есть только процесс бесконечного диалога Неба и Земли, процесс проявления сакрального­ , главную роль в котором играет душа.

Вдревних культурах, где преобладал манифестационизм, важнейшим в человеке считалось его вертикальное духовное измерение – душа. Выдающийся английский этнолог и антрополог Эдуард Тайлор (1832–1917) предложил следующее определение души в архаичных культурах: «Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них».

Человек фактически приравнивается к душе, притом что его тело рассматривается как нечто второстепенное, как инструмент души, только временное место ее обитания, ее «носитель» и «жилище» в материальном мире. Тело смертно, а душа бессмертна, существует до воплощения в физическом теле и после смерти. Поэтому человек есть прежде всего душа, а обладание человеческим телом не является его основным признаком. Отсюда возникает возможность человека перевоплощаться в разные тела, в том числе и нечело­веческие. В индуизме, буддизме, пифагорейском учении утверждается, что душа человека может вселиться в другого человека, в животное, в неодушевленный­ предмет.

Вманифестационистском образе человека, где душа управляет телом, а духовное измерение доминирует над физическим существованием человека в природе и обществе, складывается особенное понимание смерти. Являясь лишь круговоротом са-

13

мого по себе неподвижного божественного начала, жизнь носит абсолютный характер. Это жизнь, которая не исключает смерти, поэтому смерть в одном состоянии есть в то же самое время рождение в другом. Смерть здесь – переход бессмертной души или в иное тело, или в иной, загробный мир.

Душа имеет в себе два различных элемента: собственно индивидуальная душа, способная чувствовать и переживать, и сверх-

индивидуальныйбесстрастныйдух,которыйестьпрямоепроявле-

ние божественного, трансцендентного­ начала в человеке. Русские слова «душа» и «дух» весьма схожи, отчего эти понятия часто отождествляют. В иных языках подобного отождествления­ не допускается, поэтому дух и душа обозначаются в них разными словами. Так, в санскрите дух – это «Брахман», а душа – «Атман» или «прана», древнееврейский термин «руах» означал дух, а «нефеш»

– душу. Древние греки называли душу «психе», а дух – «пневмой» или «нусом». По-латински душа – «анима», или «анимус», а дух – «спиритус»; по-арабски соответственно «нефс» и «рух».

Души проходят через физические рождения, совершенствуются или деградируют, изменяются, испытывают различные эмоции. Дух же остается неизменным, воплощая в себе постоянство божественной вечности. В отличие от связанной телом души, дух изначально понимался как свободное творящее начало мира, всякой определенной вещи и души. В толковом словаре В. И. Даля дух описывается как бестелесное существо, обитатель не вещественного, а существенного мира. Дух бесплотен, нематериален

икак бы внешен телам. Символом духа является свет как пронизывающий все сущее (тьму материального) поток чистой энергии

иабсолютной ясности.

Вдревнеиндийской и античной философии дух мыслился как первоначало (субстанция) мира, безусловное бытие, помимо которого все остальное – видимость и иллюзия. При этом абсолютный дух трактовался либо как Логос (закон, слово, понятие), либо как Ум, либо как изначальная сущность (субстанция), которые преломляются в человеке в форме мышления и само­ созерцания (интуиции).

14

Виндуистской философии безличное духовное начало именуется «брахман». Брахман творит мир своим выдохом, рождая тела и души людей и животных и воплощаясь в них. Брахман может также вдохнуть в себя мир обратно, прекратив тем самым временное существование материи и душ. Брахман поэтому единственный субъект в мире. Осознавая себя, Брахман становится Атманом, мировой и индивидуальной душой, «я».

Всистеме Аристотеля дух есть Нус (ум) как мыслящее о самом себе мышление. Ум божествен, поскольку является не только перводвигателем мира, но и его формообразующим началом. Это значит, что мир представляет собой целесообразно устроенный космос («порядок» по-греч.). Жизнь есть энергия ума, все одушевленные существа находятся в постоянном движении к уму, стремясь к разумной жизни, но только человек способен совершать это разумно.

Существенно иное понимание духа и, следовательно, человека и его бессмертия мы находим в креационизме, к которому относятся монотеистические­ религии – иудаизм, христианство

иислам. Если в манифестационизме мир и человек воспринимаются как прямое проявление божественного первоначала, то в креационистской парадигме они становятся произведением, результатом творческого акта Бога. В отличие от манифеста­ ционистского понятия безличного духа, монотеистическое понятие «Дух» напол­нено личностным содержанием – это личностный абсолют, личная воля Бога.

ВБиблии содержится идея творения (creatio) мира «из ничто» (ex nihilo), что предопределяет необратимый разрыв между Творцом и тварью, основанный­ на фундаментальном и неснимаемом различии в их природе. Божественный образ дан миру извне – пустота оформлена с помощью внешнего творящего божественного духа. Поэтому в парадигме креационизма существует невозможность перехода вещи назад, в своего Творца. Вещь может вернуться только в ничто, а дух возвращается к Богу.

Такскладываетсяособоепредставлениеочеловекекако«человеке сотворенном». Этот человек, в отличие от человека манифестационистской традиции, уже не есть прямое проявление

15

Бога, хотя еще и не является только человеком (как в модерне). Он, однако, обладает совершенно новыми качествами­ : он персть («грязь»), сотворенная божественной силой извне, и обречен в эту же грязь смерти вернуться. В той степени, в которой он сотворен, тварен, он и не является Богом. Как сказано в книге Екклесиаста: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».

В креационизме мы не находим двойственного взгляда на человека, по­добного дуализму древних индусов или древних греков; в нем человек понимается как целостное и неразрывное единство души и тела. Бог творит душу вместе с телом, до этого душинесуществует.Душапереживаетсмертьипродолжает,будучи раз сотворенной, жить вечно. После смерти она пребывает­

вособых областях загробного мира (в раю или аду), ожидая там Воскресения в теле и Страшного Суда. Земная жизнь становится периодом важнейшего испытания человека: если он проживет ее

ввере в единого Бога и по Его предписаниям, то обретет спасение, то есть вечную жизнь; если же человек сбивается с правильного пути, то его ждут вечные страдания в аду.

Роль физического земного существования и, соответственно, тела в монотеистических­ религиях резко возрастает. Человек – это по-прежнему прежде всего душа, но тело уже не второстепенный элемент, а некое противоположное начало, преграда, требующая к себе особого отношения. Фундаментальными задачами человека становятся укрощение плоти, подчинение ее душе и, наконец, преображение ее духом.

Особое место в креационизме занимает христианская антропология, поскольку вносит в него отсутствующую в иудаизме и исламе идею воплощения Бога. Христиане верят, что в человеке Иисусе Христе воплотился сам Бог, Бог-Сын, второе Лицо Пресвятой Троицы. Это было высшей формой Божьего милосердия и любви,таккакотнынелюдиполучиливозможностьнепростопосмертной награды за праведную жизнь, но и перспективу обожения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», – так определял сущность Боговоплощения один из первых отцов Церкви, ведущий богослов II века Ириней Лионский (ок. 130–202). «Он

16

вочеловечился, чтобы мы обожились», – утверждал один из греческих отцов Церкви Афанасий Великий (ок. 298–373). Согласно общей формуле святых отцов Церкви, Бог стал человеком, чтобы человек через него стал богом, Боговоплощение Сына Божия Иисуса Христа делает человека богом в такой мере, в какой Сам Бог сделался человеком.

Воплощение Бога в человеческой природе радикально изменило статус человека, включая его плоть. Так как Бог осенил человечество своим при­сутствием, воскрес и взошел на небо в человеческом теле, то человечество получило возможность пойти тем же путем. В этом и состоит смысл жертвы Бога, страдания и распятия за людей: Христос искупил человеческую природу и дал ей возможность обожения.

Если в манифестационистской парадигме ничто не препятствовало Божеству проявиться через какое угодно существо – человеческое или нет, – то в креационизме это более невозможно и человек становится уникальным центральным лицом в мире, поскольку только он был создан Богом по образу и подобию Своему. Что же входит в состав образа Божьего и что же значит богоуподобление, подобие Божие? На это у разных святых Отцов христианской Церкви и теологов были разные ответы. Большинство из них утверждало, что образ заключается в собственно способности человека мыслить, чувствовать, исполнять свои решения,

атакже в бессмертии души, а подобие – в направ­ленности ума, сердца и воли к Богу. При этом в дихотомической (двухчастной) схеме состава человека носителем образа и подобия Божьего в человеке является его душа. В трихотомической (трехчастной) схеме, полагающей человека состоящим из духа, души и тела, ответственным за направленность душевных сил человека или за его взаимоотношения с Богом является дух человека. Следовательно, образ Божий человек получает от Бога вместе с бытием,

аподобие он должен приобретать сам, получив к тому от Бога только возможность.

Основное выражение образа Божия в человеке – начало «личности». Античная философия не знала понятия личности, поскольку в ней превалировала­ тема прекрасного и гармоничного

17

космоса. В этой космической системе гармонии и согласованности и в то же время системе всеобщей необходимости человек является персонажем мировой трагедии, сценарий которой оказывается вечной и неотвратимой судьбой. Характерно, что используемый в древнегреческом языке для обозначения личности термин «лицо» (πρόσωπον) неразрывно связан с «маской» (προσωπεῖον). Здесь с художественной выразительностью представлено торжество космической необходимости и отсутствие свободы. Человек в мире – актер и зритель, его «лицо-маска» не связано ни с глубинами его идентичности, ни с его природой. Схожая ситуация и в древнеримской культуре, где понятие persona имеет преимущественно юридическое значение, с акцентом на всецелой подчиненности­ индивидуального общественному, то есть государству и империи.

Христианство же приносит радикальное изменение в представления о человеке. Человек, несущий в себе образ Абсолютной Божественной личности, в метафизических основах своего бытия освобождается от природно-космической обусловленности. Личность не «выводится» из природы, она невторична по отношению к ней, не есть индивид природы. Личность сама является источником и основой бытия, поэтому человек освобожден от необходимости и не подчинен владычеству природы, но может свободно самоопределяться по своему усмотрению.

Основным признаком «личности» в человеке является самосознание, которое есть только в человеке – и не в том лишь смысле, что человек осознает себя, но и в том, что он находит в себе целый мир. Самосознание открывает именно эту глубину и неисчерпаемость жизни внутри человека, и потому самосознание есть в то же время сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия, отдельности. Здесь же вспыхивает и сознание своего противостояния­ другим людям, миру, даже Богу: в глубине себя человек находит не только внутренний мир, не только одно и то же «я», но и силу противостояния всему, что не есть личность, силу свободы.

Итак, человек как личность был создан Богом свободным, а значит имеющим способность и возможность выбора между до-

18

бром и злом. Вследствие этого личностная природа человека непосредственно сопряжена с моралью. Каждое действие человека, любая ситуация, в которой он оказывается­ , предполагает выбор добра или зла. Вся жизнь поэтому сосредоточивается­ на внутреннем, глубинном духовном измерении личности, где совершается постоянная и напряженная борьба между добром и злом: человек может как обратиться к своему Творцу, так и отвернуться от Него.

Прародители человечества – Адам и Ева – пребывали в Раю и были покорны Богу, выбирая добро. В этих условиях свободный выбор человека совпадал с благом. Для укрепления воли человека и для его нравственного развития Бог дал ему заповедь о невкушении плодов от древа познания добра и зла. Выполнение этой заповеди должно было утвердить человека в сознательном­ повиновении воле Божией, без чего невозможно было его дальнейшее совершенствование. Но, вкусив запретный плод с древа познания добра и зла, человек нарушил божественную заповедь, отвратился от Бога и уклонился в сторону зла. Так в человеческую природу проник первородный грех. Человек был изгнан из рая, лишен бессмертия и стал смертным. Отныне все люди вынуждены переживать последствия свободы, обращенной ко злу: на всех потомках Адама и Евы лежит печать первородного греха. Раннехристианский подвижник Антоний Великий (ок. 251–356) говорит, что зло приросло к человеческому естеству, как ржавчина к меди и грязь к телу. В искаженной грехом человеческой природе, как говорит христианский богослов и философ Григорий Нисский (ок. 335–после 394), ум, вместо того чтобы отражать Бога, как перевернутое зеркало, принимает в себя образ бесформенной материи, и страсти разрушают первозданное иерархическое строение человеческого существа. Вместо того чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, человеческий ум обратился к миру; вместо того чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился бездушной­ материи, найдя в итоге смерть.

Однако, несмотря на то, что первородный грех манит людей ко злу, природа человека может быть направлена и ко благу, так как его душа остается по-прежнему свободной, и в этом состоит

19

ее главное свойство. Зло, даже получив большую власть над человеком, всегда остается для него чем-то внешним, так как, воздействуя на душу, тем не менее не является ее частью. Поэтому в любой, даже самой отчаянной ситуации у человека есть выбор: он может отвернуться от зла и обратиться к Богу, выбрав добро.

Воплощение Христа многократно укрепило благое начало, дало человеческой­ душе надежную точку опоры в борьбе с силами зла. Добровольно выбрав смерть, Христос мистически освободил человечество от первородного греха. Искупление через Христа дает индивиду возможность преодолевать личную греховность и тем самым становиться целостным человеком. Но и после Боговоплощения человек остается свободным: он может воспользоваться благодатным даром, а может его отринуть. Главная задача человека, как ее понимает христианская антропология, состоит в «синергии» (греч. «син» – «вместе» и «ургия» – «дело»), «соработничестве» человека с Богом. Бог дает человеку благодать, идет в сторону человека, а тот своей свободной волей делает усилия, чтобы идти навстречу Богу.

Благодаря своему уникальному положению в тварном мире человек выделен в особую категорию, отвечая за себя и за окружающий мир перед своим Создателем. И именно с ним (а не с животными, птицами или рыбами) Бог заключает Завет, то есть вступает в союз. Так человек становится самостоятельным­ субъектом сакральной истории и вступает в особые, договорные отношения с Богом. Человек тем самым стал и участником, и исполнителем замысла Божьего и его избранником.

Именно своеобразный креационистский антропоцентризм, концепция человека сотворенного и морального становятся фундаментальными предпосылками­ метафизического образа человека в модернистском обществе.

Контрольныевопросы

1.Раскройте смысл сакроцентризма.

2.Почему в сакроцентричном понимании мира нет понятий «субъект» и «объект»?

3.Объясните принцип сакральной социальной иерархии.

20