3. Марксистское понимание сознания, материи и бытия

Сознание

В марксистском понимании сознание, будучи порождением общественного бытия и продуктом определенных общественных отношений, является необходимым компонентом существования и развития социальной связи людей, то есть общества как такового. При этом сознание ни на мгновение не перестает быть отражением общественного бытия: оно может отражать материальное, производя идеальное.

В своей развитой форме капитализм продемонстрировал зависимость людей и их сознания от внешних социально-экономических условий. Стало ясно, что в социальном бытии есть какие-то явления, которые нельзя объяснить через акты сознания. Маркс сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности внешними факторами и прежде всего - экономическими. Идеалистически и романтически настроенные философы не могли признать вторичность сознания от внешних факторов (Бога, общества и т.д.), для них это означало — признать несвободу человека. Маркс же утверждает, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие.

Маркс показал людям, что они ни о чем не могут более думать, кроме материальной выгоды, они борются не за высшие идеалы, они изобрели способ жизни, где все замыкается на материальный успех, выгоду, деньги.

Капитал стал целью человеческой деятельности, а экономические отношения — зависимостями. Сознание людей с неизбежностью должно быть перестроено в соответствии с новыми социальными реалиями. В эпоху капитализма господство капитала становится всеобщим и тотальным: оно формирует одинаковое поведение, одинаковое мироощущение, оно порождает среднее, общественно-массовое сознание, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения.

Капитал отработал утонченные формы насилия над сознанием человека, скрытые механизмы манипулирования им. Сознание людей постоянно держится под контролем капитала, формируется им в массовом масштабе. Так как уклонение от среднего содержания сознания становится для каждого рабочего ничтожно малым, то возможно говорить об общественном сознании. Словосочетание «общественное сознание» не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом человеческого существования акт мышления.

Для Маркса в определении сознания как «общественного», т.е. зависящего в своем содержании от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизведении в массовом масштабе такого содержания сознания, которое ей адекватно.

Общественное сознание — это массовидное сознание. Оно формируется общественными связями и отношениями, и его содержание надындивидуально, всеобще. В нем проявляется «всеобщий характер отношений людей друг к другу и к природе» (К.Маркс). Говорить об общественном сознании можно только в том случае, когда социальная система уже сформировалась и стабильно функционирует. Тогда она производит «нужное» ей массовидное сознание, которое обеспечивает ее нормальное существование. Общественное сознание становится условием существования социальной системы. В стабильно функционирующем обществе сознание «вплетено в язык реальной жизни» и без него просто нет общества.

Маркс проработал проблему общественного сознания для развитого капитализма, где обнаружилось классовое противостояние. Поэтому он связывал содержание сознания того или иного индивида с его классовой принадлежностью. Средний представитель класса думает как все, чувствует как все, интерпретирует события как все. «Класс определяет их жизненное положение, а вместе с тем и их личную судьбу, подчиняет их себе» (К.Маркс).

То есть сознание индивида становится функцией надындивидуального сознания. Индивидуальное сознание полностью определяется содержанием коллективных форм мышления и чувствования. Каково бытие людей, таково и их сознание. Отдельные индивиды «повторяют» в сознании содержание коллективных интересов и потребностей, причем, происходит это зачастую стихийно, без контроля со стороны самосознания, “я”. До тех пор, пока в обществе будет расслоение экономических интересов, индивиды не смогут полностью реализовать свои сущностные силы, не обретут способность стать творческими личностями, их сознание не будет свободным.

Марксистский метод анализа имеет следующие особенности. Во-первых, в нем подчеркивается зависимость содержания сознания от предметно-практической деятельности и материально-экономических побуждений. Однако история человечества показывает духовные устремления индивидов и даже народов, которые никак не связаны с заботами о земном благополучии и корыстной борьбой за материальные интересы.

Во-вторых, возникает возможность оправдать такое социальное явление, как ортодоксия, т.е. господство коллектива над личностью, а вернее, господство коллективной умственной и нравственной установки. В условиях ортодоксии индивидуальный человек становится жертвой коллективных психозов.

Происходит сужение его собственного сознания; работа индивидуального сознания прекращается, а содержание его порождается не свободным творчеством самого индивида, а коллективными внушениями. Духовная жизнь индивида как автономный творческий акт прекращается.

Материя

Наиболее значительным достижением философии марксизма было открытие материалистического понимания истории. Общественное бытие, согласно этой теории, определяет общественное сознание. Однако экономические отношения лишь в конечном счете определяют функционирование и развитие общества; общественное сознание, идеология относительно самостоятельны и также влияют на социальное развитие. Этим марксистская теория отличается от "экономического детерминизма".

В марксистской теории как бы расширяются границы материальности, к которой относятся не только сами предметы с их вещественностью и телесностью, но также свойства и отношения (не только огонь, но и свойство теплоты, не только сами люди, но и их производственные отношения и т.д.). Именно в этом состоит вклад марксизма в понимание материи, который до сих пор недостаточно исследован.

Понимание материи как объективной реальности, существующей независимо от человека и не тождественной совокупности его ощущений, способствовало преодолению созерцательности предшествующей философии. Это вызвано анализом роли практики в процессе познания, которая позволяет выделять новые предметы и их свойства, включенные на данном этапе исторического развития в объективную реальность.

Особенность такого понимания материи состоит в том, что материальными признаются не только телесные предметы, но также свойства и отношения этих предметов. Стоимость материальна, потому что это количество общественно необходимого труда, затраченного на производство продукта. Признание материальности производственных отношений послужило основой материалистического понимания истории и исследования объективных законов функционирования и развития общества.

Гносеологическое понимание материи было дано В.И.Лениным, который выступил против отождествления материи с веществом и смешения философской категории материи с учением о строении материи. Он писал, что «понятие материи … не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им».

Обобщая открытия в естествознании и развивая марксистское учение о материи, В.И.Ленин дал следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

При субстанциальном подходе к материи ее рассматривают как систему атрибутов, т.е. вечных, неотъемлемых свойств. При этом материю связывают с такими свойствами, как субстанциальность, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимость, движение, пространство, время.

Бытие

Под бытием Маркс понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе, в котором все поставлено на службу материальному успеху. Само собой разумеющимся считалось мнение, согласно которому морально все, что приносит материальный успех, поэтому морально использовать любые средства для его достижения.

Межличностные отношения стали вещными, т.е. люди интересовали друг друга не как личности с богатым духовным опытом, а как владельцы вещей. Достоинство человека стало определяться количеством вещного или денежного богатства.

В сознании, как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. Для него человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего», безблагодатными общественно-экономическими отношениями.