Билет 3. Основные идеи средневековой философии.

Хронологические границы Европейского Средневековья весьма неопределенны и во многом совпадают с поздним эллинизмом (I-V вв. - XV вв. н.э.).

Философия средневековья развивается под определяющим воздействием христианства.

Среди важнейших религиозно-философских идей Библии, повлиявших на развитие средневековой европейской философии, выделяют: идею единого Бога (монотеизм); идею творения (креационизм) и присутствие в мире Промысла Божия (провиденциализм); идею откровения (истинное знание – это божественное откровение); идею грехопадения и изначальной греховности человечества; идею спасения, условием которого является соблюдение божественных заповедей; идею конечности человеческой истории и учение о конце мира; учение о богочеловеческой природе Иисуса Христа.

Основные этапы европейского средневековья.

1) Первый этап – апологетика. Апология – защита. Представитель: Иустин Философ. В первые времена своего существования христианство находилось в языческом окружении, в Риме были гонения на христиан. Это было обусловлено тем, что христиане отказались ставить своего Бога в ряд других богов языческого пантеона.

2) Патристика (от греч. πατηρ, лат. pater — "отец") (II-VIII вв.) – совокупность богословских,

философских, социально-политических доктрин, представленных Отцами Церкви (духовными

основателями христианской Церкви, ортодоксальными учителями христианской веры).

Представители: Августин Аврелий (Блаженный), Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст).

Особенности патристики:

• В период патристики шло оформление христианского вероучения, происходила канонизация текстов Библии: в Новый Завет вошло только 4 текста Евангелия, послания апостолов, откровение Иоанна Богослова и др. тексты. Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими (не вошедшими в библейский канон).

• Шла разработка христианской догматики ( от др.-греч. -мнение, решение, постановление), т.е. утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению): был принят Символ веры (система основополагающих догматов вероучения), на Никейском Вселенском Церковном Соборе в 325 г. и дополнен в 381 г. на Никео-Константинопольском Вселенском Соборе).

• Апологетика и борьба с христологическими ересями (от др.-греч. - «выбор, направление, школа, учение, секта») - сознательными отклонениями от общепринятого религиозного учения, предлагающими иной подход к религиозному учению: арианством, не признающим божественную природу Христа, монофизитством, признающим только божественную природу Христа, несторианством, признающим божественную природу Христа лишь как результат духовного приобщения к Богу.

• Создание комментариев к Библии, необходимых для правильного понимания Священного Писания (Ветхого и Нового Заветов, других христианских текстов).

• Период патристики характеризуется своей тесной связью с трудами дневнегреческого философа Платона, отличающегося идеализмом и мистицизмом.

2) Схоластика (IX-XV) (от латинского слова schole)– средневековая «школьная философия», представители которой – схоласты (Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский) – стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. В схоластике философию понимают не как свободное исследование, научный поиск, а как обучение и преподавание (как культура школы). Схоластика как разновидность философии Средневековья представлялась одновременно и как религия, и как форма любого иного типа мировоззрения. Одна формулировка Петра Дамиани много значит: "Философия есть служанка богословия".

Особенности схоластики:

• Систематизация христианского учения и вообще всего знания: составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу. Например, «Сумма философии», «Сумма теологий» «Сумма против язычников» (Фома Аквинский), «Сумма логики» (Уильям Оккам).

• Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений.

• Высокая культура цитирования.

• Разделение философии и теологии.

• Опора на тексты и формальную логику Аристотеля (рационалиста античности).

Особенности средневековой философии.

1) Теоцентризм – теологическая концепция, полагающая Бога источником, центром и целью всего существующего; характеристика средневековой европейской науки, парадигмально построенной на Библии как на абсолютной истине.

2) Креационизм – идея о том, что Бог сотворил мир из ничего, и его всемогущество сохраняет, поддерживает бытие каждый миг.

3) Эсхатологичность (от греч. — последний, конечный, учение) - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.

4) Историчность – представление об истории как линейном и прогрессивном движении, восхождении от несовершенного «града земного» (государства, державы дьявола) к совершенному «граду Божьему» (царствию небесному, сообществу праведников) (взгляд Августина). Идея истории как последовательности событий, имеющих смысл единственных и неповторимых, - это завоевание иудео-христианской мысли, оформившейся только в средневековье.

Основные проблемы средневековой философии.

3.1. Проблема человека:

• Представление о человеке как созданном по образу и подобию Божьему, обладающем духом, совестью, свободой воли. Человек – это не часть Космоса, полиса, как в античности, это личность, обладающая внутренним миром. Именно внутренний мир стал предметом исследования родившегося в средние века исповедального жанра литературы («Исповедь» Августина Блаженного).

• Проблема соотношения свободы воли человека и божественного предопределения. Перед новым средневековым человеком встала проблема: ведь если Бог абсолютен и всемогущ, все видит, всем управляет, то откуда в мире зло? Бог же не может сотворить зло? Так появляется теодицея - попытка оправдания Божьего авторитета перед лицом существующего в мире зла. По мнению Августина Блаженного, зла нет как сущности, оно появляется лишь как отдаление человека от Бога в акте свободы (так, например, появился Дьявол – падший ангел Люцифер, который в своей гордыне возомнил себя выше Бога и был низвергнут из Божественного мира). В дальнейшем спор о соотношении свободы воли и Божьего предопределения продолжили Эразм Роттердамский, признающий некоторую степень свободы человека, и Мартин Лютер, отрицающий свободу, кроме абсолютной воли Бога (человек – раб божий).

3.2. Проблема соотношения веры и знания.

На протяжении всего средневековья выделилось три позиции:

1. На этапе патристики существовал абсолютный приоритет веры над разумом, что выразилось в словах Тертуллиана: «Верую, ибо это абсурдно». Вера не нуждалась в знании, главное было верить в Бога.

2. В дальнейшем стало признаваться, что знание дополняет, укрепляет веру: «Знаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр). Философы стали заниматься доказательствами существования Бога, так как одной веры стало мало. Ансельм Кентерберийский дал свое онтологическое доказательство бытия Бога:

• Бог абсолютен, поэтому он вбирает в себя все возможные положительные атрибуты.

• В том числе и свое существование.

• Иначе можно придумать какие-то другие абсолюты, которые не обладают бытием, и тогда Бог будет не абсолютен.

3. На этапе схоластики произошло разделение знания и веры: возникла теория гармонии знания и веры Фомы Аквинского. Этот философ и богослов полагал, что знание, философия подчиняются разуму, вера, теология – Откровению, сверхъестественному. Оба метода познания (религиозное откровение и рациональное обоснование) не исключают, а дополняют друг друга, так как познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир, но с разных углов зрения. Философия – служанка теологии.

3.3.Спор между реалистами и номиналистами по поводу природы универсалий (общих понятий): что первично в акте сотворения мира Богом – общие понятия или единичные вещи. (например, каждый конкретный человек – единичен, но всех вместе взятых людей можно объединить общим понятием человек)

1. Реализм (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) – учение, согласно которому подлинной и первичной реальностью обладают только общие понятия – идеи в божественном разуме как прообразы всей индивидуальной множественности (всех вещей).

2. Номинализм (Росцелин, Уильям Оккам) – учение, согласно которому общие понятия – лишь имена, название вещей (всего лишь колебание голоса). Признавалось, что Бог творил сперва не идеи, но индивидуальные, единичные вещи, которые в процессе своего существования размножились, и потом уже человек их назвал и классифицировал (дал им имена). У номиналистов была ориентация на эмпирический мир, интерес к познанию природы, за что их порицала Римская католическая церковь.

3. Концептуализм (Пьер Абеляр) - (от лат. conceptus - понятие) - филос. учение, которое, не приписывая общим понятиям самостоятельной онтологической реальности, вместе с тем утверждает, что они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей. Отвергая схоластический реализм, концептуализм, в отличие от номинализма, утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом.

Римская Церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм был осужден.

Представители средневековой философии

Августин Аврелий.

В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица». Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.

Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени. Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ. В душе человека существуют «настоящее прошлого», «настоящее настоящего» и «настоящее будущего»

История, по мнению Августина, прогрессивна. Она выражается движением от «земного града» ко «граду Божиему». Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений, это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры.

Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи (ТЕОДИЦЕЯ - оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на земле). Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.

Августин спорил с человеком по имени Пелагий (богослов). Спор - может ли человек спастись своими силами? Пелагий считал что может, если следовать Божьим заповедям, помогать бедным и прочее. А Августин говорил – что человек настолько грешен, что как бы не пытался, эта масса греха только нарастает. Даже лучшие из людей не достойны царствия божьего. Но тут делает ход: родители любят же своих детей, пусть даже они могут быть плохими людьми, так же и Бог, он понимает что люди не достойны, он любит их, и если человек искренне стремится – то спасается. Учение о спасении называется сотериология

Фома Аквинский

Основные труды: «Сумма теологии», «Сумма против язычников»

Сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:

- «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира;

- «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;

- «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.

Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника: 1-неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.2- Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.3-Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.

Фома дал 5 доказательств бытия божьего: все они построены на невозможности построить бесконечный ряд.

Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения – доказательство от движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи – доказательство от причины. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом. Это доказательство от необходимости

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей – доказательство от степени совершенства. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности – доказательство от управления миром. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.