!Учебный год 2024 / Философия / ekzamen_filosofia

находит ничего, кроме напущенной мнимой мудрости. По его мнению, без непреложных истинных начал, истинных норм человеческой деятельности - теоретической и практической невозможна разумная и созидательная деятельность человека и какое-либо положительное развитие личности. Задача каждого - найти всеобщие и объективные теоретические и практические, логические и этические нормы. К этому и был призван Сократ, как «овод к коню» приставленный к гражданам Афин, не давая сытой успокоенности взять верх, разрушая всякое мнимое знание и «повивая» рождение истины. Причем такой процесс возможен только при условии приложения конкретных усилий каждым конкретным человеком - нахождение всеобщей истины, применимой к каждому из нас, ставится в прямую зависимость от личного благочестия. «Не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах..., о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?» - обращается Сократ к своим согражданам [1, c.266]. Многозаботливости и рассеянности сил человека Сократ предлагает «единое на потребу» - заботу о самом себе, о «самом дорогом», о своей душе. И кроме утверждения о собственном незнании, Сократ вошёл в историю и с проповедью самоиспытания: «Познай самого себя», - призывал философ.

9)Учение Платона о благе и идеальном государстве

Для Платона благополучие государства равнозначно благополучию граждан. Поэтому он предлагает устранить богатство и бедность. Идеальное государство Платона должно быть мудро, мужественно, рассудительно и справедливо. Эти четыре добродетели идеального государства могут сохранить лишь правители - философы, которые познают идеи. А мир идей — истинное бытие. Раз философ может познать мир идей, значит ему доступна и идея блага.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, в которой он видит власть деспота, угнетающего свой народ.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

10)Онтология и теория познания в платонизме

Платон - Объективный идеалист, ученик Сократа. Бежал из Афин после гибели учителя. Создатель системы объективного идеализма. Создал философскую школу – Академию (сад на окраине Афин), ученики – академики. (Существовала 900 лет!).

Каждая идея – это единое, синтез, для множества материальных вещей. Множество идей – множество малых единств, надстоящих над материальным миром. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. В основе онтологии Платона лежит принцип отношения: бытие конституируется отношением к небытию. Небытие есть нечто существующее и мыслится как иное бытия.

Теория познания (гносеология) Платона вытекает из его онтологии. И это - теория врождённого знания. Он считает, что невозможно получить подлинные знания о вещах через ощущения, так как чувственные восприятия ненадёжны, всё меняются, вещи тленны, люди смертны. А идеи нетленны, души людей – тоже идеи, значит они бессмертны, существуя в надлунном мире они общаются друг с другом и всё знают.

Онтология Платона: Платон перешел от анализа предметов к анализу понятий как основы вещей.

Учение о двойственности мира: Мир двойственен. В основе всего лежит мир идей

(эйдосов), которые создаются и движутся с помощью Бога (мастера). Идеи в отличие от предметов истинны, вечны, неизменны, например, идея «добро», «человек». Есть также мир предметов (вещей), он вторичен и производен от мира идей (эйдосов), т.к. вещи временны, возникают и погибают, движутся и изменяются. В них нет ничего прочного и, следовательно, истинного. (Предметы - это как мерцающие от костра тени на стене пещеры. Например, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева неизменна и вечна).

Гносеология Платона: В познании главная роль отводится душе, т.к. чувства обманывают человека. Для познания мира нужно «закрыть глаза и заткнуть уши». И дать размышлять душе, которая будет «вспоминать» (анализировать) врожденные идеи, которые ей даны свыше до рождения человека. Предметом познания является мир идей, которые постоянны, устойчивы. Именно знание идеи вещи позволяет познать и саму вещь.

11)Политико-правовые взгляды Аристотеля

Согласно Аристотелю, правильными формами государственного устройства являются монархия и полития (правление немногих, но лучших - аристократов). Неправильными формами, согласно данной философии, являются тирания как власть одного, олигархия как власть немногих богатых и демократия как власть многих неимущих, заботящихся о собственной выгоде.

Понимание государства. Государство – «творение природы», продукт естественного развития. Изолированный индивид, чтобы оставаться человеком, должен обладать качествами Бога. Но божественных качеств у него нет, поэтому, живя в одиночестве, он становится зверем. Люди благодаря стремлению к общению последовательно создают: а) семью, б) из нескольких семей – род или селение, в) из нескольких селений

– государство (полис) – высшую форму общежития («человек по природе своей есть существо политическое»). Цель полиса – благо граждан.

Важное значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить, чтобы они «знали друг друга».

Осуждение «коммунистического проекта» Платона.

общность имущества препятствует развитию в человеке хозяйственных наклонностей.

Частная собственность – следствие себялюбия. Это добродетельное начало, стимул к труду, производству и обогащению.

Общая собственность противоестественна. Общность имуществ не дает стимулов к производству.

Понимание права. Право – это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. Право отождествляется со справедливостью. Аристотель не отождествляет право как идеальное понятие, воплощение разума и справедливости с условным, рукотворным право, т.е. с законом. Право делится на естественное и условное (установленное). Естественное право везде имеет одинаковое значение и не зависит от признание (непризнания) его, распространяется на общественные явления, существующие «от природы»: семью, рабство, частную собственность. Условное право – установленное государством (писанные законы). Естественное право выше закона; среди законов важнее неписанные, основанные на обычае.

Понимание справедливости. Аристотель различает справедливость уравнивающую и распределяющую. Принципом уравнивающей справедливости является «арифметическая пропорция», затрагивающая отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления. Распределяющая справедливость учитывает положение человека в обществе, и ее принципом служит «геометрическая пропорция» - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется такая справедливость в политике, при выдвижении на должности, назначение наказаний за преступления против чести и достоинства (если ударит начальник, ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, следует не только ударить, но и подвергнуть каре). Важным показателем справедливости является отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину.

Форма правления и их смена. Классификация форм государства в «Политике» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц (правление одного, немногих и большинства) и по достигаемой цели. В правильных государствах верховная власть преследует цели общего блага граждан, в неправильных правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает 6 видов государственного устройства: правильные – монархия, аристократия, полития; неправильные – тирания, олигархия и демократия.

Монархия – реальное сосредоточение в руках правителя власти. Тирания – неправильная монархия – худшая из всех форм правления. Аристократия – власть ограниченного числа лучших в нравственном и

интеллектуальном отношении лиц – предпочтительнее монархии. Олигархия – это господство богатых.

Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Необходима полития - смешанная форма, возникающая из сочетания из сочетания олигархии и демократии. Полития представляет собой строй с преобладанием собственников средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью. Демократия – неустойчивая форма правления.

12)Метафизика и космология Аристотеля

Учение о сущности нашего мира – метафизика: знание о сущности нашего мира, иногда способ получения этого знания (знание сущности противопоставляется знанию только явлений). Отвергнув платоновскую концепцию разделения на 2 мира, Аристотель выдвигает идею четырех типов причин (начал)

1-й тип - материальные причины - субстрат, из которого состоит любой объект. По Аристотелю, материальная причина строится по модели Эмпедокла в сочетании с моделью ионийской школы, гибридная модель. Аристотель принимает 4 типа материальных первоначал и добавляет пятое начало - эфир (пятая сущность). Эфир более фундаментален, чем остальные четыре. Эфир - главная сущность.

2-й тип. Формальные причины. Взаимоотношения между математическими началами регулируется вторым типом причин. Медь сама по себе формы не имеет, шар и статуя из меди форму имеют. Материя - это лишь возможность для существования предмета, чтобы предмет реально существовал, на него должна быть наложена форма, причем Форма в отличие от материального субстрата есть идеальное начало.

В учении Аристотеля сознательно сочетается материалистическое и идеалистическое начала. Аристотель вводит два начала - материю и форму. В отличие от Платона, Аристотель не отделяет форму от предмета, форма существует только в предметах. Существует также форма всех форм - это Бог. Материальный субстрат не определяет характеристик объекта. Это только возможность существования, а реальное существование связано с формой.

3-й тип - действующие причины - то, что действует на объект и вызывает какие-то изменения. Это наши обычные причины.

4-й тип - целевые, конечные причины. У каждого предмета есть цель. Учение о целевых причинах - телеология - от греческого корня телеос - цель.

Космология. Наложение особой формы на эфир приводит к огню, воздух и т.д. Каждый субстрат стремится занять предназначенное ему место. Тяжелые тела опускаются вниз, а легкие поднимаются вверх. Точнее, тяжелые собираются в центре, а легкие улетают от центра: земля затем вода, воздух, огонь - все вместе образует подлунный мир, дальше идет область эфира.

Вокруг Земли вращается Луна по круговой орбите, Солнце вращается вокруг Земли по круговой орбите, планеты вращаются вокруг Земли по круговой орбите, а дальше расположена сфера неподвижных звезд. Мир Аристотеля сферический, конечный и замкнутый.

Космология Аристотеля основывается на метафизике. Геоцентрическая сферическая модель - результат метафизики: понятий о материальной и целевой причине. Физика понимается главным образом как учение о движении. Аристотель выделяет понятие пространства в котором происходит движение, пространство трехмерно. Аристотель первым обращает внимание на проблему размерности. Пространство трехмерно, потому что число 3 совершенно.

Совершенное у Аристотеля - не то же самое, что в современное теории чисел. 3 является совершенным числом, потому что оно имеет начало, середину и конец. Пространство у Аристотеля неоднородно. В однородном пространстве все точки были бы одинаковы и тело не знало бы, где ему остановиться. Общая метафизика Аристотеля включает в себя представление о конечной цели и это исключает однородность пространства. Аристотель подразделяет движения на естественные и насильственные. Естественные движения - те, которые не требуют особой причины (например, круговые движения и движение тел к своему месту). Круговые движения являются совершенными, так как не имеют ни начала ни конца. В современной теории инерциальное движение считается естественным. Неестественные движения являются насильственными, т.е. требуют наличия силы - действующей причины. Первый в истории человечества закон движения также сформулирован Аристотелем: .

13)Философия эпохи эллинизма (скептики, стоики, киники, эпикурейцы)

Эллинизм (греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

В философии этого периода происходит смена познавательных ориентаций: основной

философской дисциплиной становится этика, учение о нравственности (а не онтология или гносеология как в предшествующие периоды). Иначе говоря, происходит снижение теоретического уровня философии и усиление ее практической направленности.В центре внимания философов оказываются принципы и правила личного поведения человека,его способность устоять перед ударами судьбы, обрести покой и счастье в изменившемся непредсказуемом мире. Эти проблемы нашли свое отражение, прежде всего, в «практической философии» эпикуреизма, стоицизма, кинизма.

Древнеримская философия сформировалась под влиянием греческой философии эллинистического периода. Так возник римский эпикуреизм (I в. до н.э.), позже – римский стоицизм (I – II вв.н.э.) и неоплатонизм (III – VI вв.н.э.)

Большинство философских школ эпохи эллинизма не создали принципиально новых концепций, опираясь на теории предшествующих периодов: Эпикур «возрождает» атомизм Демокрита, киники относятся к сократическим школам, стоики обращаются к идеям ранней натурфилософии (Гераклита Эфесского), скептики - к учению софистов и т.п.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.), философ - материалист, основавший в 306 г.до н.э. в

Афинах, в саду около своего дома, философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». В центре внимания Эпикура – практическая философия, этика.. Однако он все же создает онтологию и гносеологию как теоретическую базу для нравственной концепции.

Эпикур утверждал, что мир познаваем, считая основой познания – ощущения. Его трактовка ощущений носила материалистический характер, поскольку их источником он считал отделяющиеся от предметов материальные «истечения» – образы предметов, которые и воспринимаются органами чувств человека. Однако Эпикур не придавал знаниям самостоятельной ценности. Он полагал, что если бы людей не беспокоили мысли о небесных явлениях и о смерти, то вообще незачем было бы изучать природу. Гуманистическая этика Эпикура основана на идее счастья, понимаемого как избавление «от телесных страданий и душевных тревог». И если с телесными недугами борется лекарь, то врачевание «болезней души», важнейшая из которых – страх – задача философа.

В историю философии Эпикур вошел не только как материалист, атеист, последователь атомистического учения, но и как величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми.

Киники (греч. kyne – собаки) - последователи сократической школы, возникшей в IV в. до н.э. и названой, по одной из версий, по месту нахождения на горе Киносарг («зоркий пес) в Афинах. По другой версии самый известный киник – Диоген – называл себя «собака Диоген» (по крайней мере, так он представился при встрече Александру Македонскому), что связано с особенностями учения и «собачьим» образом жизни киников.

Основатель школы киников– Антисфен(444 – 368 гг. до н.э.) сначала изучал риторику у софиста Горгия, затем стал преданным учеником Сократа, после смерти которого создал свою школу. Следуя Сократу, Антисфен учил, что цель жизни – добродетель, которую он трактовал как свободу от излишних привязанностей и отказ от избыточных потребностей, восхвалял труд, придавая добровольной нищете ореол высшей нравственной ценности. Антисфен был лишь теоретиком кинической философии, поэтому не он сам, а его ученик Диоген Синопский (ум. в 323 г.до н.э.), которого Платон назвал «безумствующим Сократом», принес известность кинизму. Высмеивая знатное происхождение, богатство, славу, отрицая семейные узы, преданность государству, Диоген называл себя «космополитом» - гражданином мира. Он «философствовал» своим образом жизни, насмехаясь над всеми условностями культуры и цивилизации, проповедуя безусловную естественность и неограниченную личную свободу.

Кинизм, таким образом, – это первый в истории протест против культуры и цивилизации, норм нравственности и правил поведения. Аскетизм, простота,

возврат к природе, к животному состоянию считались у киников главным средством достижения духовной свободы. Их вызывающе презрительное отношение к общепринятым нравственным нормам, доходящее до бесстыдства, грубая откровенность, доходящая до наглости, вызывали неприятие у большинства современников, а в истории европейской культуры термин «кинизм» сохранился как «цинизм» - осуждаемая воспитанными людьми форма поведения.

Стоицизм – философская школа, получившая свое название от афинского портика (греч. stoa – портик), где собирались последователи данного учения. Основатель – Зенон Китийский(336 – 264 гг. до н.э.), родом из г. Кития (Китиона) на о. Кипр, в своем учении стремился обосновать внутреннюю независимость человека, его непоколебимость в условиях могущества внешних социальных и природных сил.

Как и большинство философских учений этого периода стоицизм делает акцент на этике, знания – это лишь средство для приобщения к мудрости, к умению жить. Именно стоики впервые четко разделили философию на логику, физику и этику. Проводя аналогию с садом, они логику называли «оградой», физику (то есть, учение о природе, от греч. physis - природа) – плодоносной почвой для философии, а этику – плодами.

Крупнейшим римским стоиком был Луций Анней Сенека (4 – 65 гг.н.э.), живший в эпоху гонителя христиан императора Нерона (Сенека был воспитателем Нерона и покончил жизнь самоубийством по его приказу). Непреходящую славу принесли Сенеке многочисленные философские труды. Его рассуждения о равенстве людей, о победе (в перспективе) добра над злом, проповедь милосердия и любви к ближнему оказали заметное влияние на формирование христианской морали.

Скептицизм (греч. skeptomai – сомневаюсь) как философское направление возник в IV в. до н.э. Основатель скептицизма ^Пиррон из Элиды(ок.365 – 275 гг. до н.э.) не оставил после себя никаких сочинений (полагают, по принципиальным соображениям, как Сократ). Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни - достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

Неоплатонизм – последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204,

Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому. Учение о душе занимает в концепции Плотина центральное место. Душа – не есть функция тела, она не вещественна. Душа – особый вид бытия, цельный и неделимый, она управляет телом, борется с его желаниями и страстями. Тело для души – не «вместилище», а орган, через который она может вступать в связь с внешним миром. Целью жизни человека является достигаемое путем обуздания телесных влечений и развития своих духовных сил возвышение души до Единого и последующее окончательное ее слияние с Божеством в состоянии экстаза. (Не случайно о Плотине говорят, что он в большей степени религиозный мистик, чем философ или ученый.) Идеи неоплатонизма не погибли вместе с крахом античного общества. Вступив в сложные взаимоотношения с христианством, они получили большое распространение уже в период ранней патристики и оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной философии.

14) Общая характеристика средневековой философии

Средневековая философия основывалась на теологии и вере, и ее основная задача заключалась в размышлении о Боге, мире и природе человека. Философы интерпретировали и анализировали священные тексты, строили аргументы в защиту веры, исследовали природу души и место человека в мироздании.

Однако в то же время средневековые философы не были полностью оторваны от естественных наук.

Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты (подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии) и номиналисты (приоритет воли над разумом).

. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Согласно учению номиналистов общие понятия - только имена, которые не обладают самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

15)Проблема соотношения веры и знания в средневековой философии

В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос - какое прочтение считать правильным?

Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как "свободные искусства", а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию. Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы.

Где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.

Интересно, что вопрос соотношения веры и знания в рамках университетов иногда даже переходил из области теории в область практики.

Раннехристианские апологеты придерживались той точки зрения, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Однако, в средние века труды древних уже изучаются в церковных школах и университетах. Схоласты Средневековья, исследуя проблему соотношения веры и знания, активно используют работы древнегреческих философов.

Золотой век схоластики пришелся на середину 13 столетия и связан с именем гения схоластики - Фомы Аквинского (1221-1274). Аквинский находил гармонию и единство между верой и знанием. По Аквинскому, вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии. "Те кто прибегает к философским аргументам в пользу Святого писания и ставит их на службу вере, не подмешивают воду к вину, они превращают воду в вино" - говорит Святой Фома. Это следует понимать так: они превращают философию в теологию так же, как Иисус превратил воду в вино на свадьбе в Кане" У Аквинского вера ведет за собой знание. "…Этот святой советовал всем людям молодым и более зрелым воспринимать Божию истину посредством веры, а затем уж стараться понять ее". В своих работах Фома Аквинский использовал учение Аристотеля. Но, речь идет не о механическом заимствовании. Фома переосмыслил Аристотеля, трансформировал его идеи для потребностей христианства. Благодаря трудам Аквинского, после папского запрета 1213 года, Аристотель получает официальное признание церкви.

Более того, он на долгие годы становится наивысшим и непререкаемым авторитетом в схоластике. Такое почитание Аристотеля сохраняется в официальной доктрине и при Эразме Роттердамском.

В эпоху Эразма в теологии находят свое место разнообразные направления схоластической мысли.

Взгляды Эразма Роттердамского на соотношение веры и знания

Он не противопоставляет веру и знание. По Эразму, вера и знание гармонично связаны между собой. Знание служит укреплению веры, пониманию Священного писания. В "Оружии христианского воина" Эразм пишет: "Тот, кому надлежит сражаться …со всей когортой пороков,… тот обязан готовить два вида оружия - молитву и знание… Чистая молитва ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов; знание укрепляет ум спасительными помыслами… Одно именно вымаливает, другое указывает, о чем надлежит молиться… Эразм "фактически уравнивал языческую культуру древних греков и римлян с

христианской культурой. В результате Сократ, например, был им фактически приравнен к Христу."

Заявляя в Книге "Домашние беседы" о том, что "многие изре - чения древних язычников по своей моральной ценности приближаются к положениям Священного писания, великий гуманист формулирует очень смелый… тезис о том, что "может быть дух Христов разлит шире, чем мы считаем, и к лику святых принадлежат многие, кто в наших святцах не обозначен".

Таким образом, знание по Эразму универсально. Оно не меняет своей сути в зависимости от источника. Поэтому для веры имеет значение любое знание, если оно соответствует духу христианства. "В представлении Эразма все, что можно считать значительным достижением морали, нравственного духа, не должно быть отгорожено от христианства неподвижной стеной, ибо в делах человеческих нет истин христианских и языческих - истина божественна во всех ее проявлениях". "Где бы ты не встретился с истиной, считай ее христианской".

16)Спор об универсалиях и его современное значение

Суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в вопросе соотношения идеальных понятий и реального бытия вещей или, иными словами, в соотношении общего и единичного, мышления и действительности. В схоластический период сформировались три подхода к решению этих вопросов, которые реализовались в трех основных направлениях схоластической философии – реализме, номинализме и концептуализме.

Сторонники реализма утверждали, что подлинной реальностью обладают только общие понятия, идеи (REALIS – действительный).

Номиналисты (NOMEN – имя) считали, что общие понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть лишь имена для обозначения единичных вещей. Концептуализм занимал промежуточное положение между крайним реализмом и крайним номинализмом. Его можно считать умеренной формой номинализма. Концептуалисты (Пьер Абеляр, Дунс Скотт) думали, что реально существуют отдельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий.

В споре номинализма и реализма наметились элементы борьбы материализма и идеализма.

Разрыв философии и теологии в конце средневековья был неизбежен. Это было обусловлено развитием науки и связанной с ним теорией двойственной истины, которая получила свое обоснование в учении У. Оккама. Согласно этой теории, истины разума и веры не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира.

17)Гуманизм эпохи Возрождения: содержание и современное значение (Ф. Петрарка, Л. Валла, М. Монтень, Эразм Роттердамский)

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и