Экзаменационный билет № 26

1. Философский иррационализм С. Кьеркегора, А.Шопенгауэра, Ф.Ницше.

Иррационалистическая традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор. Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не является лишь пассивным объектом изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, которые она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении считает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни. В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор (1813–1855 гг.), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по Кьеркегору, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья – высшая – стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции. Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше (1844–1900 гг.), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к декларированию новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, к достижению состояния «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.

2. Философия экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.- П. Сартр, А. Камю). Проблема человека и свободы.

Слово «экзистенция» происходит от латинского Existehtia – существование. Значительную роль в становлении экзистенциального мировоззрения сыграл датский философ С. Кьеркегор (1813-1855), который впервые употребил это понятие и создал категориальный аппарат экзистенциализма. В рамках экзистенциализма существует много различных тенденций. Атеистический экзистенциализм представлен М. Хайдеггером (1889-1976), Ж.П. Сартром (1905-1980), А. Камю (1913-1960); среди религиозных экзистенциалистов есть протестанты – К. Ясперс (1883-1969), православные – Н.А. Бердяев (1874-1948), Ф.М. Достоевский (1821-1881). Это философия людей искусства, писателей, художников, людей свободных в своем творчестве. Главной чертой экзистенциализма является антропоцентризм, персональное существование человека, которое всегда единично, индивидуально и неповторимо. Существование каждого человека, как говорит С. Кьеркегор, это тайна. Человек сам должен «найти себя» найти свое и только свое я через переживание своей собственной жизни. Главное в человеке - свобода, но это не благо, а тяжкое бремя, так как она связана с ответственностью выбора. Человек чувствует душевную опустошенность, у него нет стержня, он одинок, так как заброшен в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий, поэтому он ведет неподлинное отчужденное существование. С развитием НТР снизилась ценность жизни человека: главным мерилом для человека становятся деньги, а смерть человека воспринимается статистически. Язык, который, по мнению М. Хайдеггера, был «домом бытия», начал превращаться в простое средство передачи информации, слова стали ветшать, люди перестали отвечать за свои слова, «дом» уже не имеет крепких стен, возникает психология неуверенности. До НТР труд был ремесленным, создавая вещь, мастер вкладывал в нее часть своей души, опредмечивает свои сущностные силы. Сегодня же мы пользуемся предметами потребления. Массовое производство обезличило человека – кругом процветает стандартизация, мода диктует человеку, навязывая определенные стереотипы поведения. Центральным понятием у Ж.П. Сартра является «для себя бытие» – как высшая реальность. Но, осознать себя человек может только через «для другого бытие», то есть через взаимоотношение с другими людьми. Самое главное для человека это свобода, которую он находит и проявляет в выборе, которую он именует как экзистенциальный выбор. Сделав свой выбор, человек определяет судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека это цепочка различных маленьких жизней (например, выбор профессии, супруга, места работы и т. д.) Свобода человека абсолютна. Вместе с проблемой свободы у него возникает проблема ответственности за все, что он совершает, за самого себя. Единственное за что человек не может отвечать – это за свое собственное рождение, а во всем другом он полностью свободен. Экзистенция по Хайдеггеру – это бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой. Его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее. Бытие человека происходит в окружающем мире. Это «бытие в мире», оно состоит из «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивает, превращает его в такого как все. Философия экзистенциализма рассматривает 3 стадии человеческой жизни: неподлинное существование, пограничные ситуации, подлинное существование. Неподлинное существование – это существование человека в обществе, где он лишен индивидуальности, где процветает стандарт, где он чувствует себя одиноким, отчужденным. Где наука также не имеет ценности для мировоззрения, т.к. научное мировоззрение абстрактно, безлично. Это ведет к пессимизму, а порой заканчивается весьма трагично. Смысл этого неподлинного существования осознается в пограничных ситуациях. Это такое психологическое ощущение, когда человек чувствует, что жизнь прошла зря. У М.Хайдеггера такая ситуация возникает из-за страха смерти, у Ясперса это состояние вины, из-за невозможности раскрыть свои потенциальные силы, у Сартра это возникающее состояние тошноты. Его роман так и называется «Тошнота»; это и состояние скуки у А. Камю, особенно ярко проявившееся в повести «Посторонний». Эти пограничные ситуации могут стать предпосылками для постижения экзистенции. Их может пережить каждый человек в своей жизни несколько раз, а может и не раз. Это такие ситуации, когда человек оказывается перед реальным выбором: либо моя подлинная экзистенция, либо измена ей. Но пограничная ситуация не дает выхода, выход человек ищет сам. Подлинное существование – это ситуация в соответствии со своей истинной сущностью. Философы определяют такие выходы из пограничной ситуации: Для Кьеркегора – это обретение веры, когда жизнь человека будет направлена на трансценденцию, к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта; для Сартра и Камю – это уйти в повседневность «забить свой день» (запомнить); для других – это пойти к психологу, (нейтральному другому) ему может помочь душевная беседа и т.д. Современный человек, согласно экзистенциализму, черпает свои силы в слабости, в оре, перед лицом смерти. Главное для человека заглянуть в себя, постичь свою экзистенцию «изнутри».