lektsii_polnyy_kurs.doc - NeoOffice Writer

Философия Абсурда и бунтующий человек Камю.

Принимая отчуждение как исходный посыл человеческого существования, Камю (1913-1960) полагает, что человек вообще лишен возможности реализовать свою сущность, и обречен на иллюзорную,

абсурдную жизнь. Абсурд – это единственная связь, объединяющая человека и мир. В такой ситуации единственно важный вопрос, на который необходимо дать ответ – это вопрос о том – “стоит или не стоит жизнь того,

чтобы ее прожить”, а все остальное – второстепенно.

Отчуждение непреодолимо, абсурд несокрушим. Выход из этой ситуации - бунт, но бунт метафизический. «Метафизический бунт – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Этот бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и вселенной».

Возможен и другой выход из абсурда – самоубийство, но Камю отвергает его. Самоубийство лишено смысла, ибо оно не в силах преодолеть абсурд, а жизнь все же стоит того, чтобы быть прожитой. Более того, сам абсурд обретает смысл, когда с ним не соглашаются. “Подобно тому, как опасность дает человеку незаменимый случай постичь самого себя,

метафизический бунт придает жизни цену”. Впрочем, предельная свобода – свобода убивать - несовместима с целями бунта. Бунт ни в коей мере не является требованием тотальной свободы. Свобода, которую он требует,

должна принадлежать всем; а та, которую он отрицает, не должна быть доступна никому.

Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в

некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и есть объективное ограничение тотальной свободы. Однако в пределах конкретной ситуации, человек совершенно свободен. Человек может принять или отклонить данную ситуацию,

подчиниться или бунтовать. За человеком остается абсолютная свобода выбора, которая означает, что человек может свободно выбирать свою

241

сущность, становиться собой. Этот выбор, есть выбор по отношению к себе,

к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра.

Но эта свобода налагает на человека и тяжкий гнет ответственности за свою судьбу, и судьбу других, вплоть до всего человечества. Необходимость выбора и обязательная неминуемая ответственность за свой выбор вызывает у людей состояние тревоги, беспокойства, тоски. Даже если человек и воздержится от того или иного выбора, то тем самым он все равно делает свой выбор.

Тревога - постоянный спутник человеческого существования. Тревога усугубляется и тем, что все действия человека, все поступки, в конечном счете, лишены смысла и значения, ибо единственная данность для человека

– это абсурд. И здесь, действие без надежды на успех принимается в качестве постулата, но это отнюдь не призыв к пессимизму и отчаянию.

Слова Камю, сказанные им в речи по поводу вручения ему Нобелевской премии. “Каждое поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако, уже знает, что ему этот мир не переделать. Но задача его, быть может, на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру погибнуть. Наше поколение получило в наследство изуродованную историю… Свобода опасна, обладать ею так же трудно, как и упоительно».

242

Свобода и ответственность личности (Сартр).

Экзистенциализм, представленный Жан-Полем Сартром (1905-1980)

рассматривая проблемы свободы и ответственности личности, призывает к непосредственному сближению с жизнью. Человек, по словам Сартра, «не что иное, как совокупность своих поступков».

В рамках экзистенциализма человеческая реальность, рассматривается как процесс экзистенции (существования), в котором человек творит себя сам. Таким образом, существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Следовательно, доминирует переживаемая реальность,

а не познаваемая.

Существование – это всегда переход от возможности к действительности, т.е. становление. Существование (становление) в

философии экзистенциалистов предшествует сущности и, следовательно,

сущность подчинена существованию. Человек проявляет себя, свою волю лишь после того, как начинает существовать.

Существование – это специфически человеческая характеристика, ибо,

как мы уже отмечали, вещи и явления внешнего мира не существуют, они есть только то, что они есть.

Мир – это нечто чуждое и враждебное, но в то же время и то, без чего невозможно существование человека, ибо “быть – значит быть в мире”. Но в этом мире человек совершенно одинок, он заброшен в этот мир и заброшен в этом мире. Отчуждение, таким образом, начинает выступать основой человеческого бытия. Отсюда и такие характеристики существования, как беспомощность, безнадежность, тревога, страх.

Самим фактом своего рождения человек включен в мир, т.е. в

некоторую конкретную ситуацию, в конкретные условия и находится в окружении “других”. Это и есть объективное ограничение тотальной свободы, однако в пределах конкретной ситуации, человек совершенно свободен. За ним остается абсолютная свобода выбора. Этот выбор, есть

243

выбор по отношению к себе, к “другому”, к миру, причем, каждый человек свободно, устанавливает для себя нормы истинного, прекрасного и добра.

Существование – это то, что никогда не может стать внешним для индивида. По сути, получается сведение существование к самосознанию

(сознанию) индивида, которое творит себя и тем самым весь мир . Человек ответственен не только за себя, но и за всех, за человека вообще, ибо,

выбирая себя, творя себя, человек выбирает человека вообще. “Экзистенциализм - это не попытка отбить у человека охоту к

действиям - это действие. Следовательно, в этом плане мы имеем дело с моралью действия и решимости”.

244

ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ МАРКСИЗМА

Идеи К. Маркса как мыслителя принадлежат как XIX, так и XX веку, и

в этом — истинная причина сегодняшних противоречий марксизма. Именно поэтому нельзя не согласиться с французским философом-марксистом Л.

Альтюсером, который еще в 70-х гг. XX в. писал, что кризисная ситуация в любой теории — предвестник качественного скачка в ее развитии.

Проблема человека.

Сущность человека определяется теми социальными условиями, в

которых он находится. Человек таков, какова окружающая его общественная среда, понимаемая в широком плане как историческая эпоха, социальный строй, классовые и групповые интересы, и в узком плане — как индивидуальные условия и особенности его развития. Соответственно,

социальная сущность человека не может быть постоянной. Изменение ее — это диалектический процесс человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет природу и социальную среду,

приспосабливая их я себя, в такой мере меняется и сам человек.

Признание общественного характера (социальной сущности) человека в марксизме не исключает индивидуального (личностного) измерения им человеческого бытия. Правда в этом случае внимание не концентрируется на личности самой по себе. Марксисты показывают неразрывную связь между сознанием общественного богатства и развитием богатой человеческой индивидуальности.

Проблемы свободы. Свобода личности определяется марксизмом как способность человека достичь, реализовать свои цели. Марксистские ученые показывает, что любой сознательный поступок человека осуществляется на основе овладения знаниями, умениями, навыками исполнения той или иной конкретной деятельности. Только на основе этих его знаний и опыта формируются цели человека, которые выступают звеном,

связывающие прошлое с настоящим и через него с будущим. Цели человека

245

одновременно и обусловлены существующим положением вещей и представляют собой выход за его пределы, что создает для человека известное многообразие, набор возможностей. Выбор из этого многообразия и есть условие свободы человека, но, еще не сама его свобода, поскольку он

марксистской литературе это понятие употребляется, по меньшей мере, в

трех основных значениях:

во-первых, под отчуждением чаще всего понимают любое

опредмечивание человеческой деятельности, когда всякое проявление деятельности человека, любой результат труда принимает некую

материальную форму и, следовательно, отделяется, отчуждается от него как творца;

во-вторых, под отчуждением понимают овеществление субъекта,

ограничение его активно-творческого начала, порабощение человека продуктами его же собственной деятельности;

в-третьих, отчуждение обозначает психическое состояние человека, не

чувствующего себя свободным в своих действиях, сознающего себя

объектом манипуляции каких-либо внешних сил.

Единственная причина, порождающая отчуждение, — частная

собственность на средства производства. Только упразднение частной

собственности и замена ее общественной, устраняют основную причину отчуждения. В результате возникает подлинная коллективность и человек впервые получает возможность для созидательной творческой деятельности,

которая устанавливается при социализме.

Социализм как снятие антагонизмов общества . С точки зрения марксистов, социализм в основном ликвидирует антагонизм между личностью и обществом, хотя единство общества и личности еще не

246

является полным, а противоречия между личностью и обществом не носит неантагонистический характер. Именно социализм, считают марксисты,

закладывает основы для формирования подлинной коллективности. Однако только с полной победой коммунизма можно будет говорить о подлинной коллективности всех групп и организаций.

Согласно марксистской теории, с построением коммунизма складывается неразрывное единство общества и личности. Коммунизм уже не подавляет свободу, не нивелирует индивидуальное развитие своих членов. Единство общественных и личных интересов позволяет превратить объективные требования общественного движения во внутренние побуждения личности. Это значит, что человек самостоятельно ставит себе цели и начинает действовать свободно, становится непосредственным творцом общественной жизни. В результате — открывается простор для безграничной реализации всех способностей человека в его свободном развитии.

В. И. Ленин (1870—1924), рассматривая учение марксизма в качестве методологии познания и изменения социальной действительности, исходили из всех основных его принципов как единственно верной революционной теории трудящихся масс. Наиглавнейшим из этих принципов Ленин рассматривал материалистический подход к действительности, который представляет собой: максимально полный охват событий, исключающий односторонность; изучение тех явлений и процессов, которые имеют особую важность для деятельности широких трудящихся масс: необходимость при изучении любых процессов вскрывать материальную основу — производственные, экономические отношения; уметь видеть за движением отдельных людей и небольших коллективов положение и интересы больших общественных групп — классов; понимать и оценивать развитие общества с их позиций.

247

Всемерная политизация учения К. Маркса и Ф. Энгельса привела к

диктатуре пролетариата, которое В. И. Ленин, и его последователи считали

стержневым положением теории и практики марксизма.

Демократический социализм . Один из лидеров и теоретиков

Социнтерна (Социалистического интернационала) — Майкл Харрингтон

(1928—1989), отвергая "несоциалистический социализм", который сложился в СССР и других странах Восточной Европы, защищал основы демократического социализма. Ратуя за "новое" прочтение Маркса,

американский мыслитель считает, что лейтмотив марксова освобождения труда как залога всеобщего освобождения, остался. Более того, такое освобождение, по мнению Харрингтона, представляется сегодня самым важным условием сохранения среды обитания человечества.

Идеи демократического социализма, или социализма с человеческим

лицом, в последнее время все чаще берут за основу многие партии и движения, переосмысливая и адаптируя их к новым условиям. Представляет интерес, в частности, видение роли рынка как инструмента подлинной максимизации свободы выбора индивидов и сообществ в условиях социализма. Совмещение рынка с социализмом будет оправданным, считают теоретики демократического социализма, если рынок не будет рассматриваться как некий автоматический и безошибочный механизм выбора, исключающий допустимые средства его регуляции в интересах

Обосновывая положение о депролетаризации современного населения, об утрате пролетариатом революционной роли, идеологи евророкоммунизма отводили главенствующую роль в общественном развитии интеллигенции.

Маоизм – для развивающихся стран.

НЕОКАНТИАНСТВО.

Традиционно неокантианство понимается в двух смысле либо как широкое течение, включающее в себя все школы, связанные с

248

переосмыслением кантовского философского наследия; либо как совокупность трех направлений — "физиологического" (Ф. Л. Ланге, Г

Гельмгольц), марбургской школы (Г. Коген, П Наторп, Э. Кассирер),

баденской школы (В. Виндельбанд, Э. Ласк, Г. Риккерт). Новейшие исследования в области психологии и физиологии человека,

характеризующие успехи естествознания в середине XX века, позволили представителям данного направления вновь поставить вопрос о природе и сущности чувственного и рационального познания, о возможности или невозможности создания целостной картины мира.

Главным объектом критики неокантианства стало учение И. Канта об объективно существующей, но непознаваемой "вещи в себе".

Неокантианство трактовало "вещь в себе" как "предельное понятие опыта",

что, по мысли представителей данного направления, должно было устранить антиномичность кантонской философии. Первоначальной установкой неокантианства становится положение о том, что предмет познания конституируется нашими представлениями, а не наоборот. Представители данного направления обосновывали понимание деятельности мышления как полагающей само бытие и культуру, т.е. с позиций трансцендентализма.

Неокантианство традиционно проявляло большой интерес к культуре,

понимаемой как совокупность духовных способностей человека, которые дают ему возможность воспринимать мир, обладающий смыслом. В

кантианстве культура становилась истинным предметом "наук о духе",

требующих для своего исследования новой разработки специальных познавательных методов.

Эрнст Кассирер (1874—1945), автор книг "философия символических форм", "Опыт о человеке Введение в философию человеческой культуры" и

многочисленных культурологических и историко-философских работ Э.

Кассирер в течение двадцати пяти лет преподавал философию в университетах Берлина и Гамбурга После прихода Гитлера к власти

249

эмигрировал США, где активно работал в Йельском и Колумбийском университетах.

С точки зрения Э. Кассирера, культура, являясь квинтэссенцией человеческого существования, связана с формообразующими принципами и отвлекается от скрытого за символическими формами содержания. Сам символ выступает как априорная форма, конституирующая действительность Задача философии в этом случае — выяснить правила символического функционирования в разных сферах культуры (язык, миф,

искусство, религия, история, наука). Предельно культура понимается как иерархия символических форм.

Символ, понимаемый как способность вещей, образов, действий,

явлений выражать идеальное содержание, определенную идею, указывать на

"нечто", играет в культуре огромную роль.

Мир культуры — мир символических форм и символических функций.

Сам символ — это "магический ключ" в специфически человеческий мир культуры. Э. Кассирер подчеркивает, что символ универсален,

общеприменим, предельно изменчив.

Символическое мышление, отмечает Э. Кассирер, преодолевает инертность человека, сообщая ему новую способность постоянного творческого воплощения, пересоздания мира культуры. Человек имеет дело уже не с реальностью, а с символической Вселенной, созданной его деятельностью. В культуре, утверждает Э. Кассирер, начиная от мифа и кончая искусством, идет нарастание индивидуальных проявлений человека.

Помимо символической сущности культуры Кассирер отмечает ее деятельностный аспект. Мир культуры — это "мир различных деятельностей", это совокупность формально-символических парадигм,

обеспечивающих организаций человеческого опыта.

Особое значение для развития баденской школы имели работы Генриха Риккерта (1863—1936), который доказывал, что философские проблемы суть проблемы аксиологические . Цель философии — нахождение

250