lektsii_polnyy_kurs.doc - NeoOffice Writer

Тема 7. Основные положения философии Сократа.

Сократ - это, может быть, самая волнующая, самая беспокойная проблема из всей истории античной философии.

Да и диалектику свою, это виртуозное искусство спорить и делать

дураками своих соперников, он придумал для того, чтобы заменить ею жизнь страстей и инстинктов. Доказательства - это дурной тон для истины,

вульгаризация ее стиля.

Это - декаданс, тонкая развращенность вкуса, в которой история так интимно отождествлена с одухотворением. Сократ, как и любой софист его времени, это - декадент. Это первый античный декадент, который стал смаковать истину как проблему сознания. Платон - это система, наука, что-то слишком огромное и серьезное, чтобы исчерпать себя в декадентстве.

Аристотель - это тоже апофеоз научной трезвости и глубокомыслия. Но Сократ - отсутствие всякой системы и науки.

Особое место в греческой философии занимает афинский философ

Сократ (469-399 гг. до н.э.), оказавший огромное влияние не только на античную философию, но и на всю последующую. Сведения о Сократе мы черпаем из сочинений его учеников Платона и Ксенофонта. Сам Сократ ничего не писал, предпочитая учить посредством живой беседы, диалога,

спора. Еще при жизни Сократа дельфийский оракул изрек, что мудрее Сократа нет никого в Элладе. Мудрость Сократа по его собственному признанию, заключалась в том, что он признал: "Я знаю, что ничего не знаю".

В центре исканий Сократа человек и исходной посылкой его

философии можно обозначить призыв «п ознай самого себя». Главное

содержание философии Сократа – это этические вопросы. Сократ стремится установить определения этических категорий, выявляя их сущность.

Знанием обладает тот, кто может определить понятие, и если нет понятия, то нет и знания.

131

Неоднозначность терминов лишает рассуждение доказательной силы и не дает правильного понимания сущности исследуемого. В ходе беседы выдвигалось то или иное допущение или определение искомого,

и на основе различных примеров из жизни рассматривалось: не ведет ли принятое определение к противоречию.

Главной целью всех поисков Сократа было определение блага. Без знания того, что есть благо человек, по мнению Сократа, обладая весьма разнообразными и обширными знаниями, большей частью будет сам себе причинять вред; ибо многознание само по себе есть зло. Только правильное понимание добра и зла обеспечивает благополучие человека.

Беседуя, Сократ постоянно подчеркивает, что, спрашивая собеседника,

он только стремится исследовать предмет сообща, потому что и сам еще не знает его. Свой метод исследования он уподобил искусству своей матери – повивальной бабки, которая помогала рождаться на свет ребенку, называя его майевтикой, помогая родиться истине в душе собеседника. Цель майевтики – после всестороннего обсуждения какого-либо вопроса – дать

определение понятия . Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной. Для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, т.е. - объективные моральные нормы.

Творить добро можно только зная, что такое добро . Знание добра делает людей добродетельным. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель.

Несводимость общего к единичному и невозможность выведения его из единичного приводит к выводу, что общее находится в уме и может быть выведено только из ума, т.е. оно только умопостигаемо. Этот наметившийся разрыв между единичным и общим ведет к противопоставлению общего единичным вещам, к пренебрежению единичным и к пониманию его как вторичного и производного от ума, от общего. Это противопоставление было завершено учеником Сократа Платоном, создавшим учение объективного идеализма и противопоставившего уже сущность и явление.

132

Философия Сократа приходится на тот этап развития античной культуры, когда ее центр тяжести переносится с природы на человека, то есть философская "физика" уступает место философской антропологии. Это произошло в течение 5 в до н.э., во время которого происходило обращение философской мысли к человеку, его судьбе, его предназначению и к проблеме соотношения человека и общества.

Сократ был выразителем идеи гармонии между полисом и личностью

(при этом личность свободна, но не безответственна). Главное - это благо полиса. Личность свободно развивается вместе со свободой и процветанием полиса.

Оценивая же философию Сократа, можно сказать, что он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского -диалектического метода. Сам термин "диалектика" связан с именем Сократа. Как известно,

слово "диалектика" от слово "диалог", с греческого - разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика - это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика -

движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И

чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.

Понятие - это то, что уже определено, а идея - это то, что еще не определено, но есть в наших мыслях. Идея - это стимул к познанию.

Философия же имеет дело с идеями, все новыми и новыми, поэтому она нескончаема. А все новые и новые идеи о мире и человеке составляют и сегодня предмет философии. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай

133

самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю";

идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".

1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а

для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ.

Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя

(свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.

2.Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю".

Вэтом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины.

Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить, почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю,

поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости

- это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это

знания". Почему Сократ в качестве одного из своих принципов выдвигает идею "добродетель - это знание"? Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы, говорит Сократ, увидели красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И

134

поскольку нас влечет к прекрасному, (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не

сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.

Таким образом, если мы истинно знаем, что есть добро (т.е. на основе

знания отличаем нечто как именно добро, противоположное негативному -

стяжательства; трезвость от пьянства; почтительное отношение к родителям от грубого неуважительного отношения к ним и т.д. - ЛК); знаем, что добро есть красота; знаем, что делать добро прекрасно - то мы и будем реализовывать в своей жизни эту идею - идею творить добро.

Итак, мы ранее отметили, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Ниже мы

Первая сторона его метода - ирония (с греч. - притворство, насмешка,

игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Когда Сократ беседовал с афинянами, в процессе чего задавал им вопросы, заставляющие собеседника задумываться, сомневаться в выраженной им ранее мысли, а наиболее самокритичные начинали разочаровываться в своей прежней самонадеянности. Здесь и начинается философия. Впоследствии Платон, а затем и Аристотель говорили, что философия начинается с удивления . Кто не умеет удивляться, никогда не

135

поймет, что есть философия. Ирония Сократа обращает человека в первую очередь против самого себя. Если догматическая самоуверенность мешает двигаться мысли, то ирония снимает это. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения. Итак, ирония - очищает от самонадеянности и самоуверенности в достижении человеком истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому Сократ и выдвинул принцип "я знаю, что ничего не знаю".

Вторая сторона метода Сократа - майевтика. Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия - поиск истины,

философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине.

По Сократу, преподавание - это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения. Рождение истины - это рождение ее нами самими . Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания. "Эрау" - по гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли нас? Философия и есть любовь к истине, самая высокая и самая бескорыстная, когда философ (т.е. любящий мудрость, любящий и ищущий истину) как бы вопрошает мир (и человека как его часть) о его тайнах. Любовь же живет в процессе, а не в результате.

Философия тоже процесс любви. Она, как и любовь, движет, воодушевляет.

Вот в чем диалектика метода Сократа. Поэтому Сократ - главный герой философии. Он и есть любовь к истине.

Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге. Вопрошание к себе или другим, диалог с собой или с собеседником - это одна из сторон диалектического метода Сократа. Повивальное искусство Сократа - маевтика

- в диалоге, в котором происходит вопрошание, что и побуждает душу собеседника знать. Хотя, как говорил Гераклит, многознание уму не научает,

136

но в результате маевтики не будет всезнания (да это и невозможно), а будет движение к истине.

Третья сторона метода Сократа - индукция - неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине - определение, т.е. определение предмета в уме - словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос - это и есть как бы мысль,

получившая предел. А идея - это то, что предстоит еще определению, то есть идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение, (спор мысли с самой собой, постоянное направление ее к истине).

В основе диалектического метода и сегодня остался диалог как столкновение противоположностей, противоположных точек зрения. И само изменение (движение) как в мышлении (у Сократа), так и в природе и в обществе - это результат постоянного столкновения диалектических противоположностей, возникновение, становление и разрешение противоречий между ними.

137

Тема 8. Основные положения теории идей Платона.

Одним из самых выдающихся учеников Сократа был Платон (427-347

гг. до н.э.), основавший в 387 г. до н.э. в Афинах свою собственную школу,

получившую название Академии. Кроме философии в Академии изучали и другие науки, в особенности математику и риторику. После смерти Платона в 347 г. до н.э. Академия просуществовала почти девять веков.

Свои идеи Платон излагает в форме диалогов, основным персонажем

которых выступает его учитель Сократ. Сам Сократ, как известно, ничего не

писал по принципиальным соображениям, предпочитая философским трактатам живые устные беседы. Диалоги – это одновременно и

философские трактаты, и художественные произведения, построенные по законам литературного жанра. Платон широко использует мифы и аллегории.

Стержнем философии Платона является теория идей. (“Теэтет”)

По Платону, “Истинное бытие – это некие умопостигаемые и

бестелесные идеи ”. Этот мир и обладает подлинной реальностью и полнотой бытия. Любая вещь в чувственно воспринимаемом мире

существует лишь потому, что в мире идей ей соответствует идея этой вещи.

Идеи - это общие понятия, и как понятия они абстрактны, пусты и являются лишь чистыми логическими формами, они существуют объективно, и не являются продуктом деятельности мышления человека. Идеи – это вечные и неизменные образцы, эталоны вещей и в то же время недосягаемые для вещей цели, к которым они стремятся. Чем более соответствует вещь идее, тем она совершеннее и обладает большей полнотой бытия. Мир идей умопостигаем. Разум - способность созерцания идей. Философ призван осуществлять это созерцание. Безобразная вещь не имеет эйдоса (образа).

Душа любого человека уже с момента рождения содержит в себе знание всех идей, но не осознает этого знания. До своего вселения в земное

138

тело души пребывали на небесах, где могли беспрепятственно, не будучи загрязненными ничем чувственным и телесным, созерцать идеи.

Платон, утверждает, что “знание есть припоминание”. В “Меноне” мальчик-раб, не знающий геометрии доказывает математическую теорему,

отвечая на поставленные Сократом вопросы. Понятно, что вопросы эти носят направленный, наводящий характер. (ех. Преподаватель на экзамене).

Существует и метод припоминания – диалектика. В греческом языке

под ним искусство ведения беседы, в процессе которой умелая постановка вопросов позволяет собеседникам “породить” истину.

Платон понимал под диалектикой философский метод познания, не

пользующийся “ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимных отношениях", а диалектик – это “человек, которому доступно доказательство сущности каждой вещи”.

Знание не является чисто чувственным восприятием, т.к., чувственно

воспринимаемый мир неистинен, изменчив, бесформен, само чувственное восприятие субъективно и единично. Знание основано на сравнении.

(В ранних сократических диалогах Платон считал идеи вечными и

неизменными, но в поздних диалогах стал рассматривать взаимный переход идей друг в друга. В диалоге “Софист” излагается диалектика бытия и небытия. В диалоге “Парменид” рассмотрено как Единое переходит во

неопределенность. Мир идей умопостигаем, а в материи и постигать нечего,

ибо она лишена любой определенности – это “род пространства”. Только идеи способны организовать, придать форму и структурировать хаос.

139

В диалоге “Тимей” Платон развивает свою космологию и космогонию.

Наряду с миром идей и материей существует Бог, которого Платон отождествил с Умом. Бог является Творцом – Демиургом, который, взирая на идеи, как божественные образцы, создает Мировую Душу, а затем чувственно воспринимаемый мир – “тело космоса”. Мировая Душа – посредница между миром идей и материей, это принцип одушевленности,

жизненности.

Демиург (греч. demiurgos — мастер, ремесленник, от demos — народ, ergon, urgos — работа) — термин, встречающийся в греч. литературе начиная с Гомера. В гомеровских поэмах Д. одновременно и мастеровой, и

герольд, предсказатель; позднее это слово означает скорее ремесленника — плотника или кузнеца. В истории философии оно приобретает особое значение в диалоге Платона «Тимей», где Демиург предстает как «творец и родитель Вселенной», производящий и упорядочивающий физический мир в соответствии с идеальной моделью. Речь не идет о творении «из ничего»,

роль Демиурга сводится к тому, чтобы привести мир видимых вещей,

пребывающих в «нестройном и беспорядочном движении», «из беспорядка в порядок», привести каждую вещь «к согласию с самой собой». Демиург ведет все к благу, поскольку само благо, творение происходит благодаря уму;

мир, «живое существо, наделенное душой и умом», родится «с помощью божественного провидения», по замыслу вечносущего бога.

Согласно Платону, Демиург создает душу мира из трех частей — предела,

беспредельного и их смеси. Затем мировая душа делится на две части, из которых образуются два круга — внешний (сфера неподвижных звезд) и

внутренний (сфера планет). Вместе с небом возникает время как

«движущееся подобие вечности». Мировая душа соединяется с мировым телом, после чего создаются четыре вида живых существ. Высший класс живых существ — «ставшие боги» совместно с Демиург принимают участие в творении человека.

140