Тема II. Религия в ее важнейших формах и проявлениях

Раздел 1. Определение понятия «религия». Вера – ядро религии. Сущность веры. Особенности религиозной веры. Понятие «религиозный опыт». Мистика и эзотерика – пути приобщения к невидимому духовному миру.

Определение понятия «религия»

Религия представляет собой глубочайшее явление человеческого духа и важнейшую сферу в деятельности общества. Религия существовала и существует на протяжении тысячелетий, меняясь, но не утрачивая своего значения в жизни человечества. Религия не может быть заменена ни философией, ни искусством, ни наукой. Важнейшая проблема, которая ставится религией - проблема посмертного существования человека (вернее, его души). Конечно, об этом размышляют и философы, и ученые. Но только религия дает человеку надежду, решая этот вопрос со всей возможной определенностью и оптимизмом.

Религия - сложное явление, касающееся сознания (и самосознания) людей, их нравственных ценностей, образа жизни и деятельности; религия предполагает объединение людей и их реальные отношения. Неудивительно, что существует множество ее определений - сейчас их более 250. Этимология слова «религия» допускает несколько вариантов.

Первый – что оно происходит от латинского «re-lego» , в котором корень «lego» является многозначным, его можно перевести как «читать-перечитывать», «класть-перекладывать», а также - "блюсти – соблюдать». (Последнее значение противоположно слову «neg-lego» - относиться небрежно, пренебрегать; отсюда в русский язык пришло французское слово «неглиже» - небрежный, полуодетый вид). Эта трактовка принадлежит римскому оратору и политику Цицерону (I в. до н. э.), который говорил, что есть люди, способные верить во что угодно, лишь бы обезопасить себя. Другие же все перечитывают (перекладывают), чтобы выбрать достойное, то, чем нельзя пренебречь. В этом варианте религия противополагается суеверию (в русском языке суеверие – это напрасная вера, вера всуе, т.е. попусту).

Второй вариант – что слово «религия» - от латинского «re-ligo», где «re»- снова, «ligo» – связывать. Он представлен древнехристианским мыслителем Лактанцием, который был знаком с точкой зрения язычника Цицерона, но дополнял ее христианской идеей: сначала существовала связь человека и Бога, но она была разорвана грехопадением, а затем восстановлена через пророков и вочеловечивание Бога. Религия – это связь человека и Бога, их воссоединение. Наивысшее выражение этого воссоединения - таинство евхаристии (причастия), когда человек принимает святые дары: истинную плоть и кровь Христа, даже телесно соединяясь с ним.

Третий вариант истолкования слова «религия» дал в IV в. выдающийся христианский теолог Аврелий Августин (Августин Блаженный): от корня «re-eligo», где re – снова и eligo – избирать. В религии есть две стороны – человек и Бог. У человека есть свобода воли и он может снова избрать добро, веру, истину, спасение. В греческом тексте есть слово «metanoya” – обращение, когда грешный человек становится верующим. Однако душа и тело человека глубоко извращены грехом, так что стать на путь добра самостоятельно человек не в силах, надо, чтобы Бог избрал его к спасению. Бог всеведущ и знает, кто ответит на призыв его любви и придет к истинной жизни, а кто – атеист, не достойный избрания. Значит, религия – это избрание человека Богом ко спасению и выбор человеком добра.

В современных отечественных словарях по религиоведению, указывая на латинское происхождение слова, объединяют несколько значений: от слова «religio» - благочестие, набожность, святыня и от слова «re-ligare» - связывать. Значит, религия – это связь человека и Бога, связь с невидимым миром и его силами. В широком смысле слова религия – это вид мировоззрения и образ действий, которые определяются поклонением высшему началу, стремлением воссоединиться с ним и служить восходящим к нему идеалам. В более узком смысле религия – это социально-организованная вера в священное и основанный на ней способ общественной и личной жизни. Здесь необходимо уяснить и значение понятия «священное», которое все чаще используется в современном религиоведении наряду с понятием «сверхъестественное» или взамен его.

Священное (синоним - сакральное) - высшая «чудесная», сверхъестественная, потусторонняя, трансцендентная (т.е. находящаяся за пределами материального мира) реальность. Это особый мир, содержащий смыслы, образцы, силы, абсолютно значимые для мирской (синоним - профанной) обыденной, посюсторонней реальности. Развернутый образ сакрального мира дается в основном в виде мифа. В качестве средоточия сил священного обычно представляется божество. В отношении к священной реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение. Ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с ней связывают надежды на высшее счастье, на спасение. Священное вызывает чувство страха и трепета, испуга, боязни, но это не физический страх, к нему примешивается ужас и чувство собственной зависимости, чего-то «совсем другого», чем человек¹.

В истории культуры встречаем другие термины для обозначения религии. У индийцев это понятие «дхарма» (дхар – поддерживать, удержать, соединять, сплачивать), которое означает закон – то, что удерживает и объединяет. Есть термин сана - тана (сантана) – вечный закон и как бы вечный поток бытия. В Китае (Корее, Японии, Индокитае) используется понятие «Дао» - вечный поток, стремление, вселенский закон (близко к понятию «сана-тана»). Когда буддизм приходит в Китай, то китайцы передают термин «дхарма» как «Дао» и наоборот. С приходом европейской культуры на Восток поначалу существовало непонимание, извращение понятий; затем приходит понимание, что «дхарма» равнозначно «религии».

В религиоведении существует значительная трудность в определении соотношения разных культур и разных религий. Сложились две крайние точки зрения:

1) Все культуры и религии можно привести к одному основанию, свести к одинаковым понятиям (например, христианскую церковь можно отождествить с мусульманской уммой, к буддийским объединениям применить понятие «секта», которое в нашей культуре обозначает еретическую организацию, хотя у буддистов это совсем иное – вполне признанная школа внутри единого учения и т. п.). На самом деле у каждой культуры (религии) есть своеобразие, которое не допускает полного отождествления, перенесения понятий, признанных в одной религии, на другую.

Сторонники теории единства культур утверждают: «Разные религии – это формы проявления одной сущности, единой религии. Суть одна, отличия только во внешних формах». Примером попытки синтеза восточных религий и западного христианства является сложившаяся в XIX в. теософия. Ее основательницей стала замечательная русская женщина Елена Блаватская. Теософы считают возможным объединение религии и науки.

2) Позиция эксцентризма культур: культура – это замкнутый мир, соотносить разные культуры между собой нельзя. (Но история показывает, что это возможно.) Религиоведы, исходя из этой теории, говорят: «Нет религии вообще. Есть конкретные религии, которые и надо изучать, стараться понять в их своеобразии».

Сейчас религиоведы склоняются к следующему мнению: реально существуют религии, которые нельзя привести к общему знаменателю, нельзя смешивать все религии воедино. Но это не исключает наличия общих элементов в разных религиях, их взаимодействия и взаимопроникновения идей (яркий пример – ислам, в котором обнаруживается соединение иудаистских и христианских представлений о Боге, человеке, спасении).

Вера - ее суть и обоснование

Религию невозможно свести к одному элементу, она проистекает из многих духовных и социальных потребностей человека, и многообразно проявляет себя в жизни людей. Можно ли, однако, выделить наиболее характерную и уникальную особенность религии? Такой важнейшей чертой, основой религии является вера.

Что такое вера сама по себе, безотносительно к религии? Это убежденность в чем-либо, превышающая силу доказательств. Степень уверенности велика, хотя нет неопровержимых теоретических или опытных доказательств (достаточного числа проверенных фактов) для безусловного признания истинности этих идей, взглядов, теорий. Велика роль веры в жизни человека, ярчайший пример тому — вера в себя, свою способность преодолеть трудности и несчастья. Без подобной веры человек не может преуспеть в жизни. Не менее важной оказывается и вера в преданность и порядочность близких людей, без нее вряд ли возможны любовь и дружба. Можно ли сказать, что вера в себя абсолютно ни на чем не основана? Конечно, нет. Порукой этой веры является весь предшествующий опыт наших побед и достижений (хотя бы и самых незначительных, бывших в детстве, юности, в любом прошлом). Но достаточно ли былых фактов, чтобы знать, что преуспеешь и на этот раз, когда обстоятельства иные? Разумеется, нет. Но мы верим — и обретаем силу и решимость к преодолению всех преград благодаря этой вере.

То же самое можно сказать и о религиозной вере. Если бы не было НИКАКИХ доказательств существования невидимого, сверхъестественного мира и Бога, неужели человечество пронесло бы эту веру через тысячелетия? Неужели все предшествующие поколения людей были глупее нас с вами, бездумно верили в то, что ни на чем не основано? Безумное предположение!

Конечно, доказательства были всегда. Теоретические, философские, использующие логику и основанные на научном материале появились в европейской культуре только в средние века, когда значительно развилась теология. В XIII в. выдающийся западный философ и теолог Фома Аквинский обобщил и переосмыслил многие из них, представив пять доказательств существования Бога, а точнее, пять преамбул (предварительных рациональных обоснований) веры. Он основывался на физике Аристотеля, исходил из идеи о невозможности движения, не имеющего внешнего источника, и событий, не имеющих первопричины.

Что же было основой веры до того, как сложилась теология - религиозное учение о Боге? Это был опыт, конечно. Индивидуальный духовный опыт людей, особенно религиозно одаренных — шаманов, колдунов, святых, которые посвящали свою жизнь познанию невидимого мира, общению с духами, богами, Богом. В религии всегда существовало мнение, что никакие рассудочные (идущие от ума, логики, размышлений) попытки понять высшую реальность (Бога) не состоятельны, не дают истинного знания божественного. Только опыт непосредственного общения, восприятия душой, сердцем ведет к приближению к Абсолюту (Высшей сущности). В религии начиная с древнейших времен (у египтян, древних греков и др. народов)) сложилась мистика как сокровенные обряды и поучения, доступные только избранным, «посвященным», поистине приближавшие к богам или Богу. Они существовали наряду с явным богослужением «для всех».

Мистическое знание и опыт – обоснование веры

Мистика (от греч. Mistikos - таинственный) - сакральная религиозная практика, направленная на достижение сверхчувственного общения и единения с Богом или тайными силами мира. Такое общение оказывается возможным в особом состоянии экстатического Откровения или озарения, когда человек способен воспринимать то, что не доступно обычным органам чувств. Назовем ли мы это появлением «шестого чувства», особой интуицией или попытаемся определить это как-либо еще, но остается фактом, что состояние это невозможно передать словами, его нельзя вызвать у себя произвольно, по собственному желанию, и мистик получает реальнейшее ощущение общения с трансцендентным (т. е. сверхчувственным, потусторонним), которое пытается передать другим как достоверное знание. К области реальной или опытной мистики традиционно относят ясновидение, гадания, астрологию, магию, медиумические и спиритические явления.

Мистическое знание всегда было доступно единицам, эти «посвященные» должны обладать особыми психическими и интеллектуальными способностями, чтобы «видеть» невидимое, им присуща особая тонкость и острота восприятия, они готовы посвятить всю свою жизнь познанию высшего мира.

Неудивительно, что мистическое знание издревле было знанием эзотерическим (от греч. – esoterikos - внутренний), т.е. тайным, скрытым, предназначенным исключительно для посвященных и недоступным широким массам. В противоположность эзотерическому существует экзотерическое знание, которое может быть открыто любому (такова современная система образования и научного знания). Мистическое знание всегда хранили втайне от профанов не только потому, что овладение им требует самоотверженности и недюжинных способностей (не только таланта, но и высоких нравственных качеств), но и из-за возможности использовать его во вред людям, особенно если это знание дает возможность управлять психикой, сознанием человека, вступать в контакт с невидимыми силами мира.

Древнейшим дошедшим до нас памятником мистического знания (мистической философии) являются Упанишады – философские комментарии к священной религиозной книге «Веды» (индуизм). Написаны в VII- V веках до новой эры. Конечно, в этом случае мы имеем дело не с мистицизмом в чистом виде, как практикой богообщения, а с особым родом религиозно-философского познания. При этом общение человеческого Духа с Абсолютом признается существенной основой познания, но придается большое значение его философскому, рациональному осмыслению.

В разных религиях была разработана особая мистическая практика для достижения состояний «измененного сознания», как называют это современные психологи. Используются особые психо-технические приемы, связанные с задержкой или изменением ритма дыхания, специфические неподвижные позы или, наоборот, предельно быстрые движения и специальные танцы с вращениями и наклонами («танцующие дервиши» в суфизме ислама), сосредоточение на священных знаках (символах) и повторение священных формул (молитв, мантр).

Но самое главное, без чего невозможно войти в общение с Богом - это очищение души и ума от всех чувств и мыслей, чтобы мистик мог «впустить в себя Бога», стать проводником его слов. Отсюда проистекает необходимость ухода от мира: монашество, аскетизм, отшельничество. Требуется неустанная работа над собой, чтобы очиститься от естественного эгоизма, страстей и желаний, «умереть для мира». В результате духовного совершенствования монахи, святые обретали дар прозорливости (ясновидения, пророчеств), целительства, способность «читать в душах людей» и давать мудрые советы в самых тяжелых жизненных ситуациях. Как известно, русский православный монах и святой Серафим Саровский (умер в 1833 г.) видел духовными очами – с какой бедой, проблемой пришел к нему человек и давал ему совет, не дожидаясь, пока тот откроет ему свою душу.

Само по себе мистическое состояние, в котором человек общается с высшими силами, доставляет ощущение невыразимого блаженства. Симеон Новый Богослов, христианский святой, живший в X веке, говорил об этом так: «Не пойму – на небе я, или на земле; я с Богом, или Бог во мне». По признанию мистиков, если бы состояние экстатического единения с Богом (или Вселенной – в пантеистических религиях) зависело от самого человека, то он предпочел бы пребывать в таком блаженстве любви, радости и покоя, не возвращаясь к земной жизни.

Однако святых (равно как и шаманов, колдунов - в древности) были единицы, а верили тысячи людей. На чем основывались они, помимо доверия к опыту религиозно одаренных? Как показывает практика, и обычный верующий может ощутить влияние высших сил (Бога) в своей жизни в результате молитвы или совершения таинств, религиозных обрядов. Каждый человек сам может оценить, являются ли какие-то события в его жизни естественными или зависящими от стечения обстоятельств (случайными, как часто говорят) или это никак не могло произойти без особого вмешательства невидимых сил, по его молитве. Не обязательно какие-то зримые вещи, перемены во внешних обстоятельствах, но избавление от мучающих страстей, успокоение и утешение – вот что лучше всего подтвердит человеку истинность его веры. Другое дело, что такое личное духовное видение невозможно передать другим, которые подобного не испытали, не знают. Невозможно поставить эксперимент, невозможно опыт своей духовной жизни сделать достоверным для другого, не верующего. Здесь возможна аналогия с чувством любви: суть ее не объяснишь тому, кто этого не испытал.

Вопросы для самопроверки:

1. Какова этимология понятия «религия»?

2. Какие существуют точки зрения на соотношение разных религий и культур?

3. Что такое теософия? Когда она складывается?

4. Дайте определение религии.

5. Что означает понятие «священное»?

6. Дайте определения слов: «сакральный», «мирской», «профанный», «трансцендентный».

7. Что такое вера? Можно ли считать веру бездоказательной?

8. Каковы особенности религиозного опыта?

9. Что такое мистика?

10. Каково значение слов: «эзотерический» и «экзотерический»?

11. Каковы условия достижения мистического знания, богообщения?

Литература:

Основная:

1. Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение – СПб.: Питер, 2008.

2. Лобазова О. Ф. Религиоведение. Учебник. – М.: Дашков и К, 2008.

3. Матецкая А. В. Религиоведение. Краткий курс. – Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

4. Основы религиоведения. Учебник для студентов вузов / под ред. И. Н. Яблокова – М.: Высшая школа, 2008.

5. Религиоведение: учеб.пособие для студ. вузов/ под ред. М. М. Шахнович – СПб.: Питер, 2008.

Дополнительная:

1. Аринин Е. А. Религиоведение (Введение в основные концепции и термины): Учебное пособие для студентов высших учебных заведений – М.: Академический Проект, 2004.

2. Краткий философский словарь /под ред. А. П. Алексеева – ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001.