Shpory_po_filosoyii

1Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.Эта та область дух. деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.Философия – это, таким образом, не просто новая дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззрения чувств.Имеется ли внутреннее деление философской проблематики, в целом ориентиованной на выявление отношеий человека с миром? Еще в античности такое деление было намечено, хотя оно и не совпадает с соврем. структкрой философского знания, и прежде всего потому, что античная философия включала в себя тот состав знания, который в последствии отошел к естественным наукам.И все же уже в античности говорилось о ОНТОЛОГИИ - учении о бытии и о ГНОСЕОЛОГИИ или ЭПИСТЕМОЛОГИИ - учении о познании, и о ЛОГИКЕ - учении о формах мышления.Философские вопросы. Является ли сладость объективным свойством сахара или это лишь субъективное ощущение человека? Принадлежит ли красота предмету природы, людям... или она продиктована чувством прекрасного, человеческой способностью воспринимать красоту? Вопрос о человеческой свободе. Связан ли прогресс общества лишь с объективными показателями темпов экономического развития или же включает и субъективные, человеческие аспекты? Все эти вопросы затрагивают одну общую проблему: соотношение бытия и сознания, объективного и субъективного, мира и человека.Основные проблемы философии. 1) Проблема БЫТИЯ ( существования), эта проблема имеет два аспекта: а) что существует; б) как доказать существования того или иного элемента бытия. Первые философы (др. греки) бытие отождествляли с материальным неразрушимым, совершенным космосом, природой - многообразия объектов и явлений мира. В средние века противопоставляется истинное божественное бытие и не истинное сотворенное бытие. В новое время (17 век) бытие ограничивается природой, миром естественных тел. 2) Проблема первоначала, первоосновы субстанции. На протяжении столетий мыслители пытались найти, то из чего возникают вещи, и во что они превращаются распадаясь. Так первые философы понимали под первоначалом нечто конкретное чувственное. 3) Фундаментальные свойства бытия. К таковым относятся движения пространства и время. 4) Предметом философских размышлений были связи развития между объектами материального мира - диалектика. 5) Гносеология - теория познания. Вопрос о источниках наших знаний, вопрос о познании мира, вопрос о истине… 6) Предметом философских размышлений выступает общество и человек. Фундаментальной проблемы философии является проблема соотношения материального и духовного, объективного или субъективного.

2 Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625–547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении; “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом – водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон – материю; рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что “эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени”.*Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха

³ Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах , на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также кон-кретно-научным и философским знаниям.Искусство софистов – более великое благо, чем все другие искусства : «способность убеж-дать словом и судей  в суде, и и советников в Совете, и народ в Народном собрании , да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Принципиальное отличие: софистам важно убедить, внушить веру в справедливое или несправедливое, а для Сократа важно научить, что справедливо, а что – нет, избавить от ложного мнения.Для софистов важна власть сама по себе: ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным, Сократа же интересует, насколько это будет справедливым, ведь худшее зло – творить несправедливостьДля софистов лучшие и сильные – властители (иначе они бы ими не стали), для Сократа сила не в том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, «быть хозяином своих наслаж-дений и желаний». Воздержанность связывается с порядком и слаженностью в душе, а это есть законность: «люди становятся почтительны к законам и порядочны, а это и есть спра-ведливость и воздержанность». Стать человеком достойным и преданным добродетели есть самоцель, и только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, за-няться государственными делами, тогда эти дела будут благими. Т.о. софистам важно сде-лать любого человека способным взять власть, Сократ же направляет свои усилия сделать человека добродетельным, чтобы он был достоен власти ( это по «Горгию»).Сократ был коренным жителем Афин и обладал политическими правами, софисты в основ-ном не имели права участвовать в управлении полисом, т.к. прибывали из других городов. Отсюда разное отношение к законам. Для Сократа он – порождение Законов и их раб, «Оте-чество драгоценнее и матери, и отца», если оно пошлет на смерть, это надо принять, ибо это справедливо. Сначала справедливость, а потом жизнь, т.к. «нужно ценить не жизнь как тако-вую, а жизнь достойную» (Критон). Справедливость Сократа – общая для всех, она – мерило поступков каждого конкретного человека. У софистов (особенно младших) общество ради-кально расколото, равенство отсутствует: есть подвластные и те, в чьих руках власть. Для первых справедливость имеет смысл – это соблюдение законов, для вторых справедливости не существует, ведь принимаемые ими законы – выражение их воли, или объявление, чего они хотят.

Главное и для софистов, и для Сократа – умение жить в обществе. Но они понимают это раз-лично и предлагают разные пути.Сократ: воспитание человека добродетельного, умеющего властвовать над своими желания-ми (отсюда – аскеза), желающего знать истину, т.к. знание = добродетель, такой человек не нарушает законы, т.е. живет достойно и справедливо и поэтому имеет право на участие в го-сударственных делах.

Цель – справедливость, добродетель, истина. Софисты: воспитание человека, способного властвовать, способного достичь богатства, т.к. у него есть сила. Цель – власть, деньги.Способ – спор. Но у Сократа он нужен для выяснения истины, софистам – для убеждения ко-го-либо в чем-либо в своих целях, т.е. как один из рычагов власти или достижения власти.

⁴Платон (-427 - -347, Афины) - величайший греческий философ. Обычно Платона вспоминают в связи со следующими положениями: 1. Идея. Всякая вещь определяется своей идеей (эйдосом или формой). Идеи (эйдос или форма) - это не наша мысль по поводу данного предмета (такое значение слово приобрело позже). Идеи - это сущность вещей, то, что делает вещь таковой, какова она есть. Идеи составляют мир идей (идеальный мир). Этот мир идеален в современном понимании этого слова и абсолютно статичен, не подвержен изменениям. С другой стороны существует безвидное пространство, материя, хаос, находящееся в непрерывном движении, который не имеет никакой формы. Соединение идей (эйдосов и форм) с бесформенной материей создает наш мир космос - порядок - во всем его многообразии. Грубо говоря: кошка является кошкой только потому, что в материи реализовалась идея (эйдос, форма) кошки. Мир форм (идей) соединил с материей Демиург (буквально: зодчий), Бог-творец, который по модели идеального (в платоновском смысле) мира, создал наш мир.

2. Душа. Акт познания состоит в том, чтобы познать идею (в платоновском смысле) вещей. Поэтому душа человека обязана быть родственна миру идей. Душа - вечна и спускается в наш мир из мира идей. Поэтому она "содержит" в себе, все, что там происходит. Отсюда познание - это воспоминания души о том, что она видела в мире идей. С другой стороны, так как душа родственна миру идей, то ее пребывание в теле следует рассматривать, как заключение, как наказание и ограничение. А потому все нездоровые устремления человека следует приписать телу. Смерть - это освобождение души. Одновременно Платон придерживается теории метемпсихоза, то есть теории переселения душ. Дело в том, что число душ ограничено. Они спускаются в наш изменчивый мир, после смерти они возвращаются в мир идей с тем, чтобы потом вновь спуститься в наш мир уже в другое тело.

3. Государство. Государство необходимо не для обеспечения пользы его граждан, а для достижения ими совершенства. А потому в идеальном государстве граждане должны слиться с государством, а государство не пускать вещи на самотек, но четко определять, что правильно, а что нет. Например, новые граждане - дело важное, а потому определять, кто от кого рожает детей должно государство, преследуя своей целью рождение идеальных телом людей. Все граждане должны с детских лет учиться с тем, чтобы стать философами. В процессе обучения отбираются правители различных степеней

5 (384—322 до н. э.) — древнегреческий философ, «величайший мыслитель древности». Аристотель был учеником Платона (см.), но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным. Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие,— это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи это—образцы и что всё остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля.  «Критика Аристотелем «идей» Платона есть критика идеализма, как идеализма вообще...». В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, «должно будет существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же возможно отнестись с доверием к подобным утверждениям?». Ленин указывал, что Аристотель не сомневался в реальности внешнего мира. Он путается именно в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления. По Аристотелю, идея (форма —по его терминологии) и вещь неразрывны. Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал — материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат — «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя - это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя»,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами. В теории познания (так же как и в ряде вопросов натурфилософии и математики) Аристотель вплотную подходит к материализму, защищая в отличив от Платона происхождение знания из чувств. Хотя Аристотель колебался между диалектикой и метафизикой, однако его философии в значительной мере свойственны элементы диалектического понимания действительности. Энгельс писал, что Аристотель «исследовал уже существеннейшие формы диалектического мышления». Критикуя элеатов за их отрицание движения, Аристотель говорил о них, как о «неподвижниках» и «противоестественниках». Он считал, что незнание движения необходимо влечёт за собой незнание природы. Элементы диалектики ярко проявились у Аристотеля в его постановке вопроса о соотношении возможности и действительности, формы и содержания и др. Аристотель выступил в античной философии как создатель логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствии с объективной реальностью. «У Аристотеля,— указывает Ленин,— везде объективная логика смешивается с субъективной и так притом, что везде видна объективная» («Философские тетради», 304). Однако логика Аристотеля в основных своих положениях является метафизической

6 Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени походов Александра Македонского (356—323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческих языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — культур, а также возникновением классического рабства.Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет.Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшимблагом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Антагонистом гедонизма является ангедонизм.Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо»Кинизм-философское учение, согласно которому наилучшая жизнь - это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки.

7  период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.) В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названиюпортика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников ^[1]. В истории стоицизма различают три главные составляющие: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.). Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философииПлатона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством)Скептици́зм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания^[1]. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак философского скептицизма — утверждение «Философия — не наука!».

8Христианское мировоззрение - это обращение к Богу, житие по законам Божьим. И в принципе если бы все на Земле происходило бы по законам божьим, то не было бы глобальных кризисов и вполне вероятно общество не пришло бы к такой тупиковой ситуации. Христианское мировоззрение - убеждение, что нет ничего начальнее Бога, что Бог-творец и повелитель. Христиане стремятся жить и преображать мир по законам Божьим. Вселенная для христиан - это два мира: видимый и невидимый. Видимый - тот, где мы живем, а невидимый - это царство Господнее. Научное мировоззрение признает наряду с материальным миром, состоящим из мельчайших частиц и познаваемым наукой, и духовный мир, порожденный силой разума. Христиане считают, что человек живет для того, чтобы соединиться с Богом. Материалисты преследуют научные, материальные интересы, улучшают благосостояние из поколения в поколение.Для христиан Библия - источник знания, их Учитель. Библия, как книга, которую написали люди со слов Божьих, говорит, что жизнь без Бога невозможна. Она повествует о божественном происхождении жизни. Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей" или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение", и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны". Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога.

9 Христианство вышло на арену исторического развития в Римской империи во второй половине I века нашей эры. Впоследствии оно стало основной официальной религией во всех европейских государствах.Переход от язычества к христианству, от политеизма к монотеизму объясняется многими причинами, среди которых можно назвать следующие:

1) долгие годы оплотом военного могущества республиканского Рима было свободное крестьянство. Но оно постоянно приходило в упадок. Возникают крупные рабовладельческие латифундии, управляемые одним человеком (семьей);

2) усиливалась императорская власть. Провинциальные власти превращались в простых исполнителей политики Рима. Местные должностные лица занимались в основном обслуживанием культов, финансированием спортивных состязаний и т.д. А это ложилось тяжелым бременем на народ, который должен был выплачивать как постоянные налоги, устанавливаемые Римом, так и дополнительные, то есть вымогательства сборщиков налогов;

3) многочисленные попытки народов оказать сопротивление Римской империи кончались неудачами. Самым сильным восстанием в Иудее против римского владычества было восстание при императоре Нероне. Но оно не увенчалось успехом;

4) экономическому и политическому разложению рабовладельческого строя соответствовало разложение умственное и моральное. В империи процветали доносительство, раболепство, коррупция и т.д. В самом Риме культивировался разврат. Переживали упадок философия, литература. В обществе расцветали суеверие, колдовство, мистика. Люди искали выход из создавшегося положения и, не находя его, обращались к религии.