Фс УрФУ 5 сент 2013 / Лекции по философии up / 07 Немецкая классическая философия up

Немецкая классическая философия

Философия Иммануила Канта (1724-1804).

Иммануил Кант. Это был великий философ, хотя и стал он им не сразу. В его творчестве различают два этапа.

Докритический период (1746-1770). В это время Кант пишет, как просветитель (см. выше. Тема 19).

Критический период (1781-1803).

Критический период называется так, потому что в это время написаны три большие книги. «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Термин «критика» здесь означает ограничение, выявление пределов, дальше которых разум работать не может в силу самой его структуры.

В критический период Кант считает, что содержание философии исчерпывается ответами на четыре вопроса:

«Что я могу знать?»

«Что я должен делать?»

«На что я смею надеяться?»

«Что такое человек?»

Теперь по порядку ответы на эти вопросы. Эта последовательность необратима. Отвечать на них можно только в этой последовательности.

Первый вопрос. «Что я могу знать?»

Это гносеология. Ding an sich. Ключевое понятие кантовской гносеологии. Традиционный перевод этого немецкого выражения – «Вещь в себе». Это не очень удачный перевод. «Вещь, такая, какова она сама по себе». Она совершенно непознаваема, так как даётся человеку в виде явления. А сущность скрыта. Явление ведь нечто поверхностное. Доступное ощущениям («чувствам»). А сущность постигается только умом.

Она (вещь в себе) непредсказуемо изменяется под влиянием нашей познавательной активности. Еще и поэтому она непознаваема.

ПОЗНАНИЕ делится на две части.

Познание чувственного	Познание умопостигаемого
Преподносит вещи такими, какими они являются субъекту; такими, какими они кажутся субъекту. КАЖУТ СЯ КАЖУТ СЕБЯ	Преподносит вещи такими, каковы они есть.
Происходит в виде феноменов «файнестай» (явлений).	Происходит в виде ноуменов (от греческого слова «ноумен» – размышлять) (вещей в себе).
Феномены = явления	Ноумены = «размышлизмы»
<Чувственное> воспринимается органами чувств.	<Интеллигибельное> воспринимается умом (интеллектом).

Кант устанавливает разницу между познанием чувственного и познанием умопостигаемого: только интеллекту мы обязаны такими понятиями, как возможность, существование, необходимость. На этих понятиях основывается метафизика. Чувства об этом молчат. Чувственное познание интуитивно, потому что непосредственно. Но все чувственные вещи проявляются во времени и в пространстве. Пространство и время – формы чувственности. Если бы у субъекта отсутствовала такая структура воспринимающей способности, субъект не мог бы ничего чувствовать. Но субъект ВОСПРИНИМАЕТ нечто органами чувств, следовательно, такая структура (пространство и время) есть.

Не субъект примеряется к объекту, чтобы познать его, а наоборот, объект должен быть подогнан под субъект. То есть, человек может познать только то, что соответствует его познавательной структуре. Эта априорная познавательная структура – пространство и время. (Это свойства субъекта, а не объекта). Априорный – означает существующий до и помимо опыта.

Априорные формы чувственности – это способность воспринимать предметы органами чувств. Но все чувственные предметы проявляются во времени и в пространстве, следовательно, пространство и время – это априорные формы чувственности. Явления, поступающие к субъекту, перерабатываются вначале априорными формами чувственности. На априорных формах чувственности базируется наука – математика.

Затем приходит черёд «априорных форм рассудка». Это «категории», например, причина – следствие, форма – содержание, качество – количество, необходимость – случайность. Это структуры, присущие человеческому рассудку, при помощи которых он перерабатывает явления после того, как они обработаны априорными формами чувственности. На априорных формах рассудка базируется наука – естествознание (Physica).

Потом приходит очередь «разума». Разум оперирует идеями. Эти идеи выходят за пределы всякого <возможного> опыта, так как образуются опосредованно, путём умозаключения. Идеями пользуется метафизика.

Эти идеи образуют три класса.

I. о душе

II о мире

III о Боге.

О каждом классе идей Кант пишет, что этим идеям в реальности ничто не соответствует; формулирует тезисы и антитезисы и указывает на антиномию, парадокс, противоречие.

Разум эти антиномии разрешить не в состоянии, следовательно, разум надо ограничить, чтобы освободить место вере, и метафизика как наука невозможна, она возможна только как природная склонность.

Свою гносеологию Кант обозначал термином трансцендентальный идеализм.

Идеализм- мировоззрение, согласно которому идея первична, а материя – вторична.

Трансцендентальный – относящийся к структурам познающего субъекта.

Трансцендентальный идеализм обозначает, что структуры познающего субъекта первичны по отношению к структурам мира.

Второй вопрос. «Что я должен делать?»

Это практическая философия. Практическая философия Канта направлена против утилитаристской этики Просвещения. (Большинство просветителей считали, что нравственные поступки совершаются из соображений пользы). Наоборот, по Канту основания для ответа на вопрос «Что я должен делать?» априорны, то есть, свободны от всего эмпирического, связанного с опытом.

Кант пишет, что для человеческой воли существуют некие императивы (повеления).

ИМПЕРАТИВЫ:

Гипотетические (обусловленные).	Категорические (безусловные).
«Если ты хочешь А, то ты должен делать В».	«Что бы ни случилось, ты должен делать С».

Кант даёт две формулировки категорического императива:

«…поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». (Максима, по Канту, - это субъективное основание для действия; на языке современной психологии – мотив).

«…поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Третий вопрос. «На что я смею надеяться?»

Это теология. Учение о Боге. К Богу можно обращаться только после того, как человек честно ответит на первые два вопроса. «Что я могу знать?» – математику и физику. Но человек должен честно себе признаться, что у него НЕТ способов научного предсказания будущего. НЕТ способов переложить ответственность за решение человека на объективную «науку». НЕТ возможности видеть все последствия ещё не совершенного поступка. «Что я должен делать?» – совершать поступки, руководствуясь категорическим императивом. Только после совершения поступка моральный человек может обратиться за поддержкой к Богу.

Четвёртый вопрос. «Что такое человек?»

Это антропология. У Канта этот вопрос формулируется как основной вопрос философии. Кант исходит из того, что человек – это существо, принадлежащее двум мирам: 1) природной необходимости (человек представлен как явление, которое подчиняется природной необходимости); 2) нравственной свободы (человек – вещь в себе, следовательно, НЕ подчиняется природной необходимости).

Соответственно, антропология рассматривается Кантом А) в «физиологическом» отношении Б) в «прагматическом» отношении. Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая – то, «…что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».