Буддийская традиция / Ваджраяна / Миларепа / Сто тысяч песен Миларепы. Том 1

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

Что такое сладость.

Ум не способен здесь к непосредственному опыту, Только язык может знать это.

Точно так же невозможно увидеть полностью природу ума,

Хотя можно уловить ее мимолетно, Когда на нее будет указано другими2.

Если не хвататься за это мимолетное видение И продолжать поиски природы своего ума, То в конце видишь ее полностью.

Дорогой пастух, таким способом ты

идолжен наблюдать за своим умом.

–В таком случае, дай мне, пожалуйста, указание-наставление3, и сегодня вечером я вгляжусь в ум, – сказал тогда юноша. – Завтра я приду опять и расскажу тебе

орезультате.

–Очень хорошо, – ответил на это Миларепа. – Когда придешь домой, постарайся найти цвет ума. Он белый, красный или какой-то еще? Какова его форма? Продолговатый он, круглый или какой-то еще? А также попытайся определить, в какой части твоего тела он обитает.

На следующее утро, когда взошло солнце, пастух выгнал овец и пошел к Миларепе. Тот спросил:

–Пытался ли ты вчера вечером определить, на что похож ум?

–Да, пытался, – ответил мальчик.

–Ну и как?

–Итак, он – прозрачный, светящийся, подвижный, непредсказуемый и его невозможно схватить; у него нет ни цвета, ни формы. Когда он объединяется с глазами, он – видит, когда с ушами – слышит, когда с носом – чувствует запах, когда с языком – чувствует вкус и говорит, а когда с ногами, он – ходит. Если тело возбуждено, то взволнован и ум. Обычно ум направляет тело: когда оно в хорошей форме, ум может распоряжаться им через волю, но когда тело становится старым и его разбивает дряхлость или паралич, ум не станет тащить его за собой, а выбросит, не задумываясь, как выбрасывают камень после самоочищения (особенности гигиены у тибетцев – прим, русского переводчика). Ум – большой реалист и легко приспосабливается. С другой стороны, тело не остается спокойным или послушным и часто приносит уму неприятности. Оно – причина страдания и боли, которые доводят ум до потери самоконтроля. Ночью, когда человек спит, ум – уходит; да, он и впрямь очень старателен и трудолюбив, он всегда чем-то занят. Я осознаю, что все мои страдания вызваны им.

На что Джецюн спел:

Слушай меня, юный пастух. Тело находится между сознательным

и бессознательным состоянием, Тогда как ум – решающий фактор, точка пересечения!

Тот, кто терпит страдания в низших мирах, – пленник Самсары,

А ум может освободить тебя от Самсары. Ты и в самом деле хочешь достичь другого берега?

Тебе действительно нужен

101

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

Город Благоденствия и Свободы? Если ты хочешь идти, милое дитя,

Ямогу показать тебе путь и дать наставления.

–Конечно, дорогой Лама, – ответил пастух, – я принял решение пуститься на его поиски.

–Как твое имя? – спросил тогда Миларепа.

–Сангдже Джхап.

–Сколько тебе лет?

–Шестнадцать.

После этого Джецюн дал ему «Поучение о принятии Прибежища4», коротко объяснив его преимущества и важность. Потом сказал:

– Когда вернешься домой сегодня вечером, не переставай повторять слова Прибежища. Вместе с тем старайся понять, что принимает Прибежище – ум или тело. Сообщи мне завтра о результате.

На следующее утро пастух пришел и сообщил Миларепе:

– Дорогой Лама, вчера вечером я старался понять, что из двух принимает Прибежище – тело или ум. Я понял – ни то ни другое. Сначала я наблюдал за телом. Каждая часть, от головы и до кончиков пальцев ног, имеет свое название. Я спросил себя: «То, что принимает Прибежище, – это все тело?» Но это не может быть так, ибо, когда ум покидает тело, оно больше не существует. Люди называют такое тело «трупом», и, конечно же, оно не может быть «искателем Прибежища». Более того, когда оно разлагается, то это уже даже не труп. Следовательно, принимает Прибежище в Будде не тело. Затем я спросил себя: «То, что принимает Прибежище, — ум?» Но ум не может быть искателем Прибежища, так как ум – это ум и не что иное. Если сказать, что ум настоящий, или ум в данный момент – это реальный ум, а ум, следующий за ним, – тот, что принимает Прибежище, то это будет уже два ума. И тогда им обоим должны быть даны названия, такие как «настоящий ум» и «будущий ум». А к тому же во время «искания Прибежища» и настоящий, и последующий умы – уже прошли! Если сказать, что они оба принимают Прибежище, то ум тогда предстанет как нечто неизменное, что никогда не растет и не прекращает существовать. Если это так, то во всех прошлых и будущих жизнях в Шести мирах Самсары нам нужен как раз этот «искатель Прибежища», и не что иное. Но я не помню ничего из своей прошлой жизни и не знаю, что произойдет в будущей. Умы прошлого года и вчерашнего дня – прошли, завтрашний – еще не пришел, нынешний, текущий, – не останавливается. О мой учитель, сжалься, дай мне, пожалуйста, объяснение! Я выношу все на твой суд, ты знаешь все, ты знаешь, что мне нужно! В ответ на его просьбу Миларепа запел:

Я искренне обращаюсь к моему Гуру, Который понял истину не-эго.

Яобращаюсь телом, речью и умом.

Япрошу его с большой верой и открытостью: Прошу, благослови меня и моих учеников,

Дай нам силы понять истину не-эго!

Сжалься над нами и избавь нас от сетей цепляний за эго!

Слушай внимательно, дорогой пастух. Придерживаться понятия эго – характеристика нашего сознания.

Если же посмотреть внутрь самого этого сознания,

102

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

То там не увидишь эго: ничего такого там нет!

Если уметь практиковать учение Махамудры И знать, как видеть ничто, то можно увидеть что-то.

Чтобы практиковать учение Махамудры, Нужны большое доверие, непритязательность и воодушевление в качестве Основания5.

Следует понять истину кармы, причинно-следственной связи, в качестве Пути6.

Для того чтобы достичь Совершенства7, следует положиться на Гуру

В стремлении получить посвящение, наставление и внутреннее поучение.

Здесь нужен ученик, обладающий заслугой8, чтобы получить учение.

Нужен человек, не считающийся с неудобствами и страданием.

Здесь требуется мужество бесстрашия – неповиновение смерти!

Дорогой пастух, способен ли ты на все это? Если да, то ты – удачлив,

Если же нет, то лучше не говорить об этом. Задайся этим вопросом и подумай хорошенько.

Когда ты искал свое "я" вчера вечером, ты не смог его найти. Это – практика не-эго личности.

Если ты хочешь практиковать не-эго бытия9, Последуй моему примеру и медитируй двенадцать лет. Тогда ты поймешь природу ума.

Подумай хорошо над этим, милый друг!

– Я подношу тебе мое тело и мою голову, – сказал пастух. – Пожалуйста, помоги мне понять мой собственный ум, ясно и точно.

Джецюн подумал: «А сейчас я посмотрю, может ли это дитя действительно заниматься практикой», – и сказал:

– Вначале обратись мысленно к Трем Драгоценностям, а затем – представляй образ Будды перед своим носом.

Так Миларепа дал пастуху наставление о сосредоточении, после чего отослал

его.

Юноша не появлялся семь дней. На седьмой день его отец пришел к Миларепе со словами:

–Дорогой Лама, мой сын не приходит домой вот уже неделю. Это очень странно. Не зная, куда он мог деться, я расспрашивал других пастухов, которые были с ним. Все они говорили, что он приходил к тебе за Дхармой, и потом должен был пойти домой. Но где же он?

–Он был здесь, – отвечал Миларепа, – но вот уже семь дней, как не появляется.

Отец был глубоко удручен и, горько плача, ушел от Миларепы. Затем множество людей пошли искать юношу. Наконец, его нашли. В яме для глинистого

103

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

раствора, он сидел выпрямившись, глядя прямо перед собой, с широко раскрытыми глазами. Они спросили:

–Что ты здесь делаешь?

–Я практикую медитацию, которой научил меня мой Учитель, – ответил он.

–Почему же ты не возвращался домой семь дней?

–Я совсем недолго медитировал! Вы, наверное, шутите!

Говоря это, он посмотрел на небо и обнаружил, что солнце немного выше над горизонтом, чем тогда, когда он сел медитировать. В замешательстве, он спросил:

– Что же произошло?

С этого дня родителям юноши стало очень трудно с ним, так как он практически полностью потерял представление о времени. То, что казалось ему только одним днем, было четырьмя или пятью для других. Часто родители посылали людей на его поиски. В затруднении были и домашние, и он сам. Однажды его спросили, не хочет ли он насовсем остаться с Миларепой. Он сказал, что ни о чем другом не мечтает, и тогда ему дали с собой еды и отправили к Учителю.

Сначала Миларепа рассказал ему о Пяти добродетелях10, объяснил основы Дхармы, а затем даровал учение о Саморожденной мудрости11. С помощью практики юноша постепенно приобрел хороший опыт в медитации, и Миларепа был очень доволен.

Однако для того, чтобы предупредить неправильное понимание им природы истинного Постижения, Миларепа спел ему такую песню:

Я склоняюсь к ногам Марпы, Того, кто был облагодетельствован

Наропой и Майтрипой.

Те, кто практикует Дхарму больше языком, Много говорят и, казалось бы, многое знают,

Но когда приходит время тому, что воспринимает, покинуть ставшее мертвым тело,

Этот проповедник, слуга своих уст – выброшен в пространство.

Когда воссияет Ясный Свет12, умник будет охвачен слепотой, Шанс увидеть Дхармакайю в момент смерти

Будет упущен из-за страха и смятения.

Если даже провести всю жизнь в изучении Канона, Это не поможет в момент отделения ума от тела.

Увы! Искушенные йоги, практиковавшие медитацию долгое время,

И те ошибочно принимают психический опыт свечения За трансцендентную мудрость

И счастливы этой формой самообмана13. Поэтому в момент смерти, когда сияет Трансцендентная мудрость Дхармакайи,

Эти йоги не в состоянии объединить Свет матери и сына14,

Атак как медитация не может им помочь

вмомент умирания,

Они все еще в опасности переродиться в низших мирах15.

104

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

Мой дорогой сын, лучший из мирян, слушай меня внимательно!

Когда твоя спина – прямая, и ум твой в медитацию погружен глубоко,

Ты можешь почувствовать, как исчезают и мысли, и ум. Но это лишь поверхностный опыт Дхьяны.

Дальше ты непрерывной практикой и внимательностью Можешь испытать лучезарное Самоосознавание, сверкающее, как яркая лампа.

Она – чиста и светла, как цветок. Это как то чувство, когда взгляд твой устремлен неотрывно

В просторное небо пустое.

Осознавание Пустоты – просвечивающее и прозрачное, но оно и живо переживается.

Эта немысль, лучезарный и прозрачный опыт, – Не что иное, как чувство Дхьяны.

С этим добротным фундаментом Нужно и дальше обращать сбой ум

кТрем Драгоценностям

Ипроникать в реальность глубоким размышлением

исозерцанием16.

Тогда можно будет ухватить мудрость не-эго Драгоценной жизненной веревкой глубокой Дхьяны.

Ссилой доброты и сострадания

Ис сострадательным обетом Сердца Бодхи, Можно будет увидеть непосредственно и ясно

Истину Просветленного Пути,

Когда ничего нельзя увидеть, и тем не менее все видно ясно. И заметишь, как неверны были опасения

и надежды твоего ума.

Без прибытия – достигаешь обители Будды, Без видения – прозреваешь Дхармакайю. Без усилия – делаешь все естественно. Дорогой сын, искатель блага,

Храни это поучение в своем уме.

Затем Миларепа дал юноше полное Посвящение и устные наставления. Практикуя их, тот обрел высочайший опыт и постижение. Его знали как одного из «сыновей сердца» Джецюна, Репу Сангдже Джхапа.

Этот рассказ о втором пребывании Миларепы в Рагме и о его встрече с юношей по имени Репа Сангдже Джхап.

1Другое название Сознания Алайя. См. главу 4, примечание 38.

2Буквально: "Через наставление-указание можно узреть ее мимолетно". Наставление-указание (тиб. Ňo.s Prod.) - существенно важный метод Махамудры. Главное в Махамудре - раскрытие сути ума. Для того чтобы эта цель была достигнута, ученик получает от Учителя "высвечивающую демонстрацию" ума. Это может быть сделано различными путями, различными методами: улыбкой, ударом, толчком, какимнибудь замечанием или жестом и т.д. Это очень похоже на традицию Дзэн, хотя есть отличия в стиле и

105

Глава двенадцатая. Как пастух искал ум

самом процессе.

3См. примечание 2.

4"Принятие Прибежища" (тиб. sKyabs.hGro.) – это основная и универсальная формула всех буддистов. Она звучит так: "Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхарме, я принимаю Прибежище в Сангхе".

5Основание, Путь и Плод (тиб. gShi. Lam, hBres.Bu.). Эти три термина часто используются в буддийских тантрических текстах. Они имеют различные значения и встречаются в разных контекстах. Говоря в общем, "Основание" (gShi.) подразумевает базовые принципы буддизма; Путь (Lam.) – это практика, или образ действий, согласующийся с принципами "Основания"; и "Совершенство" (hBres.Bu.), иначе переводимое как "Плод", есть полная реализация принципов "Основания". Например, Основание в учении Махамудры – это утверждение о том, что все живое изначально (или безначально) содержит врожденную природу Будды, без которой ни одно живое существо никогда не могло бы стать Буддой, даже в случае самой упорной практики Дхармы.

"Основание", таким образом, – это причина, семя, потенциал, или первозданная природная Таковость, которая есть во всех существах во все времена. Путь Махамудры – это практика, которой человек следует в рамках основной доктрины Махамудры. Совершенство Махамудры – полная реализация первозданной Будда-природы, или Основания, в самом себе. Эти три термина, наряду со специфическими дополнительными значениями, часто используются здесь в очень общем смысле для обозначения духовной устремленности, практики и достижений.

6См. примечание 5.

7См. примечание 5.

8Обладатель заслуг – хороший сосуд для Дхармы, человек, который хорошо подходит для практики. Согласно буддизму человек становится хорошим сосудом для Дхармы в данной жизни отчасти благодаря своим добрым делам в прошлых жизнях.

9Не-эго бытия (тиб. Chos.Ryi.bDag.Med.): истина небытия или пустотности.

10Пять добродетелей. Это основные поведенческие предписания для всех буддистов, как для монахов, так и для мирян. В них говорится, что не следует: 1) убивать, 2) воровать, 3) наносить сексуальный вред, 4) лгать, 5) злоупотреблять опьяняющими напитками.

11Саморожденная мудрость: с тантрической точки зрения, осознание этой внутриприродной и вездесущей Мудрости есть осознание самого Состояния Будды, и это – стержень учения тантризма.

12Во время смерти Чистый Свет Дхармакайи проявляется ненадолго, но из-за невежества и привычных пристрастий люди не в состоянии узнать его, и они упускают шанс Освобождения.

13Миларепа дает это важное предостережение йогинам, указывая на то, что есть много видов и степеней свечения. Одни – мирские, другие – трансцендентные; одни представляют собой психические явления, а другие – подлинное свечение трансцендентной мудрости.

14Материнский и сыновний свет: см. главу 9, примечание 17.

15Буддизм говорит, что устремленность и медитация сами по себе не освобождают от Самсары. Не растворив полностью прилипание к эго и не удалив семена стереотиппов мышления в Сознаниихранилище (Алайя-виджняна), реального Освобождения достичь невозможно. Различные буддийские школы дают разные поучения, ведущие к Освобождению. Например, Мадхьямика дает поучение Праджняпарамиты; Йогачара – созерцание, уводящее от идей субъекта и объекта; Тантризм вообще – поучение о тождестве Самсары и Нирваны; Maxaмудра – о соединении материнского и сыновнего света.

16Вера, доброжелательность, сострадание и Самадхи не могут привести к Просветлению без проникающего видения Праджни. Поэтому совершенно необходимо глубокое размышление над Шуньятой, или пустотностью.

106

Глава тринадцатая. Песня осознавания

Глава тринадцатая

Песня осознавания

Поклон всем Учителям!

Джецюн Миларепа вернулся в Нья Нон из Счастливой Деревни Манг Юл. Люди, ранее поддерживавшие его практику, были очень рады увидеть его снова, и они принялись уговаривать его остаться в Нья Ноне насовсем. Под могучим

деревом была скала в форме живота, а под ней – пещера, и Миларепа решил разместиться там. Затем Почтенный Шаджагуна и многие другие покровители из Нья Нона пришли спросить его, какого Осознания он достиг, пока пребывал в других местах.

Вответ он запел:

Ясовершаю поклон Марпе-Переводчику.

Пока я был в других местах,

Яосознал, что ничего нет.

Яосвободил себя от двойственности прошлого и будущего,

Яуяснил, что шесть миров Самсары не существуют.

Яраз и навсегда избавился от жизни и смерти

Ипонял, что все вещи – равны,

Ябольше не буду зависеть от счастья или горя.

Яосознал иллюзорность всего, что воспринимаю,

Иосвободился от желаний приобретения и оставления.

Яосознал истину равностности

Истал свободен и от Самсары и от Нирваны.

Ятакже осознал как иллюзию практику,

Шаги на Пути и этапы.

Мой ум поэтому свободен от надежды и страха.

Ученики опять спросили Миларепу:

–Что еще ты понял?

–Хорошо, чтобы сделать вам приятное, – ответил Джецюн, – я спою подходящую к этому случаю, полезную песню:

Родители обеспечивают внешнюю причину и условия, Семя Вселенскою сознания1 –

внутреннюю причину и условия, Приобретенное чистое человеческое тело – между этих двух.

С этими тремя дарами, стоишь в стороне От трех низших миров.

Через наблюдение изнурительного процесса рождения во внешнем мире

Стремление к отречению от него

107

Глава тринадцатая. Песня осознавания

идоверие к Дхарме вырастет изнутри.

Вдобавок следует постоянно помнить об учении Будды – Так освободишься от мирской родни и врагов.

Отец-учитель обеспечивает помощь снаружи, Самопознание возникает из усилия,

Между внутренним и внешним вырастает уверенность и убежденность – Так освобождаешься от всяких сомнений и путаницы.

Думаешь о живых существах шести миров снаружи, В то время как беспредельная любовь

сияет из ума внутри. Между внутренним и внешним приходит опыт в медитации – Так освобождаешься от всякого

пристрастного сострадания2.

Снаружи – Три сферы самоосвобождены, Внутри – Естественно Присутствующая мудрость3

ярко сияет.

Между внутренним и внешним Вера в постижение укрепляется –

Так теряют силу беспокойство и страх. Пять желаний проявляются снаружи, Нецепляющаяся мудрость сияет внутри, Чувство двух, имеющих вкус одного4, Ощущается посередине –

Так освобождаешься от различения счастья и горя.

Отсутствие дел и поступков появляется снаружи, Уход страха и надежды ощущается внутри,

Между внутренним и внешним, и от тебя отдельно, – Болезнь, что приходит от усилия.

Так освобождаешься от выбора между добром и злом.

Почтенный Шаджагуна сказал Миларепе:

– Мой дорогой Джецюн, твой ум долгое время оставался погруженным в Ясность, однако, хотя я встречался с тобой до этого, я не получил никакого определенного и убедительного учения от тебя. Сейчас, пожалуйста, дай мне Посвящения и наставления.

Джецюн внял его просьбе, и затем позволил ему начать практику.

Спустя некоторое время Шаджагуна приобрел некоторый опыт и пришел к Миларепе со словами:

– Если Самсара и все явления не существуют – нет нужды практиковать Дхарму; если ум тоже несуществующий – нет нужды в Учителе; но если нет Учителя – как можно изучать практику? Пожалуйста, объясни природу этих вещей и посвяти меня в Суть Ума.

Миларепа тогда запел:

Явление не есть что-то, обретающее бытие. Если ты видишь, как что-то случается –

108

Глава тринадцатая. Песня осознавания

это просто прилипание.

Природа Самсары есть отсутствие вещественности. Если кто-то видит вещественность в ней,

то это просто иллюзия.

Природа ума – отсутствие двойственности. Если кто-то различает противоположности, То это лишь его привязанность и омраченность.

Опытный Гуру – хранитель линии преемственности, Создавать собственного Гуру – безрассудство.

Суть ума подобна небу.

Иногда оно затянуто облаками потока мыслей, Затем ветер внутреннего учения Гуру Разгоняет скопления облаков.

И в то же время поток мыслей сам – свечение. Осознавание так же естественно,

как солнечный и лунный свет, Но все же оно – вне пространства и времени.

Оно – вне всяких слов и описаний. Уверенность возрастает в сердце, как сияние множества звезд, Когда бы она ни воссияла, Великое блаженство проявляется.

Вне всех слов-игрушек лежит природа Дхармакайи, От действия шести групп чувств

она абсолютно свободна.

Она – трансцендентна, без усилия и естественна, Вне тисков "я и не-я".

Постоянное пребывание в ней – Мудрость Неприлипания. Чудесна Трикайя, три свойства неразделимые.

Он затем сказал Шаджагуне, чтобы тот не привязывался к удовольствиям, славе и миру, но посвятил свою жизнь практике Дхармы и убеждал других поступать так же.

После этого Миларепа запел:

Слушай меня, о одаренный человек! Разве эта жизнь не беспорядочна и обманчива?

Разве ее удовольствия и наслаждения не подобны миражу? Есть ли где-нибудь покой здесь, в Самсаре?

Ее ложная радужность не иллюзорна ли, как сон? Разве и похвала, и порицание не пустой звук, как эхо? Не едины ли все формы с природой ума?

Разве собственный ум и Будда не тождественны? Разве Будда не Дхармакайя?

Разве Дхармакайя не равна Истине?

109

Глава тринадцатая. Песня осознавания

Просветленный знает, кто все вещи появляются из ума. Вот почему следует наблюдать за собственным умом днем и ночью.

Делая это, ты все же ничего не увидишь. Останавливай тогда свой ум в этом состоянии невидения.

Нет самобытия в уме Миларепы: Я сам – Махамудра.

Так как нет разницы между статичной

иактивной медитацией,

Яне нуждаюсь в различных этапах на Пути. Как бы они ни проявлялись, их сущность – Пустота,

Инет ни внимательности, ни невнимательности

вмоем созерцании.

Явкусил аромат несуществования,

По сравнению с другими поучениями, это – выше всех. Практика Йоги – нади, праны и бинду5, Методы Карма-Мудры6 и Мантра-Йоги,

Практика представления Будды и все сопутствующее – Лишь первые шаги в Махаяне,

Упражнения в них не искоренят сладострастия и ненависти. Храните в своих умах то, о нем я сейчас пою.

Все вещи – от ума, а сам он – пуст. Тот, кто никогда не расстается с опытом

и постижением Пустоты, Без усилия осуществил все практики поклонения

Высшему и дисциплины.

В этом – все заслуги и чудеса!

Так Миларепа пел. Его ученик Шаджагуна посвятил себя практике медитации. Он обрел необычайное понимание и стал одним из учеников – «сокровенных сыновей» Джецюна.

Это рассказ о том, как Миларепа привел к зрелости в практике сельского ламу Шаджагуну из Нья Нона в Пещере Живота.

1Семя Вселенского сознания: Сознание сохранения (Алайя-виджняна). См. главу 4, примечание 38.

2Пристрастное сострадание. У просветленного существа сострадание – неограниченное и неразличающее, в противоположность ограничивающему и избирательному состраданию обычных людей. Это неизменное и бескрайнее сострадание – плод практики Махаяны. Считается, что сострадание возникает естественным образом из Врожденного Будда-Ума, когда достигается высшая ступень Махамудры.

3Естественно Присутствующая Мудрость. Просветленное существо никогда не чувствует, что оно обретает мудрость Будды, оно просто обнаруживает ее.

4Вкус одного, или единый вкус (тиб. Ro.gCig.). В результате освобождения от различающих мыслей достигается сфера "единовкусия", когда субъект видит единство всего сущего и становится частичкой "вселенской гармонии" и "всеобщности взаимопроникновения" (см. "Аватансака-Сутра").

5Нади, прана и бинду: см. главу 7, примечание 19.

6Карма-Мудра – передовая йогическая буддийская практика, в которой используется сексуальная энергия.

110