12) Общественное сознание, его уровни и формы.

До сих пор в философии доминирует общее абстрактное определение сознания. Сознания вообще не бывает, оно всегда кому-то принадлежит, не может быть без субъекта. В нашем сознании есть какие-то формы, которые нам не принадлежат. В отличии от психики, сознание имеет выход за пределы данного индивида. Этот выход – не уход от себя, а способ осознания самого себя. Сознание позволяет выйти к другим культурам, мышлениям и пр. границы сознания лежат не в плоскости физиологии, а в плоскости, скорее, социальной. Социальная граница сознания может превратиться в психологическую структуру. Важно ставить вопрос: чье сознание кто создает? Единого ответа на этот вопрос нет. В разных типах общества можно получить разные ответы.

Гносеологическая и онтологическая трактовка сознания. Для классического понимания сознания (от Аристотеля до Гегеля): сознание всегда связано с познанием; сознание как отражение мира. Возникает проблема, как человек познает мир? Сознание существует, чтобы правильно отобразить объект. Для развития сознания нужно развивать познавательную деятельность. Уровень развития сознания зависит от уровня образования.

В конце 19 века гносеологическое понимание сознания разрушается. Философия вообще оказалась под ударом. Появляется тяга к вещам. Вещи дают власть над остальными людьми. Научное знание- средство конкуренции, кооперации, власти. Главный вопрос сознания – вопрос борьбы людей, кооперации, связи с другими людьми. Сознание переходит в область бытия людей, в форму взаимодействия между людьми. Вопрос о сознании становится онтологическим, то есть вопросом СФ.

Сознание всегда субъективно; всегда входит в состав определенных структур, по-разному распределено между разными субъектами.

Сознание общества возникает надиндивидуально, в процессе взаимодействия людей. Есть представления, которые существуют независимо от сознания отдельного человека, но содержатся в нем. То есть в нашем сознании есть формы, которые нам не принадлежат (язык, правила, законы, стереотипы, нормы, мораль) – коллективные представления, которые не изобретаются каждым человеком в отдельности.

Разные индивиды могут образовывать разные группы, вопрос в том, какие же идеи эти группы вносят в общественное сознание.

Вывод: сознание всегда субъективно, оно включено во взаимодействие различных социальных субъектов, групп. В сознании общества идет борьба за коллективные представления. Фуко: сознание – поле борьбы за власть, то так сознание подчиняет разум, волю человека. Сознание оказывается продуктом определенной деятельности, производства. Сознание – продукт человеческой деятельности, некий инструмент коммуникации, связывающий людей.

Проблемы типологии сознания: 2 модели – классическая и постклассическая.

Классическая: классическая философия и наука оперируют понятие абстрактного сознания (непонятно, кому оно принадлежит) и общества вообще. Выделяется несколько уровней сознания:

Обыденное	Общественная психология
Научное (критерий – истина)	Идеология (критерий – ценности)

- низший уровень

- высший уровень

Научное сознание ближе к истине, чем обыденное. С точки зрения философа-классика сознание может рассматриваться как в плане отношения к истине, так и в плане отношения к ценности. Поэтому сознание делится на 2 плана: гносеологический и аксеологический (сознание – форма отношения между людьми). Обыденное и психологическое сознание аппелирует к непосредственному опыту человека, в то время как научное и идеологическое сознание системно, опосредованно.

Научное сознание с точки зрения классики ближе к реальности, более систематично, точно. Формы научной деятельности – эксперимент, теория. Обыденное сознание существует в качестве наблюдения, повседневного опыта, слухов, сплетней, не требует эксперимента. Психология выражается в стереотипах, привычках, нормах, правилах, потребностях, ценностях. Идеология отличается от всего вышеперечисленного тем, что лежит не в обыденном опыте, а создается специально людьми; носит всеобщий характер; часто маскируется под научную теорию со своими обоснованиями.

Неклассическая: На рубеже 19-20 веков классические представления о сознании начинают меняться. В конце 19 века рациональность, научность получает все больше критики. Причины: наступление массовой жизни, развитие индустриального общества. Жизнь идет под влиянием масс, а не идеологов. Происходит осознание того, что повседневная практика сознания играет огромную роль. Повседневная жизнь оказалась разнообразной и сложной. Наука не справляется с трактовкой обыденного сознания.

Происходит возвышение обыденного сознания, познания. В каком-то смысле исчезает научное познание (аргументация, логическое доказательство). Но опускание науки в повседневную область приводит к изучению наукой повседневности. Оказывается, что повседневность неоднородна, богата, ее нельзя трактовать абстрактно, общо. У каждой культуры своя повседневность, которая требует особого, конкретного подхода.

Оказалось, что повседневное сознание людей сложно структурировано, а не просто, как считалось в классике. Человек вырабатывает свои нормы, стандарты, представления и позиции. Миры повседневности воспроизводятся и конструируются самими людьми.

Классика предлагала еще один взгляд на общество: разделить все сознание на ряд форм по критерию разного отображения мира ими ввиду разного предмета изображения, разных средств отображения, функций. (Пр: искусство и наука- формы общественного сознания) .

В архаическом обществе классическая модель неприменима, так как не существовало форм общественного сознания, они еще не сформировались. Существовала мифологическая форма сознания, синкретичная.

В традиционном обществе появилась политическая форма сознания, религиозная, так как мифы не могли уже обслуживать все общество. Но научного сознания еще не было.

В индустриальном обществе религия больше не господствует. Начинается классическая схема + взаимопроникновение различных форм общественного сознания.