filosofia / учить филос / 5 фил

Билет № 5

Основные черты средневековой философии. Номинализм, реализм, концептуализм. Соотношение веры и разума. Разновидности схоластики и их представители.

Средневековье – период развития общества с V в. (распад Римской империи) по XIV в. (возникновение эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Средневековая философия – специфический способ философствования, отличающийся сопряженностью философии с религиозной идеологией. «Философия – служанка теологии».

Доминирующие принципы, характерные черты:

1. теоцентризм - рассмотрение Бога как источника всякого бытия, блага и красоты, как центра, средоточия философских и религиозных воззрений;

2. монотеизм - господство догмата: Бог един, а не множественен;

3. креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего;

4. провиденциализм - воззрение, согласно которому развитие человеческого общества, источники его движения и цель определяются внешними по отношению к историческому процессу силами - провидением, Богом (Бог как субстанциональное и генетическое начало);

5. Персонализм - состоит в понимании человека как персоны (от лат. persona - личность), то есть неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенной по образу и подобию Бога, наделенной совестью. Каждая личность - это особый замкнутый мир, внутри которого происходит борьба сил добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; при этом всегда присутствует судья - совесть и закон души - логос, связанный с логосом божественным. Этот мир непроницаем для людей, но он открыт для Бога. Праведность, чистота помыслов не менее значимы, чем правильные поступки.

6. Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека.

7. Бог – подлинное, истинное, абсолютное бытие, творящая сила (в отличие от неподлинного, сотворенного бытия);

8. Резкое противопоставление духовного и материального начал, человек противопоставляется животному миру;

9. Видимый мир – знак, символ скрытого божественного мира. За всеми вещами скрывается божественный промысел;

10. Фидеизм – утверждение приоритета веры над разумом;

11. Телеология – идеалистическое учение о том, что все в мире целесообразно и подчинено высшей цели.

Периодизация и основные направления:

В философии средневековья выделяются два периода:

1. патристика (IV — VIII вв.);

2. анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.);

3. схоластика (XI — XV вв.).

Существует также и такой вариант периодизации:

1. патристика (IV — VIII вв.);

2. схоластика (VI — XV вв.).

Патристика (от лат. pater — отец) — это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют 3 этапа:

• апологетика (II — III вв.) – обоснование христианского вероучения, со ссылкой на церковные авторитеты примата веры над знанием, философскими методами; раздел богословия, в котором сущность данной религии излагается с целью обращения в нее тех, кто не является её приверженцем; (Тертуллиан, Ориген)

• классическая патристика (IV — V вв.) – систематизация церковной доктрины (Григорий Нисский, Аврелий Августин)

• заключительный этап (VI в.) (Иоанн Златоуст и др.)

Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке.

Аврелий Августин (Августин Блаженный) – крупнейший богослов и философ периода патристики.

Основные сочинения: «О граде Божьем»; «О Троице»; «Исповедь»; «О свободной воле»

Проблема Бога и отношения всевышнего к миру выступает у Августина (как и у его предшественников - патристов) первой и основной проблемой созданного им философского учения. Для него Бог - исходный и конечный пункт размышлений, внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. По Августину, Бог - сверхприродное существо, но не безликое, а представляющее собой личность, сотворившую всё сущее.

Со ссылкой на Платона Августин высказал свое представление о мире: "Бог придумал не только этот видимый мир (небо и землю), но и всякую вообще душу, и душу разумную и мыслящую, какова и душа человеческая, сообщением своего неизменяемого и бестелесного света, делает блаженною". В этом видится в качестве основополагающего принцип теоцентризма - Бог находится в центре мира и его творения.

Размышляя о творении мира Богом, Августин пришел к проблеме вечности и времени. Он полагал, что время составляет меру движения и изменения, присущих всем сотворенным вещам. Время не существовало до появления вещей, до творения мира, а возникло в результате божественного творчества вместе с ним. Словом, Бог, сотворив меняющиеся вещи, создал и меру их изменения. Бог вне времени, он и есть сама бесконечность, тогда как мир (и человек, и общество) есть акты творения, они имеют начало и пребывают в движении от прошлого через настоящее к будущему. Но это только видимость, рассуждает Августин, так как прошедшее для нас следствие памяти, а будущее - воображение и надежды. Действительно существует только настоящее. Оно стремительно в своем потоке, но оно и относительно внутри себя.

Итак, Августин выдвинул два положения: абсолютная вечность Бога и ее противоположность - время, то есть изменчивость сотворенного Богом мира внутри себя. Бесконечность же неизменна, в вечности нет никакого изменения. Бог есть само совершенство, а его творение ниже его по совершенству.

Эти же подходы видны и в рассуждениях Августина о добре и зле. Зло не есть наличное бытие, не есть нечто само собой существующее. Оно есть недостаток добра, следствие утраты божественного света на его пути от Бога к людям. В акте творения происходит деградация добра. Поэтому этической нормой для людей должно быть постоянное стремление людей к Богу, то есть к добру. Преодоление зла, таким образом, видится как возможность для человека, но само зло - как некий закон, заложенный в акте творения.

Августин провозгласил теологическую формулу о превосходстве веры над

разумом. Он стоял за примирение веры и разума. "Верь, чтобы понимать", - вот его ключевая формула. Наука с точки зрения Августина дает нам знание о мире, позволяющее пользоваться вещами; мудрость же - это познание вечных божественных дел. Знание само по себе, взятое в чистом виде, неприемлемо; человек должен стремиться к мудрости, так как высшее его предназначение состоит в спасении души. Вера, таким образом, ведет к пониманию фундаментальных ценностей.

Августин развил христианскую концепцию всемирной истории с позиций фатализма, настаивая на её трактовке как результата божественного предопределения. По убеждению мыслителя, вся человеческая история определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов - Божьего царства и земного царства. Причем, Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное - ведущая греховную жизнь. Излагая эти мысли в своем сочинении "О граде Божием", Августин противопоставил земному "греховному", светскому государству - "град Божий", т.е. всемирное господство церкви. Он выступал за то, чтобы земное, светское государство нашло высшее оправдание своего существования в служении церкви. Противопоставление двух Царств носит моральный характер, следовательно, смысл истории Августин видит в моральном усовершенствовании земной жизни, в стремлении людей к нравственному совершенству на основе христианских заповедей. Идея прогресса, таким образом, это идея расширения Божьего Царства за счет Земного Царства.

Схоластика (от греч. Scholastikos – школьный, ученый) – тип религиозной философии, характеризующийся соединением теолого-догматич. предпосылок с рациоанлистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В истории схоластики выделяют 3 этапа: (учебник по философии группы авторов: Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х.)

• ранний период (Иоанн Скот Эриугена,Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр);

• средний период (Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Бонавентура, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот и др.);

• поздний период (Уильям Оккам. Кроме того, Авиценна и Аверроэс представляют арабскую средневековую философию, Маймонид - еврейскую и Майстер Экхарт развивает мистическое учение.)

Фома Аквинский. Мыслитель был сторонником того, что все религиозные догматы предпочтительно воспринимать с помощью разума, а не слепой веры. В отличие от Ансельма Кентерберийского, он выдвинул пять доказательств бытия Бога на основе ряда причинно-следственных зависимостей. Однако Аквинский – вовсе не сторонник превосходства разума над верой. Он приверженец установления гармонии веры и разума. Это основной принцип его философии, предполагавшей, что разум, рационально объясняя религиозные догматы, способен отклонить все возрождения против истин веры.

Аквинский полагал, что человеку для его спасения необходимо знать нечто, ускользающее от разума, т.е. ему на помощь должно прийти божественное откровение. Если предметом философии являются "истины разума", то предметом теологии - "истины откровения". Тем не менее Аквинский отвергал противоречие между откровением и верно действующим разумом, т.е. между теологией и философией (объект и той, и другой - Бог как источник всякой истины).

Система взглядов Аквинского - результат теологической интерпретации учения Аристотеля, его приспособления к христианскому вероучению. Не исключение и социально-философские воззрения Аквинского, позаимствовавшего у Аристотеля идею о человеке как об общественном (политическом) существе. Столь же важную роль в социальной философии Фомы играет и другая аристотелева идея - о том, что государство как целое логически предшествует составляющим его индивидам. Причем, благо этого целого (государства) предпочтительнее блага любой его составной части.

По Аквинскому, все существующее пребывает в строгом иерархическом порядке. Человек, сотворенный Богом по собственному образу и подобию, находится в центре космоса на неподвижной Земле. Все в природе подлажено, приноровлено к нему: Солнце дает свет и тепло, дождь увлажняет пашню и т.д. Есть место в этой иерархии и разрушительным явлени-ям природы: землетрясения, бури, смерчи посылаются Богом в наказание за людские грехи и для острастки.

Как представитель схоластического реализма, Аквинский придерживался мнения о трояком существовании общего (универсалий). Прежде всего, он полагал, что общее содержится в единичных вещах, составляя их сущность. Эта позиция согласуется с аристотелевской. Кроме того, он полагал, что общее извлекается человеческим умом из вещей и поэтому наличествует в нем уже после них. И, наконец, Фома признавал существование универсалий до вещей, становясь с некоторыми оговорками, на позиции платонизма.

Фома (Томас) Аквинский явился основателем ведущего направления в католической философии - томизма. Уже после смерти, в 1323 г., он был причислен к лику святых, и его стали называть "святой Форма". До настоящего времени он пользуется на Западе особым почитанием.