Новое время
№ 1. Ф. Бэкон о науке, ее основаниях, методах и возможностях
Фрэ́нсис Бэ́кон (англ. Francis Bacon, 1st Viscount St Albans); 22 января 1561 — 9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 году в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.
Научное познание
В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).
Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.
Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.
Бэкон умер, простудившись во время одного из физических опытов. Уже тяжелобольной, в последнем письме к одному из своих друзей, лорду Эренделу, он с торжеством сообщает, что этот опыт удался. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь.
Метод познания
Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.
Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.
В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.
Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.
Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.
Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.
Препятствия на пути познания
Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра».
«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».
«Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».
«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».
№ 2. Философские идеи Р. Декарта, их значение. Последователи и критики картезианства
Латинизированное имя – Картезий. По характеру горячий человек, но умел сохранять самообладание. Жизнь размеренна. Объяснил, кстати, явление радуги.
Французский математик и философ, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.
Декарт был выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики.
Он стремился разработать универсальный дедуктивный методдля всех наук, исходя из теории рационализма, предполагающего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием истинности.
Воззрения Декарта на природуносили чистомеханический характер: Вселенная – это огромный механизм. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется органический мир: животные – это сложные машины. Познание живой и неживой природы исходит из принципов, которые мы обнаруживаем в разуме интуитивным путем. Более сложные высказывания мы получаем дедуктивным путем.
Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики. Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Связь души и тела осуществляется с помощью особого органа – шишковидной железы.
Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция.
Первым вопросом философиидля Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”. Истинность этого суждения определяется существованием Бога, который не может быть обманщиком и который наделил человека «естественным светом» разума.
Д – дуалист, он признает существование двух независимых друг от друга субстанцией – мыслящей и материальной (телесной). Мыслящая субстанция открывается человеку непосредственно, материальная – опосредованно, через познание отдельных вещей. Обе субстанции сотворены Богом и обладают неотъемлемыми качествами – атрибутами.
У мыслящей субстанции – непротяженность,
Атрибут телесной – величина (протяженность в длину, ширину и глубину).
Метод Декарта (дедуктивный) называется аналитическим или рационалистическим. Метод в четырех правилах.
Первое, нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным.
Второе требует делить исследуемую проблему на множество частей.
Третье, от простого к сложному.
Четвертое требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления.
Картезиа́нство — (от Картезий (лат. Cartesius) — латинизированного имени Декарта) направление в истории философии, идеи которого восходят к Декарту.
Для картезианства характерны скептицизм, рационализм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Помимо этого картезианство характеризуется последовательным дуализмом — предельно чётким разделением мира на две самостоятельные (независимые) субстанции — протяжённую (лат. res extensa) и мыслящую (лат. res cogitans), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе неразрешимой в рамках учения самого Декарта. Спиноза решал проблему признанием субстанций Декарта атрибутами одной субстанции.
Для картезианства характерно также развитие рационалистического математического (геометрического) метода. Самодостоверность сознания (декартовское «мыслю, следовательно, существую»; «Cogito, ergo sum»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
к материалистическому монизму (Х. Де Руа (лат. Henricus Regius), Б. Спиноза)
к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).
Представителями картезианства были Ренерий в Утрехте, Рей в Гейдане, отчасти Гереборд в Лейдене и другие голландские ученые, а во Франции — Клод де-Клерселье 1686, издатель посмертно опубликованных сочинений Декарта, равно как и многие ораторианцы и янсенисты. Из янсенистов Пор-Рояля наиболее известен Антуан Арно, которого, впрочем, нельзя считать безусловным последователем Декарта. Картезианскою, в общем, может считаться пор-рояльская логика («La logique ou l’art de penser», Париж, 1662), изданная Арно и Николем. К этому же направлению нужно отнести и логику Мариотта.
К числу более значительных картезианцев во Франции принадлежат, далее, Пьер Сильвен Режи (1632—1707: «Cours entier de la philosophie», П., 1690) и Пьер Николь (1625—1695).
Немецкие картезианцы: Бальтазар Беккер, И. Клауберг в Дуйсбурге, Штурм в Альтдорфе и др.
В Англию картезианство перенёс Антуан Легран.
И в Италии, несмотря на папское запрещение, картезианство приобретало приверженцев; к числу их принадлежал не избранный папой из-за вето представителя Священной Римской империи кардинал Гердил [1], примыкавший, впрочем, более к Мальбраншу и написавший сочинение против "Эмиля" Руссо. Синодом в Дордрехте в 1656 г. картезианство было запрещено богословам; в Риме соч. Декарта в 1663 году внесены были в индекс; в 1671 году король воспретил преподавание Декартова учения в Парижском университете.
В наше время идеи научного метода были использованы членами международного Картезианского научного общества (названного в честь Рене Декарта ), созданного в 1930-х гг. Дж.Б.С. Холдейном . Общество объединяло ученых, внесших вклад в развитие разных отраслей науки.
Дж. Вико. Критика картезианства:
Принцип «когито» не может быть основанием философии, на нём нельзя по-строить науку.
Реальность полна противоречий, неясностей.
Невозможно построить физику геометрическим методом, опираясь лишь на ло-гику. Мир не логичен. Бог не геометр. Есть как порядок, так и хаос.
История доступна нашему познанию. История сотворена человеком.
Гоббс: мир не подобен механическому агрегату, а подобен организму; нельзя выде-лить части мира в которой не отражалась бы целостность мира.
Беркли: от Декарта материи присущи личные (первичные) свойства и субъективно-воспринимаемые, Беркли отвергает деление, ибо все эти св-ва воспринимаются субъективно.
№ 3. Философские идеи Г.В. Лейбница
Немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед.
«Новые опыты о человеческом разуме» 1704
«Теодицея» 1710
«Монадология» 1714
Ввел понятие «идеализм»
В качестве исходных принципов ф-фии Л служат основные законы логики. Все, что не противоречит этим законам, существует или может осуществиться, в том числе и в тех мирах, которые нам недоступны. То, что существует подлинно и чье существование оправданно, прочно и устойчиво, отвечает требованию оптимальности. Однако это требование не вполне выполнимо в мире чувственно-воспринимаемом. Оно реализуется в полной мере в мире «умопосгигаемом», т.е. в том, который можно только помыслить, но не воспринять чувствами. Этот мир состоит из бесчисленных деятельных субстанций, первоэлементов – монад. В каждой монаде в миниатюре потенциально представлен весь мир.
Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.
Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.
Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.
Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.
Свое учение о бытии Л рассматривал в качестве теодицеи, т.е. оправдания Бога. Несмотря на несовершенства, мир является рационально оправданным, стремящимся к оптимальности, лучшим из возможных (т.е. логически непротиворечивых). В теории познания Л выступал против учения Локка о душе как «чистой доске» и к формуле сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - добавлял: «кроме самого разума».
№ 4. Гносеологические и социально-философские идеи Дж. Локка
англ. философ
Сенсуалист, считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.
Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Голова новорожденного – чистая доска (tabularasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка.
Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. В рез-те наблюдения за тем, как разум манипулирует идеями внешнего опыта, в душе возникает опыт внутренний, который может функционировать независимо от него.Внутренний опыт(рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.
Он выдели три вида знанияпо степени его очевидности:
исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей;
демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий;
высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.
Гносеология.Развивал учение о первичных (присущим вещам самим по себе) и вторичных качествах (появляющихся в сознании человека в результате воздействия на него внешних вещей).
Учение о бытии.Признает сущ-е двух универсальных субстанций – материи, трактуемой механистически, и Бога, который может сообщить ей движение и способность к ощущению.
Политика.Ему принадлежит идея разделения властей. Теория общественного договора, разрабатывает теорию конституционной парламентской монархии.
Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.
№ 5. Субъективно-идеалистические концепции Д. Юма
Английский философ, историк, экономист, знаком с Руссо.
Представитель субъективно-идеалистической традиции
«Трактат о человеческой природе»
«Исследования о человеческом разуме»
является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. С тех пор как он написал свои Заботы, опровергать его стало любимым занятием метафизиков.
Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, аБеркли – в духе, или боге, то Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. И то, что внешний мир не существует (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его несуществовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таки образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. Агностицизм.
Все «душевные восприятия» Юм разделяет на два вида по степени силы и живости.
впечатления. Осуществляются непосредственно, когда мы слышим, видим и т.д.
идеи (представления). Менее сильные, менее живые и точные.
Основа нашего познания– впечатления, и все, что мы познаем, - содержание этих впечатлений. Сенсуалист.
Исключает из опытавесь внешний мир. Опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире. Весь опыт исходит лишь из восприятий и упорядочения впечатлений и представлений. Отрыв «мира сознания» от внешнего, объективно существующего мира.
Между идеями и впечатлениямимогут возникать три основных типаотношений:
отношения, которые относятся к понятию сходства.
отношения временнОго и пространственного сосуществования.
причинность (понимаемой механистически).
Юм разделяет все, чем занимается разум не два вида отношений:
«отношения идей» (понятий и представлений) и
отношения «реальных вещей». Реальные вещи образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их сущ-нии как в чем-то реальном.
Юм, в отличие от Беркли, не отрицает, скорее утверждает вероятность того, что вне нашего сознания сущ-ет реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между «идеями» мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательств. (Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника). Напротив, впознании «реальных вещей» усматривает ограниченность опытом.
Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе – следствием первого. «После еще не означает потому». Если Беркли причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм причинность как таковую в целом отрицает. Он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности разума вообще.
Если Беркли признает единую субстанцию–дух, Юм отвергает существование и этой духовной субстанции. В сознании не существует ничего иного, кроме содержания впечатлений и идей (представлений), которые не имеют никакого объективного, даже духовного, носителя.
Критикует доказательство существования бога, и вместе с тем религию в целом, пытаясь объяснить возникновение и социальные функции религии.
Этика. Свобода.«Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли». В основе этики – концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям «общего блага», которые он противопоставлял индивидуализму.