14. Дж.Э. Мур как основатель аналитической философии этики. Понятие "натуралистической ошибки".

Теоретическая этика должна анализировать язык этики. Сущность морального языка. Моральные суждения, содержащие этические понятия, долженствования, оценки. Исследование возможности любого этического учения. Что уместно, а что нет. Формальная, языковая сторона этики. Этика исследует сущность добра. Добро как таковое – объективное. Абсолютизм в этике. Оценки – этические и эстетические. Добро и зло и красота и безобразие – объективные. Добро/благо – объективные, уникальные, простые качества. Поступок оценивается независимо от мотивов и последствий. Внутренняя ценность явлений. Этические качества несопоставимы с естественными, невыводимы из них, не поддаются определению. Понятие блага – простое и неопределимое. Этические суждения – оценки. Оценки – синтетические суждения. Они не выводятся из описания. (Руссо) из природы человека – понятие добра и зла. Натуралистическая ошибка – когда этическое выводится из неэтического. Объективный критерий проверки оценок. Оценки в двух смыслах – добро как цель и добро как средство. Поступок по последствиям. Добро как цель(это хорошо) и добро как средство (это хорошо, потому что). Явление изолировано, моральная интуиция, моральное познание. 1.Оценка истинности, 2.Моральная интуиция, 3. Оценка не поддается доказательству. 15. Эмотивизм в этике (А.Айер).

Обоснование этики – критика метафизики. Этика как особая спекулятивная наука. Анализ языка. Возможность этики как самостоятельной науки. Природа оценок. Являются ли оценки синтетическими суждениями. Оценки – эмотивы. Отрицание моральной интуиции. Нет объективного. Оценки не могут быть истинными или ложными. Этика невозможна! Суждения: 1. Моральные дефиниции (добро – то-то), 2. Эмоциональные призывы (давайте то-то!), 3. Описания переживаний, 4. Оценки. Этика должна разрабатываться в рамках социологии и психологии. Необходимо отделить философию от политики и сделать ее мировоззрение нейтральным. Моральный выбор – сфера автономная. По ту сторону научной рациональности. Вопросы по семинарам 1. Критика академической французской философии Л. Альтюссером. Философская практика, политика и наука.

Ленин дал возможность завести разговор о нефилософской теории философии. Университетская философия не замечала Ленина, причины – классовые предрассудки, догматизм Ленина, предвзятое отношение к практике, и Ленин тоже не замечал университетскую философию. Леин – диалектический материалист. Философия не может быть объектом теории, то есть объективного познания – считает университетская философия. Чтобы познать себя через теорию, философия должна признать себя продолжением политики. Что лежит в основе марксистской теории – наука или философия? Различие философских и научных вопросов. Зарождение новой философии – 11 тезис о фейербахе, не объяснять мир, а преобразовывать его. После 11 тезиса – философский вакуум, который заполнен созданием новой базы для науки. Предложение ликвидировать философию. Она – всего лишь идеология, ее история – история материальной жизни людей. Надо развеять туман философии над наукой. Маркс уже все придумал, заменил все науки одной. Временной разрыв между философией и наукой. Философия оттачивает новые категории, востребованные наукой. Маркс, Энгельс и Ленин ещё не могли написать фундаментальный философский труд, который нужен. Они были слишком рано. Тезисы Ленина (материализм и эмпириокритицизм) – философия – не наука. Между философией и наукой существует связь – материалистический тезис объективности. Антиэмпиризм в науке. История философии – история борьбы материализма и идеализма, и объекта нет, философия должна исчезнуть и уступить место науке. Суть философской практики – вмешательство в сферу теории. Формулирование категорий и их функционирование. Провести демаркацию науки от идеологии. Высшая цель – научность. Партийность в философии. Принадлежность к определенному классу, классовая борьба, вид политики. Философия связана и с политикой и с наукой. Философия представляет политику в науке и наоборот – науку в политике. Это – первый шаг к созданию теории философии. Философия может постепенно измениться, и то, что марксизм привнес – это новая практика. 2. Проблема сознания и тела в истории философии. Критика современной философии сознания Дж. Серлом.

Решение проблемы сознания и тела – биологический натурализм, ментальные феномены – свойства мозга и им обусловлены; Дуализм свойств – реальность и несводимость сознания и интенциональности. Проблема трудна или неразрешима вообще; Материализм – редукция ментальных феноменов к физиологии. 2и 3 – заблуждаются. Дуализм ненаучен. Все идут в материализм, потому что считают это единственным противодействием спиритуализму, религии и прочему. Большинство авторов пользуются традиционным словарем и категориями. Оба подхода ошибочны. «дай-этому-название» и «героическая эпоха науки». Другие теории сознания – Рорти, Фейерабенд – элиминативный материализм; народная психология явлений ложна; в ментальных состояниях нет ничего специфически ментального; сильный ИИ; ментальные термины – обороты речи, не обозначают ментальных состояний; сознания и самосознания вообще не существует. Сёрл критикует. Современный материализм имеет ложные основания, которые не доказаны. Про возможность конечного познания, про сводимость к объективному и физическому, про объективность науки и объективность реальности, изучение системы по ее поведению. Исторические корни материализма – бихевиоризм. Опасность впасть в картезианский дуализм, использование картезианского словаря и категорий. Разделение ментального и физического. Сознание есть свойство мозга, ментальное, а потому физическое. Установка на объективную реальность неверна в отношении сознания, так как онтология ментальных состояний субъективна, от первого лица (отличие от компьютера). 1 – сознание имеет значение. Нет понятия ментального без понятия сознания. 2 – не вся реальность объективна. 3 – ментально с самого начала неправильно понимается от третьего лица. 4 – нельзя заниматься только объективно наблюдаемым поведением. Там, где дело касается других сознаний, надо знать комбинацию поведения и причин поведения. 5 – отношение ментальных состояний к поведению является чисто случайным. 6 – не все доступно познанию. 7 – картезианское разделение неправильное. 3. Понятие сознания в натуралистической философии Дж. Серла (сознание, интенциональность, фон).

Сознание – переключатель, но имеются и степени сознания. Система либо сознательна либо нет. Сознательные состояния всегда обладают содержанием. Цель – определить местонахождение сознания в научной картине мира, для этого – принимаем во внимание атомарную и эволюционную теорию. Сознание – обычное биологическое свойство нашего мира, хотя это трудно признать. Некоторые сложные нервные системы способны причинно обуславливать и поддерживать сознание. Сознание – биологическое свойство мозга человека и некоторых животных, эволюционнно возникшая фенотипическая черта. Нет точных данных по поводу нейробиологического основания сознания, невозможно пока создать искусственный интеллект. Сознательным состояниям присуща субъективность, любое состояние имеет носителя. Все мои сознательные формы интенциональности связаны с моей точкой зрения. Мы не можем добраться до реальности сознания тем же путем, что и до реальности феноменов. Невозможность интроспекции. Фон – все интенциональные состояния функционируют в пределах фона способностей, который сам не является интенциональным. Чтобы иметь некое убеждение или желание, нужно иметь ещё целую Сеть убеждений и желаний. Содержание интенциональности не является самоинтерпретирующим. В дополнение к Сети существует Фон способностей, которые не являются частью этой сети. Вся сеть нуждается в фоне. Каждое предложение интерпретируется по отношению к Фону способностей, который для всех разный. Фон передает дополнительное содержание высказывания, кроме буквального. Слова в своей основе неясны, а определения всегда неполны. Буквальное значение только определят условие истинности по отношению к фону. Но ситуаций без фона вообще нет, а неполнота не является проблемой (ответ ВИТГ,Крипке). Фон неинтенционален, а сеть интенциональна. Бессознательное состояние – способность мозга порождать сознания. Сознание – действительная реальность ментальных состояний. 4. Истоки феноменологической социологии знания П. Бергера и Т. Лукмана. Понятия реальности и знания. Феноменологический анализ повседневной жизни.

Реальность – это качество, присущее феноменам, иметь бытие, не зависящее от нашего желания. Знание – уверенность в том, что феномены обладают реальностью и специфическими характеристиками. Социология знания имеет дело с анализом социального конструирования реальности. Социологический фокус экзистенциальной детерминации мышления как такового. В какой степени мышление зависит от детерминирующих факторов. Предшественники – марксизм, ницшеанство, историзм. Шелер – умеренная концепция социологии знания, Мангейм – понятие идеологии – радикальная концепция, Гейгер – попытка интерации СЗ с неопозитивистской социологией вообще. Старк – выход за пределы Мангейма. Не идеи, а знание как реальность в повседневной жизни. Щюц – знание социально детерминировано. Повседневная жизнь . Реальность, которая интерпретируется людьми, и имеет для них субъективную значимость, выступает как цельный мир. Сознание интенционально. Человек осознает мир как множество реальностей. Высшая реальность – повседневная. Реальность повседневной жизни – объективированная, упорядоченная. Ее фокус – здесь и сейчас. В ней напряжение внимание максимально велико. Разделяется многими другими людьми, интерсубъективна. Перспектива. Повседневное знание – общее для всех людей. Непреодолимая фактичность, следует воздержатьяс от сомнения в реальности. Реальности за пределами повседневности – конечны. Язык объективирует опыт. Темпоральность - свойство сознания: интерсубъективное время. Темпоральные уровни (космос, наше время), фактичность – принудительный характер. Ситуация «лицом-к-лицу» - соединение темпоральностей. Абсолютная реальность другого. Люди – собеседники и современники. Язык – система словесных знаков. Повседневная жизнь интерсубъективируется посредством языка. Язык типизирует опыт, объективирует переживания. Выходит за пределы «здесь-и-сейчас», за пределы повседневной жизни. Семантические поля. Соц. запас знания. Система релевантностей. Социальное распределение знания. 5. Феноменологическая социология знания П. Бергера и Т. Лукмана. Понятия человеческой природы, социального порядка и института.

Человек характеризуется открытостью миру. Инстинкты – не очень, широкое использование конституционально данного аппарата. Человеческая природа – социокультурная переменная, формирование человека во взаимодействии с окружающей средой. Человек конституирует собственную природу. Специфическая природа человека и его социальность переплетены. Человеческое существо помещено в контекст порядка. Социальный порядок существует только как продукт человеческой деятельности. Человек должен непрерывно экстернализировать себя в деятельность. Необходимость в социальном порядке – в природе человека. Истоки институционализации – хабитуализация, уменьшение возможных выборов. Высвобождает энергию для принятия действительно необходимых решений. Институциональность – сконструированная человеком объективность. Институты предполагают историчность и контроль. Типизация опривыченных действий. Конституирование заднего плана действий, инновации, новая хабитуализация. Институт хабитуализирован – вырастает поколение, для которого это уже изначальная реальность. Легитимация – память, и 2, 3 поколение уже не нуждается. Логика институтов исходит из рефлексии, а не из них самих. Интитуциализация обратима. Аспекты легитимации – когнитивный и нормативный. Знание предшествует ценности. Легитимация, уровни – зарождающаяся (дотеоретический), теоретическое утверждение в зачаточной форме, явные теории, символические универсумы. 6. Теория справедливости Дж. Ролза. Кантианская интерпретация справедливости как честности. Честность и два принципа справедливости.

Кантианская интерпретация справедливости как честности. Честность и два принципа справедливости. Справедливость – первая добродетель социального института. Субъект справедливости – базисная структура общества. Способы, которыми основные социальные институты распределяют фундаментальные права и обязанности. Конституция – справедливость возможна там, где есть распределение. Честность процедур сотрудничества. Идея общественного договора – объекты соглашения – принципы справедливости. Равенство – чисто гипотетическое. Стороны мыслятся как рациональные и незаинтересованные друг в друге. Принцип равенства и принцип неравенства. Угнетение меньшинства для блага большинства – нехорошо. Трудность – интерпретация исходного состояния, множественность принципов. Условия выбора принципа справедливости: - никто не должен страдать или получать преимущества за счет естественных случайностей социальных обстоятельств. Идея автономии. Моральные принципы имеют рациональный характер и являются предметом выбора. Анализ выбора – наиболее адекватные действия. Ситуации выбора – принципы справедливости – аналоги категорического императива. Гипотетический императив – такой императив, который зависит от конечных целей и не предполагает рациональности. Незаинтересованность параллельна автономии, - свобода в выборе конечных целей. Свобода в выборе концепции блага ограничена только принципами, не налагающими ограничений. Принципы: каждый человек должен иметь равные права, которые предполагают такие же права у других; соц. и экономическое неравенство урегулированы таким образом, чтобы у всех был доступ к положениям и должностям, к наибольшей выгоде наименее преуспевающих. 7. Неопрагматизм Р. Рорти и проблема обоснования морали.

Случайность. Ирония и солидарность. Критика метафизики. Историцизм. История – хаос, - свобода интерпретации. Случайность. Опыт – мир- пространство опыта. Инструменты Историческая обусловленность знания, язык истории. Психология морали фрейда – от универсального к конкретному, психология морали Канта и Платона, психология морали Ницше. Случайность языка морального дискурса – случайный характер совести. Мораль – публичная сторона жизни. Необходимо расширить «мы», т. е. солидарность. Мы имеем моральны обязательства перед людьми как таковыми. Моральные обязательства противостоят приватным привязанностям. 8. Коммуникативная теория морали К. О. Апеля.

Отказ от моральных норм малых групп из-за технологических последствий науки. Дисбаланс развития – наука сильно, мораль в упадке. Потребность в универсальной этике в век науки. Микросфера, мезосфера и макросфера в морали. Мезосфера морально нейтральна – государственный резон, наука-этический вызов-ответственность, и коллективная солидарная ответственность за судьбу человечества. А моральные нормы в основном в микросфере. Конвенция – формирование общественной воли. Интерсубъективная значимость моральных норм. Этика аргументации предполагает, что люди равны, могут вступать в диалог. Логика, таким образом, в основании своем нуждается в этике. Принцип дискуссии. Воля к аргументации – категорическая морльная норма. Моральный дискурс. Объект гуманитарной науки невозможен без оценки. Выживание человеческого рода. И воплотить в реальном коммуникативном собществе идеальное. 9. Понятие и проблема «модерна» в философии Ю. Хабермаса.

1. Вебер о модерне, как эпохи общества ,в котором индивид отделен от своих возможностей

2. О Гегеле- который впервые представил эпоху модерна: - принцип субъективности - индивидуализм, право на критику, через автономию деятельности и через особую значимость идеалистической философии.

3. Ницше выделяет негативную диалектику- сторону модерна, его стремление определиться, выявится. Критикую модерн о показывает преимущества дискурсивного мышления.

4. Хайдеггер устраняет субъекта из философии с помощью представления языка как способа бытия

5. Фуко – критика модерна-субъект-как схема, понятие власти- как то что мешает субъекту и то, без чего он не может существовать.

6. Хабремас критикует модерн, с его способом рациональности, в основе которого лежит субъективный взгляд на ситуацию, и представляет теорию коммуникативного действия.

Вебер – понятие модерна, модернизация. Отход от рационализации. Не имеется представления о конце модерна в духе эволюционизма. Саморазвивающаяся модернизация. Ускорение социальных процессов и кристаллизация культуры. Модерн как понятие эпохи Гегель. Новый век, явно оппозиционный прошлому. Модерн открывает себя будущему. Понятие современность в сознании модерна – актуализация новейшего времени – непрерывное обновление – разрыв нового времени с прошлым. Модерн черпает нормативность у самого себя. Проблема самообоснования модерна в эстетической критике. Актуальность – точка пересечения времени и вечности. Субъективность, индивидуализм, прав о на критику, автономия действия, идеалистическая философия. Модерн – мир прогресса и мир отчужденного духа. Понятие модерна=критика модерна. Реформация, просвещение, французская революция. Наука освобождает познающего субъекта. Свобода, то есть воля. Принцип искусства – экспрессивное самоосуществление как образ жизни, романтика. Абсолютное самосознание в философии. Философия Канта – решающее самоистолкование модерна. Модерн осознает себя как историческую проблему. Проблема ориентаций – односторонняя субъективность. 10. Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса.

Стратегическое и коммуникативное действие. Циклический процесс – сочетание жизненного мира с коммуникативной повседневной практикой – совокупность актов общения. Разум противостоит другим и контакту? Разумная практика – разум, нашедший воплощение в истории, обществе, людях и языке. Коммуникативные отношения – интеракции. Согласование своих действий участниками – измеряется интерсубъективным признанием притязаний. Конструктивный диалог – коммуникативная рациональность. Рациональный консенсус. Эффективные коммуникативные действия. Общественные преобразования, культурный капитал. Диалог – истинная коммуникация. Связь с естественным языком, независимость от власти. Коммуникативная практика. Качественные преобразования в общественных сферах – достижения нового исторического консенсуса. Солидарность. 11. «Диалектика Просвещения» Хоркхаймера и Адорно

«Диалектика просвещения». Франкфуртская школа, маркузе, фромм. 43 , америка, Сопротивление НС. Логика развития Европейской цивилизации. Просвещение – сущностная тенденция всего развития Европы. Диалектика – способы развития разума в гегелевском смысле. Новое варварство. Массовая культура. Новый тоталитаризм. Миф противостоит просвещению. Человек перестает себя ассоциировать с природой и теряет идентичность. Миф деиндивидуализированное понятие. Просветительский разум, инструментальный разум – прагматический. Прагматизация оборачивается против самого человека. Современный мир – тоже мифология.

Франкфуртская школа - группа интеллектуалов, объединившихся вокруг возглавлявшегося Хоркхаймером* Института социальных исследований (1930). После установления в Германии национал-социалистической диктатуры Институт переместился сначала в Париж, а затем в Нью-Йорк. В 1949 основная группа возвратилась во Франкфурт, где Институт был воссоздан. Сотрудниками Института были Адорно*, Фромм*, Маркузе*, Беньямин*, Л. Лёвенталь, Ф. Поллок. Центральной фигурой второго поколения Ф.ш. стал Хабермас*. В качестве значительных последователей Ф.ш. в 70-80-е годы можно назвать А. Шмидта, О. Негта, А. Вельмера.

В совместном с Адорно программном труде "ДИАЛЕКТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ" (1947) X. осуществляет принципиально иную мыслительную операцию: анализ внеэкономических, метафизических структур власти*, начиная с подчинения внешней природы и кончая формированием буржуазной "самости" как субъекта власти. Господство выражается через тождественность, которая является характерной чертой всей западной культуры - от олимпийской мифологии до культурной индустрии.

Просвещение можно было бы считать удачным в том случае, если бы уход от истоков стал освобождением. Мифическая власть, однако, проявляет себя и как момент, присутствующий в освобождении, но замедляющий этот процесс, и как связь с истоками, которая осознается как плен, но не прерывается. Поэтому просвещением Хоркхаймер и Адорно называли процесс в целом, как он развертывается между обоими лагерями. И этот процесс — покорение мифической власти и преодоление власти мифа — неизбежно, на каждой новой своей ступени обусловливает возвращение мифа.

Эта фигура мысли — люди формируют свою идентичность по мере того, как ценой репрессий и насилия над своей внутренней природой им удается покорять внешнюю природу, — предлагает образец для описания, в котором из-под маски процесса просвещения проглянет двуликий образ Януса: цена отказа, потаенности самости, прерванной коммуникации Я с его собственной природой, превратившейся в анонимное Оно, воспринимается как следствие излишней концентрации внимания на внутренних переживаниях жертвы Своим анализом массовой культуры Хоркхаймер и Адорно в конечном счете хотели подтвердить, что массовая культура, которая сливается с самосохранением, парализует инновационные силы, присутствующие в искусстве, опустошает искусство, лишая его критического и утопического содержания