Философия

1. Мифология Гомера

Первые признаки осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от рационализма, присущего греческой философии. Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле считать первоосновами мира, и называет их Нике, Океанос и Тетис. Нике – это праисходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному (используя нынешнюю терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состояний мира). Океанос представляет праморе, а Тетис – определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем – водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей.

2.Орфизм

КГомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Речь идет о литературных произведениях, разрабатывающих орфическую проблематику и решающих, кроме того, теогонические проблемы.

Орфизм – религиозное движение, восходящее к мифологическому певцу Орфею. Значительную роль в его мифологическом понимании возникновения мира и богов играла музыка – гармония. Орфические воззрения, в частности понимание отношения души и тела (тело является гробом души), отражены в греческой философии {Платон, Пифагор). Из первопринципа Нике выводятся небо и земля, из них – все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли).

3. Гесиод

Попытка объяснения возникновения мира содержится и в трудах Гесиода. Согласно Гесиоду основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают праисходные формы бытия.

С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная сила), с другой – это Эребос (тьма) и Нике (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет и постепенно остальные божества.

Наряду с космогоническими и теогоническими взглядами находим у Гесиода также определенную рефлексию общественной действительности. Например, его защита аграрного мелкотоварного производства указывает на главные противоречия эпохи и отражает углубляющуюся классовую дифференциацию греческого общества.

К космогоническим взглядам Гесиода восходит позднейший мыслитель Акусилай. Он вводит в систему основных принципов Гесиода новое понятие – «Метис», или «Нус» (разум).

Мудрость 7 мудрецов.

7 изречений мудрецов древней Греции «Познай самого себя» «Ничего сверх меры» «Наблюдай конец жизни» «Худших всегда большинство» «Ни за кого не ручайся» «Всему свое время»

«Лучше подделывать деньги, чем истину» .

СЕМЬ МУДРЕЦОВ в древнегреческой интеллектуальной традиции группа исторических лиц (главным

образом государственных и исторических деятелей 7—6 вв. до н. э.) , жизненная мудрость которых, выраженная в императивных кратких сентенциях, стала известна всей Элладе. Согласно Платону (‘Протагор’), этими мудрецами были Фалес из Милета, Питтак из

Митилены, Периандр из Коринфа, Клеобул из Линдоса, Биас из Приены, Хилом из

Лакедемона, Солон из Афин. В исторических источниках варьируются в различных вариантах 17 имен. Наиболее известные афоризмы С. М. , которым присуще сочетание акцентированного авторского характера с абстрактными обобщенными формулами этических принципов: ‘Всему свое время’ (Питтак) , ‘Познай самого себя’ (Фалес) , ‘Ничего сверх меры’ (Солон, Хилон) , ‘Наибольшее богатство — ничего не желать’ (Биас) , ‘Мера — лучше всего’ (Клеобул) , ‘Наслаждения смертны, добродетели бессмертны’ (Периандр) .

У греков считалось, что есть 7 мудрецов: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр и Хилон. У этих мудрецов было много ума и учености, и многим наукам и премудростям они научили народ. Но их считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что:

Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода) . Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал: надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу. Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону, и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.

Древне-Индийская фил., ее черты и особенности.

Зарождение индийской фил относится к 10-9 веку д.н.э. В индии формирование фил пролегало через аппозицию брахманизму религия в древней индии в период становления рабовладения. Она сохранила ведический ритуал.

Веды - древнеиндийские памятники религ. Состоят из нескольких книг. Оправдывают сущ. в древней инд. касты: жрецы (брахманы), шатры (высшая аристократия), вайшьи (землевлад, ремесленники, торговцы ), мудры (низшая бесправная каста).

Все фил сис-мы в древней индии разделяют на Ортодоксальные и неортодоксальные

1-е - Признают авторитет вед (веданта, йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья)

2-е -не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака) Общие черты инд. фил сис-м

1)Фил рассотр, как руководство к жизни

2)Начальной стадией фил учений выступ пессимизм.

3)Во всех сис-мах кроме чарвака господствует вера в вечный нравственный закон в карму (все что происходит с человеком результат его соб-

ственных деяний. Карма влечет за собой сенсору (цель перерождения). Причина зависимости от кармы - незнание, неведение.)

4) Важнейшая задача ч-ка самоконтроль над своим собственным Я. 5) Цель ч-ка нирвана (блаженство, мания, счастье)

Джанизм возникает в 6 в.д.н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души, источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением.

Буддизм возникает в 6-5 в д.н.э Основатель Будда. благородные истины открытые Буддой:

1)жизнь есть страдание;

2)причины страданий - наши желания;

3)чтоб избавиться от страданий надо избавиться от желаний; Чарвака возникает в середине 1 т. д.н.э. Это материальное учение. Весь мир

состоит из первоэлементов. (воды, земли, воздуха и огня). Миманса и веданта опираются на тексты вед. Остальные сис-мы строятся на

своей собственной основе, хотя и признают авторитет вед.

Древне-Китайская фил. Конфуцианство и Даосизм

Основные школы: конфуцианство и даосизм.

Конфуции : 551 - 479 г.д.н.э. Основа - соц. Этич. Проблемы. Он создает идеал высоко морального ч-ка. Который должен обладать чувством долга и человечностью, став идеологией правящих классов превратилась в жестокую сис-му требований обязательных для исполнения. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам. В к. отсутствуют жрецы, обряды выполняют чиновники.

Даосизм : 5-6 в. д.н.э. Центральное понятие дао - первопричина мира естественный путь по которому должны следовать все и все в мире. Даосизм проповедует пассивное отношение к миру, идеал гармонии ч-ка и космоса, слияние ч- ка с природой и космосом. Стремление ч-ка ворваться из гос-ва, где он просто винтик. В этом плане Даосизм противоположен конфуцианству.

11. Проблема человека и гос-ва в др. Греческой философии.

Тема человека входит в фил вместе с софистами. Софисты - учение мудрости кот учил ораторскому искусству.

Сущность учения софистов выразил Протагор. Ч-к есть мера всех вещей. Критерием оценки любого явления выступают чувства ч-ка. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его - со всеми его особенностями субъектом познания.

Общая хар-тер средневековой фил.

Ср. в. ф. - ср. феодального об-ва, развивающаяся от 5в. (кризис Зп. Рим. Империи) до 14-15в. (возник. капитализма)

Особенности:

1) связь с религией. Свф - теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом. Крестьянский бог трансцендентен (чужд природе)

2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она явл. мерой оценки любой ф теории.

3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования библии). Ф занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам.

4) Появляется психологический жанр исповеди

Причины появления философии в Древней Греции

В книге «Истоки истории и ее цель» немецкий философ XX в. К. Ясперс определил время около 2500 лет тому назад как осевое и определяющее в дальнейшей судьбе человечества. В этот период человек начал осознавать бытие как целое, себя как личность и свои возможности. Он ощутил безграничность мира, собственное бессилие и самоценность. Сознание стало самосознанием, мышление обратилось к самому себе. Усилились внутренние духовные конфликты.

«В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью». Однако духовный порыв не был подхвачен большинством населения, и,

когда осевой период потерял свою творческую силу, начался процесс догматизации достигнутых результатов. Вскоре во всех трех районах — Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции — образовались созданные завоевателями империи, правители которых, впрочем, поддерживали сформировавшиеся в осевой период буддизм, конфуцианство, греческую философию, способствуя их вхождению в сокровищницу мировой культуры.

«Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи».

Несколько очагов загорелись почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них — Древней Греции — пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило названия философии. Почему произошло именно так? Дело в том, что, помимо общих причин, имевших место во всех трех регионах, — развития мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации, — в Древней Греции существовали еще и специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Философия зародилась за 500 лет до Рождества Xристова и начала нашей эры в Древней Греции — богатой рабовладельческой стране с разнообразной культурой. В многочисленных мифах о возникновении и управлении Вселенной действовал целый сонм богов во главе с Зевсом.

Рабы выполняли в Древней Греции все тяжелые работы, у свободных людей было много досуга и денег, нажитых ремеслами и торговлей. Процветало театральное искусство, особенно в жанре трагедии. Произведения Эсхила, Софокла и Еврипида с интересом смотрят и сегодня. Посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей. Амфитеатры, в которых показывали трагедии, могли вместить несколько тысяч жителей города. Широкое распространение получили скульптура, музыка и физкультура. В Древней Греции возникли Олимпийские игры. Слово «гимнастика» имеет тот же корень,

что и «гимназия» (так назывались до 1917 г. школы в России, и это слово снова вошло в

оборот), потому что в древнегреческих гимнасиях не только изучали науки, но занимались атлетическими и физическими упражнениями на различных снарядах, уделяя им по несколько часов в день. Поговорка «В здоровом теле — здоровый дух» пришла из Древней Греции. Образование было направлено на воспитание целостного, гармонически развитого человека, о чем мечтают и поныне.

Гармонически развитый человек должен быть умным. Но можно ли научить уму-разуму? Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичными в области мышления.

Подлинно мудрые называли себя, в отличие от софистов, философами, т.е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Многие удивятся: при чем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом же деле именно любовь побуждает человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной им деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего различных мифов, чтобы путем рассуждений удостовериться в их истинности. Но возникновению философии способствовали еще и обстоятельства, специфичные для Древней Греции. Во-первых, в Древней Греции существовала прочная традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии — власти народа

(от «демос» — народ, «кратос» — власть), когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что было необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот же, кого не хотели слушать, мог переехать в другой город (Древняя Греция состояла из независимых городов-государств) и проповедовать свои взгляды там. Вот этой возможностью и способностью рассуждать, особым, рациональным складом ума, необходимым для философствования, греческий народ и отличался от других.

Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции существовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на государственной службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными традициями. Греческие философы были полностью свободны в своих действиях и не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Конечно, люди мыслили со времени своего появления на Земле. В широком понимании мудрого целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах, но как дисциплина с определенной системой понятий зародилась в Древней Греции. Мудрые

изречения мы находим и в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае, но философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу и выступающих в качестве предмета мышления (т.е. того, о чем мыслят).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, — высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?»,

Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего в довольно грубой форме отказаться от помощи

«властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем его был знаменитый философ Аристотель.